

D4112

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་སརྦ་ཨསྟི་བཱ་དི་མཱུ་ལ་བྷིཀྵུ་ནཱི་པྲ་ཏི་མོཀྵ་སཱུ་ཏྲ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་ པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་པོ་སུས་གང་དུ་བསྡུས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་འདི་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་གང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་།སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་དུ་གཏོགས་པ་དང་། སྡེ་པ་གང་གི་གཞུང་ཡིན་པ་དང་། དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། གཞུང་ཉིད་བསྟན་པ་དང་བདུན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་གསུང་རབ་དང་། བསྟན་བཅོས་དང་། སློབ་དཔོན་དག་བརྒྱུད་དེ ཐོས་པ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའི།།དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་པོ་སུས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེ་ན། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་ སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་འདུས་ནས།མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱོང་གིས་ བསྡུས།མ་མོ་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་བསྡུས་ཞེས་གྲགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱོང་གིས་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ འབྲི་བ་དང་།ཉུངས་སོ་ཞེས་བསྣན་པར་དོགས་པ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པའི་དོན་གཟུང་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྤྱི་སྡོམ་དང་། སྡོམ་དང་། བར་སྡོམ་མོ། །དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྡོམ་གྱི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སྡོམ་ནི་སྤྱི་སྡོམ་གྱིས བསྡུས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ།།བར་སྡོམ་ནི་སྤྱི་སྡོམ་དང་སྡོམ་གྱིས་མ་འདུས་པའི་དོན་རྣམས་སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཚུལ་ ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི་མངས་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ།ཞིབ་ཏུ་ནི་འདུལ་བ་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ ནས་གང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེ་ན།འདི་ནི་གླེང་གཞི་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གླེང་གཞིའི་སྡེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་གསུམ་ནི་དེའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ པ་ལས།།གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་སྐབས་ནས། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ།གསུམ་གང་ཞེ་ན། མདོའི་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་དེ་གསུམ་གང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

梵语：Ārya-sarva-astivādi-mūla-bhikṣuṇī-pratimokṣa-sūtra-vṛtti。藏语：圣一切有部根本比丘尼别解脱经注。
顶礼诸佛菩萨及一切圣声闻。
欲解说此别解脱经，首先应当阐述七个方面：一、声闻三藏最初由谁在何处结集的缘由；二、此经属于十二部经中的哪一部；三、属于三藏中的哪一藏；四、属于哪一部派的论典；五、宗旨等；六、词义解释；七、经文本身。这些内容将依据经典、论著和师长传承，略作解说。
关于声闻三藏最初由谁在何处如何结集的问题：佛陀涅槃之后，大迦叶尊者等五百阿罗汉在王舍城秘密岩窟聚集。据说，一切经藏由阿难尊者结集，一切律藏由优波离尊者结集，论藏由迦叶尊者结集。
优波离尊者正确结集律藏时，为了防止未来众生认为这深广的律藏或有不必要而删减，或认为太少而增添，也为了让根钝者易于掌握要义，将其归纳为三种摄颂：总摄颂、摄颂和中摄颂。
其中总摄颂，如《分别》等中所说'其中总摄颂'，是将下文摄颂的内容简要显示。摄颂是按照总摄颂所摄内容依次显示。中摄颂是将总摄颂和摄颂未包含的内容在各处以偈颂形式归纳显示。
圣者们如何结集三藏的详细情况因过于冗长在此不述，详细内容应当如《律事五百结集品》中所说那样理解。
关于一切经典应归纳为十二部分，此经应归入哪一部分的问题：应知此经归入因缘、譬喻、本事、本生等部，其中因缘部为主，其他三部为眷属。如《阿毗达磨集论》在论述十二部经归入三藏时说：'因缘部及其眷属譬喻部、本事部、本生部，此为律藏。'
一切十二部经都归入三藏。三藏是什么？即经藏、律藏和论藏。那么，此别解脱经应归入哪一藏呢？应归入律藏，因为这是一切律藏的根本。

།གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མདོ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་ པའི་སྡེ་སྣོད་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དོ།།གླེང་གཞི་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དོ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ།།གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་རྣམས་དང་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་རྣམས་ དང་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཅི་མངོན་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཆོས་དོན་སྟོན་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། བསླང་བ་དང་། འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་དང་སྐྱེ་དང་བསླང་བ་དང་། །འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདུལ་བ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མངོན་དུ་བ་དང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་དུ་བ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་དག་ལས། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཆོས། ། མདོར་ན་རྣམ་བཞི་དོན་དུ་བཤད། །བློ་ལྡན་པས་ནི་དེ་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཡང་བསླབ་ པ་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་ གཞག་གོ།།ཡང་ཆོས་དང་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཆོས་དང་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་གཞིའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འབེལ་བའི་གཏན་གྱིས་གཏམ་ལ་འབེབས་པར་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་བདེ་ བར་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཡང་རྩ་བ་གཏོགས་པར་སྡེ་པ་མི་མཐུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཞེས་འབྱུང་ན་ད་ལྟར་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་གང་གི་གཞུང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་སྡེ་པའི་གཞུང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཐམས་ཅད་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རྩ་བ་ནི་གཅིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ།

如果问这十二部经如何归纳为三藏，《对法集论》中说：经、应颂、记别、伽陀、自说等藏属于声闻经藏。因缘、譬喻、本事、本生及其眷属等藏属于律藏。方广和希有法藏属于菩萨经藏。论议则属于二者的对法藏。
为什么称为经藏？因为具有四种特征：即开示处所、相状、诸法和义理。何以见得？《经庄严论》中说：'由于开示处所、相状、法和义，故称为经。'
为什么称为律藏？也是因为四种原因：即开示堕罪、生起、制立和出离等法。如说：'堕罪、生起、制立和出离之法即是律。'
为什么称为对法藏？因为现前、相续、胜伏和通达的缘故。如说：'现前、相续不断、胜伏、通达故称对法。'
为何一藏也配以四种含义？因为经中说：'经律对法法，略说具四义，智者若知此，当得最胜觉。'
为什么如来建立三藏？为对治怀疑随烦恼而建立经藏；为对治二边随烦恼而建立律藏；为对治执著己见随烦恼而建立对法藏。
又为宣说三学而建立经藏；为成就增上戒学和增上心学而建立律藏；为成就增上慧学而建立对法藏。
又为宣说法和义而建立经藏；为作为现证法和义的基础而建立律藏；为通过理路抉择而圆满受用法义、安住于乐触而建立对法藏。
如果说佛陀涅槃后声闻律部分裂为二十二部，那么现在所说的经典属于哪一部的论典呢？应当了知这是二十二部中说一切有部根本部的论典。说一切有部也有根本和支分，其中根本部只有一个，即说一切有部。

།དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ཏེ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ སྨྲ་བ་དང་།འོད་སྲུངས་སྡེ་དང་། ས་སྟོན་དང་། སྲུང་བ་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། གོས་དམར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་ནི། དུས་གསུམ་དང་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་བསྡུས་ སོ།།དྲུག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཐུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་གསུང་ དང་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་ཉི་ཚེ་ལ་ཡོད་དོ།།མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ངན་འགྲོ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསོད་ནམས་ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འདོད་ དོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་གྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་ནི་འདིར་མངས་པས་མ་བྲིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་དང་དུལ་བའི་ལྷས་གཞུང་ ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ན་ཉན་པ་པོ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དག་ཉན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་སྐྱེ་བོ་དག་སྤྲོ་བ་ སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་འདིར་ཡང་དེ་དག་དང་ལུགས་མཐུན་པར་དགོས་པ་དང་།འབྲེལ་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱ་རོག་ལ་སོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྩོད་པ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷག་མ་ལུས་པ་དང་། ལྷག་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཀླུ་འཇོག་པོའི གཙུག་གི་ནོར་བུ་བསིལ་སྨན་དུ་རུང་ཞིང་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་།ཀླུ་མིག་གདུག་པས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པ་འདྲ་བར་འཇུག་པ་ལ་ཐབས་མེད་པར་དོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། བཤད་པ་དང་དགོས་ པར་འབྲེལ་པའོ།།དྲིས་པ་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་ནས་མ་ཉན་ཏེ་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་པ་ལ། དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན།འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ལ་དོགས་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤངས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱེས་གྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ་བ་དང་། གླེན་པ་དག་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ན། སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕན་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ། གནོད་པ་ལས ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་བཟློག་པར་བྱའོ།

从此分出的支部有七个，即：说一切有部、迦叶部、地上部、护法部、多闻部、赤衣部和分别说部。
其中说一切有部认为：三世和名色等摄一切有为法。不相应行法和有为法既非所知亦非所识。无为法有三种。烦恼是相应的。圣者有二种。其言教和诸根唯在色法中。供养佛塔有大果报。有说菩萨离恶趣有二种。不承认布施等为福德资粮道。因此称为说一切有部。
其他部派的见解以及最初如何分裂为二十二部的历史详情，因篇幅所限在此不作详述。这些内容在阿阇黎世亲和调伏天所著的教法论典中有详细阐述，可依此参考。
无论讲解何种经典，若不说明其必要性等，具有思辨能力的听众就不会接受听闻。因此，为了使听众生起欢喜心，必须阐明其必要性等。此处也应当依照这些规则阐明必要性和关联性。
其中关于必要性的说明：比如虽有关于乌鸦有牙与无牙的争论，但因怀疑无果，故说明其必要性。此处的必要性是指能明了文义，并获得有余和无余二种涅槃的究竟果位。
关于关联性的说明：就像龙王顶上的如意宝珠虽然适合作为清凉药且有益，但因龙目凶恶而无法获取的方式一样，为避免怀疑无有趣入之方便，故说明其关联性。所谓关联性即因果相关，即解说与必要性相关。
若问：'为使听众生起欢喜而说明必要性等'，但并非亲自从佛陀处听闻，而是通过传承方式听闻，即使说明必要性等也不能成为可信的理由。
答：就像世间上有些人虽带着利害的怀疑仍会趣入。除了两种情况外都会有怀疑：一是佛陀世尊以圆满的一切智智而无有怀疑，二是愚者因无知而无有怀疑。除此二者外，其他一切都是带着怀疑而趣入的。因此，即使不是直接从佛陀处亲闻，对于有益之事也应带着怀疑而趣入，对于有害之事则应使自他二者都远离。

།ཅིའི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་སོ་སོར་ཐར་པ་བྱ་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་འདིས་ཤིན་ཏུ་ཐར་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། གཅིག་གིས་སྤྱད་པས་མང་པོ་ཐར་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ཐར་པར་འགྱུར་ བའོ།།ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དྲིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཐར་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་འདིའི་མིང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མི་རིགས་སོ།།སྨྲས་པ། དེ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ མཐོང་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ།།མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་བའི་དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་འདིར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྙན་པའི་ བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས།།ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང་། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། སྔོན་ གྱི་ཚུལ་དང་།སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའོ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ནི། སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་པ་ནས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ནི་བརྒྱད་ནས། ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་རྫོགས་པའི་བར་དུའོ། །བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་བདག་ གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་སྦྱར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་ རྒྱས་པར་བཤད།།ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ ནི།ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

如果问为什么这个叫做别解脱，为了说明确切词义而说'比丘尼别解脱经'。其中'比丘尼'容易理解所以不解释。'别解脱'是指从烦恼完全未损减的小中之小等种类中，由此而得到彻底解脱，所以叫别解脱。
有些人说'别'是指多数，不是一人修行而多人解脱，而是谁实践谁解脱。'解脱'是指从业和烦恼以及生命的烦恼等，以及从三恶道中解脱，所以称为解脱。
问：从烦恼、业和生命的烦恼中解脱而获得涅槃是圣道，既然如此应当称圣道为解脱，而称此为别解脱是不合理的。
答：这虽然也对，但安住于戒律，依靠戒律如实见到四谛，由此断除烦恼、业和生命的烦恼而获得涅槃。因此，安住戒律而生起闻思修次第，所以称戒律的相续因为别解脱也无矛盾。
'经'是指将多义摄于少文，因为包含了律藏分别等一切内容。现在说'显示正文'，因此从'美名幢于三界扬'到'愿证能仁果位'广说。
此中摄义应知有八种：序分、学处事略说、古规、别解脱果、布萨意义、护戒方式、普世回向功德。
其中序分从'美名幢'到'如是受持'。学处事说明从'八他胜法'到'七灭诤法'结束。学处事略说是从'圣尼我已说别解脱经'到'当勤欢喜'。
古规说明是从'忍辱为最胜苦行'到'名闻者别解脱此广说'。别解脱果说明是从'于此诸佛及'到'到达苦边际'。布萨意义说明是从'互护戒律及'到'僧伽当行布萨'。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ཅི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཤད་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ པའི་བར་དང་སྦྱར་རོ།།འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་ཡང་ཐ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་ པའི་གནས་བསྟན་པ་དང་།སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་དང་། འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་ཅིང་འཕགས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་ སོགས་པ་བསྟན་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་དུ་གྲགས།།ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཤད་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་ རྗེ་དང་།འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང་། བདག་གི་དོན་དང་། ཞར་ལ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བ་དན་ནི་དཔེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ མང་པོ་འདུས་པའི་གནས་སུ་བ་དན་བཙུགས་ན།གསལ་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། དེས་མཚོན་པ་རྣམས་པ་མ་མི་ནོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་སྙན་ཅིང་མཛེས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལོག་ པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བ་དན་དང་འདྲ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། སྐབས་འདིར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཡོན་ཏན་དེ་དག་སེམས་ཡོད་པ་ལ་གྲགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།གསུམ་དུ་གྲགས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའོ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་ཐོས་པའི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྒྲས་ཇི་ལྟར་ གྲགས་པར་འགྱུར།དཔེར་ན་དངུལ་གྱི་རྒྱུ་སྟང་ཟིལ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྔོན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ལ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ལ་གྲགས་ཞེས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

关于如何守护戒律的方法开示：从'为何宣说经典'到'如同牦牛尾端'之间相连。对世间一切功德回向也与最后一个偈颂相连。其中所说的缘起，其摄义应当了知有六种：宣说如来功德并顶礼后开示别解脱经的处所；开示别解脱本身的殊胜功德并劝勉修持；显示听闻此经等之难得及见到圣者；开示修持此经的因果获得；开示无常等布萨支分一切所行法。
其中首先为了开示'宣说如来功德并顶礼后开示别解脱经的处所'，从'美名幢幡三界闻'到'于圣众中当开演'之间宣说。在这两个偈颂中，一个半偈颂显示宣说如来功德并顶礼，最后两句显示开示别解脱经的处所。
一个半偈颂中宣说如来功德并顶礼也应当配合七种意义来解释：因与果、利他、智慧、大悲、果的殊胜、自利以及附带成就的圆满果。其中依据因果圆满而说'美名幢幡三界闻'。'美名'是指如来从无数劫以来修习地道和波罗蜜多等种种难行，自然成就一切智智的功德、力、无畏等无量功德。
'幢幡'是比喻，如同在众人聚集之处竖立幢幡，明亮庄严，由此所表征的不会错乱。同样，如来的广大功德也是美妙庄严的，依止于此的众生为了完全断除三恶趣等邪道，因此说如来功德如同幢幡。'世间'有两种：有情世间和器世间。此处是指有情世间，因为如来的这些功德唯有对有心者才能显现。'三界闻'是指在欲界、色界和无色界中闻名。
声音和听闻声音的根是色法，那么在无色界中声音如何能够传闻呢？譬如银子的因是锡，同样，在以前住于欲界和色界时，听闻如来广大功德的习气存在，因此说在彼处闻名也无矛盾。依据利他圆满而说'宣说正法狮子吼'。

།དེ་ལ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ཆོས་ནི་དེས་གསུངས པའི་ཆོས་དེ་བསྟན་པ་དང་།སྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་སྒྲས་བྱོལ་སོང་ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་འདྲ་བར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། ཁམས་གསུམ་ན་བག་རྐྱོང་ཞིང་བདུད་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་བཞིའི ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་འཆད་དེ།བཞི་གང་ཞེ་ན་མ་ལུས་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་ནོར་བར་མཁྱེན་པའོ། །དེ་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་ མཁྱེན་པའོ།།ཚད་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་སྟོང་ཁམས་གཉིས་དང་གསུམ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་ཚད་བཟུང་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པར་མཁྱེན་པ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པའོ། །མ་ནོར་བར་མཁྱེན་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ གསུམ་པོ་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ།།ཡང་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུང་ལས་ཀྱང་བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ ཞེས་བགྱི་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཏགས་སམ།ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚན་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ངའི་མིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་ པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ་མི་རིགས་སོ།བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ན་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།རིན་ཆེན་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

所谓'殊胜'是指如来，因为断除二障而成为世间最胜者。法是指他所说的法，无论是教法、修法还是果法。或者说这三种正法因为无过且超胜于其他，所以也称为'殊胜'。
'狮子吼'是比喻，如同狮子吼声能够降伏一切野兽，如来也是如此，具足四无畏等功德，在三界中自在，降伏一切魔众和邪见，宣说正法并利益他人。
就圆满智慧而言，说'一切智者'。为何如来称为一切智者？因为他如同有眼之人掌中的庵摩罗果一般，清晰地见到一切出世间法和世间法、有漏法和无漏法、有为法和无为法、有上法和无上法的数量和实相，故称一切智者。
有些人解释说一切智者具有四种特性。哪四种？遍知无余、无量、不共和无误。遍知无余是指完全了知世间和出世间、有为和无为等一切法。无量遍知是指声闻和独觉只能了知二三千世界，是有限的，而如来的智慧则无法衡量，故为无量遍知。
不共遍知是指声闻和独觉所知所见，如来都能了知，但如来所证悟的，其他人却不能了知，故为不共遍知。无误遍知是指如上所说的三种遍知都是如实了知诸法实相，毫无错谬。
或者说因为了知十二处而称为一切智者。经中也说，婆罗门问：'世尊一切智者之名是父母所取，还是依功德而得？'佛答：'婆罗门，我的一切智者之名是依功德而得，因为了知十二处的缘故。'
婆罗门说：'如此，以识称为一切智者不合理。'佛答：'由外处和内处和合而生识，摄于十二处中，因此称为一切智者也无矛盾。'
就圆满大悲而言，说'获得宝藏'。

།དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་བང་མཛོད་དགོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྔར་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་མཛོད་ལྟ་བུར་གྱུར་ པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པས།མདོ་དག་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་མེད། །དམ་ཆོས་ལྟ་བུའི་འདྲེན་པ་མེད། །དགེ་འདུན་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརྙེས་ པས་ན།འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་དབང་བ་ཚངས་པ་དང་། པདྨ་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། མིག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་ བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་གཏུགས་ཏེ།ཕྱག་བྱས་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་དང་ བརྒྱད་དེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན།འདུ་བྱེད་དང་། འགྱུར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བརྒྱད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ ལོ།།རྒྱ་མཚོ་དང་ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དང་། གཏིང་གི་མཐའ་མེད་པས་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་ བར་ཕ་མཐའ་མེད་དེ་བརྒལ་དཀའ་བ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་བརྒལ་བས་ན་འདིས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་མ་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཟླས་པར་ཟད་དེ། ཐོག་ མར་བརྒལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉག་གཅིག་སྨོས་སོ།།ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྒལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་ཅེས་སྨོས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྡུག་ བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྒལ་ཟིན་པས།ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཇུག་པ་ཞེན་པ་ལ་བྱའི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ རྫོགས་ནས།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྒལ་བ་ལ་ནི་ཕ་མཐའ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞར་ལ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ སོ།།དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ནས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དང་། དམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ།

比如说有珍宝就需要宝库一样，所谓珍宝是如来所说的，指前面所说的三种正法，作为其宝库的是声闻比丘等人，所以经中也说：'无有如佛陀般的导师，无有如正法般的引导，也无有如僧伽般的法器。'而且由于世尊以大悲加持的缘故，称之为'大悲圆满'。
就殊胜果位圆满而言，说道：'梵天帝释以顶宝触足。'意为以相好等功德庄严的佛世尊之足，被掌管初禅天的大梵天（又称莲花生）以及三十三天之王帝释天（又称百施、千眼）以其顶上之宝珠触礼，更何况其他众生。这是特别显示的。
就自利圆满而言，说道：'渡越无边无际苦海。'其中苦有三种和八种。三种是什么呢？行苦、坏苦和苦苦。八种是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得以及五蕴炽盛苦。
'海洋'和'无边际'是比喻。就像海洋没有彼岸和深度的边际而难以渡越一样，从无始以来积累的业和烦恼所产生的苦果也像海洋一样无边无际难以渡越，唯有如来已经渡越，因此称为'自利圆满'。
二种菩提（指声闻缘觉）也不是没有渡越这些痛苦，只是后来跟随如来渡越罢了。为了显示最初渡越，所以说'唯一'。或者说二种菩提仅仅是渡越了痛苦而已，并未如实通达苦的真实法性，因此说如来'唯一'也无矛盾。
如果说既然苦海无边际，而如来已经渡越，说'无边际'岂不矛盾？'无边际'是就凡夫的执著而言，对于经过无数劫精进修行，圆满地道和波罗蜜多，以任运成就的一切智智而渡越者来说，并非无边际，因此无矛盾。
就附带成就的果位圆满而言，说道：'顶礼众生之尊。'其中'众生'是指在三界中不断地随业烦恼轮转的，即所说的五道或六道众生。其中最尊贵的是诸佛世尊，这里'尊'是最胜、殊胜、超胜等的异名。

།སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དུས་སུ། འཕགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱོང་གིས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི བསླབ་ཚིག་རིན་ཆེན་སྣོད།།འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་ལྔས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ བརྗོད་པ་དང་།བཤད་པ་སྟེ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་རྣམས་སོ། །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཡང་ན་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བསླབ་ཚིག་རིན་ཆེན་གྱི་ སྣོད་ཡིན་པར་བཤད་དེ།སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་བསླབ་ཚིག་རིན་ཆེན་ཡིན་པས་སྣོད་དུ་མི་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ནི་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་འདུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡ་རབས་ལ་བསྟན་ན་བཟང་བར་ཤེས་པ་དང་ འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་ཚིག་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡང་འཕགས་པ་དག་གི་དབུས་སུ་བཤད་པར་བྱའི།བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་བསྟན་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདུལ་བ་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པར་ བྱ་སྟེ།འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ་དང་། འདི་གསང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་དང་། འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་དང་། ངན་སོང་རྣམས་སྤང་ཞིང་མངོན་པར་ མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་འདྲ་བས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་འདུལ་བ་མཚོ། །མ་ལུས་གཏིང་དང་ཕ་ རོལ་མེད།།གནས་དང་སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། འདུལ་བ་ནི་དུག་གསུམ་འདུལ་ཞིང་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་འདྲེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ངན་ སོང་གསུམ་ལས་འདྲེན་ཅིང་བདེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཚོ་གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་མང་བའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་དང་གཏིང་མེད་པས་གྲངས་མང་ཞིང་ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ཡང་གྲངས་མང་ཞིང་ཟབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་མདོ་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་པ་ལུས། །ཞེས་རྨོངས་པའི་རིགས་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་ལ་མི་བདེ་ནས། མ་ལུས་གང་དུ་སྨོས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ འམ་རྟེན་ལྟ་བུ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་གསང་བ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ།

在顶礼时，在正式结集律藏的时期，圣者优波离作礼。为了说明别解脱经所说的处所，说道：'一切智者学处珍宝器，应当在圣众中间开演。'其中'一切智者'如前所说。其中'学处'是指防止杀生等五种堕罪类的过失。'语'是指言说和解说，由此使人理解。'珍宝'是因为稀有，即诸律藏。'器'是指诸律藏珍宝的容器，即是这个别解脱本身，或者解释说'器'是圣者学处珍宝的容器，因为别解脱本身就是学处珍宝，所以不用配合器。其中'圣者'是因为远离罪恶。'众'是指四人以上聚集。譬如珍宝若对高尚者展示则知其珍贵一样，与一切智者学处珍宝相似，这个别解脱也应当在圣者们中间宣说，即使向愚昧无知不明了的人们中间展示也无意义，所以说要在圣众中间开演。
这是说明别解脱本身的殊胜功德。因此，从'佛陀的律藏海'到'比丘现前赞叹'之间作如是说。这里也应当以八种意义来说明：说明诸律藏的处所、说明此为秘密、说明为无上之因、说明是非理戒律的对治、说明是无我的对治、说明是断除恶趣获得增上的因、说明是断除烦恼获得涅槃的因、说明与佛陀相似。
其中说明诸律藏的处所如前所说：'佛陀的律藏海，无尽无边际，处所与心要，即是此别解脱。'说'佛陀的'是为了遮止外道。'律藏'是调伏三毒并防止过失，或者也称为引导，因为能从三恶趣中引导并安置于安乐处。'海无边际'是比喻律藏众多，如同大海无边无底而数量众多且深奥，同样律藏也数量众多且深奥，众生难以了知，这些全部都包含在这部经中。'无底无边际'，由于愚昧的道理对偈颂不适合，所以说'无尽'，应当如是了知。其中'处所'是指作为诸律藏的基础或依处，因为这个别解脱是安住处。关于'心要'，在佛陀所说的诸法中所包含的是秘密故为要义，这些的要义是别解脱，所以称为心要。

།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ།།འདི་གསང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །དམ་ཆོས་མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་སྨོས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དང་མི་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ལ་མདོ་སྡེ་དང་ ཆོས་མངོན་པ་དག་ནི་ཡི་གེར་བྲི་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འདུལ་བ་ནི་གསང་བས་ན་ཡིད་ལ་བྲི་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་ཞན་པ་དག་ནི་ཡི་གེར་བྲི་ཞིང་བསྟན་པ་ཡང་གནང་སྟེ། མདོ་ཕྲ་མོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པ་ ལིས་ཞུས་པ།བཙུན་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཞན་པ་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ། ཇི་ལྟར་གནས་ཤིང་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དུ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་མ་འཚལ་ན་ཅི་ལྟ་བུར་ནན་ཏན་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ་དྲན་པ་ཉམས་ པ་དང་།དྲན་པ་ཞན་པ་དེ་དག་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལོ་མ་ལ་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་པ་ཡི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་དཔེ་ལས་རིག་པར་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚོང་པ་རྣམས་ཚོང་འདུས་ན་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཉོ་འཚོང་ཞིང་ཁེ་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་བར། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ཟོང་དུ་ཐོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པར་ཁེ་ཚོལ་བ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་འཕགས་པའི འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བསླབ་ཟོང་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་སློང་ཞིང་ཚོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ། ཆོས་ དང་མཐུན་པར་བསོད་སྙོམས་ལེན་པས་འཚོ་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ།།བསླབ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྟན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ན་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཟོང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་བརྡ་སྤྲད་པར་ ཟད་དོ།།འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པ་ཡི། །གདུག་པ་སེལ་བའི་སྨན་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གདུག་པས་ཟིན་པ་ལ། །དུག་སྨན་གྱིས་འཚོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ སྟེ།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་ཅིང་མདོ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པའི་དུག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་སྨན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།

所说'这就是别解脱'是指明此即是别解脱。所说'这是秘密教法'是为了显示，因此说道：'此乃正法之王的，不减正法之精要。'其中所说'此'即是指别解脱。'正法之王'是指如同国王统领国土和人民一样，如来也获得世间和出世间一切法的自在。
'不减正法之精要'是指在十二部经中，经藏和论藏是可以书写和宣说的，但律藏因为是秘密的，所以应当记在心中并持守。对于未来根器微弱的众生，也允许书写和宣说，如《微细经》中具寿优波离向世尊请问：'世尊，在未来时期，当有失念和念力微弱的比丘出现时，他们不知道在何等城邑，如何安住，以及在何处制定学处，应当如何精进？'世尊开示道：'对于失念和念力微弱的人们，应当将律藏书写在贝叶上保存，对此不要有疑虑。'
为显示'无上之因'而说：'此乃比丘商人的，学处货物大市场。'此义可从比喻理解：如同商人们在市场上买卖珍宝寻求利润一样，比丘也以此学处为货物，寻求无上利益，因为这别解脱是圣者之源，故称为学处货物大市场。
其中'此'即是指别解脱。'比丘'是指寻求涅槃之义，通过白四羯磨受具足戒，如法乞食而活命，故称为比丘。'学处'是指依止戒律学习并修习以断尽烦恼，故称为学处。'大'是因为除此别解脱外再无其他无上货物。其余都是约定俗成而已。
为显示'对治破戒'而说：'为戒律恶劣所染，此是除恶之良药。'如同中毒者以解药治愈一样，对于恶戒，即从身语意三门造作过失的人们，若能依此经所说而行，则能从这些过失中解脱并获得安乐，因此对于被恶戒毒素所染者，这别解脱如同良药。

། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པོས་བསྲུངས་པས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་མིང་ལ་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་མེ་དང་འདྲ་བ་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་དང་ཚུལ་གྱིས་མི་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བག་མེད་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལང་ཚོ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །གླང་པོ་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས ཏེ།དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་གཡེང་ས་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པར་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བས་བདག་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ་དེའི་ཞོར་གྱིས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་འཆི་ཞིང་སྐྲག་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཐབས་ལ་མཁས་ པས་ལྕགས་ཀྱུས་བཅོས་ན་དུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ།དགེ་སློང་མ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་བག་མེད་ཅིང་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འདིས་བཅོས་ཤིང་བཏུལ་ན། སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ལང་ཚོའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ སྒྲར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ལང་ཚོའི་དུས་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་ནུས་པ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་མན་ཆད་ལ་བྱའོ། །ངན་སོང་རྣམས་སྤང་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་བ་འཐབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་འགྲོ་འཁོར་བ་ཟབ་མོ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ ཡི།།སྟེགས་དང་ཟམ་པར་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་སོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ།ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་། བརྒལ་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ནི་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཚ་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། ཉེ་བ་དང་། ཉི་ཚེའི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཏུབ་ཅིང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་། དུད་འགྲོ་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་སྟེ། ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ཡི་དགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་འཇིགས་པའོ། །བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ནི་ངན་སོང་དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བགྲོད་ན་གྲུ་དང་གཟིངས་ཀྱི་ས་ཕ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།ངན་སོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལས་བཟླ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ན། གཟིངས་དང་འདྲ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཟང་འགྲོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་དང་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་པར་མཐོ་བ་སྟེ།ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་སྟེགས་དང་ཟམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གནས་དེར་འགྲོ་བའི་སྟེགས་དང་ཟམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་ལ་སྟེགས་དང་ཟམ་པས་བརྒལ་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་ལྷ་དང་ མིའི་སྟེགས་དང་ཟམ་པར་ངེས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ན་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

关于戒律的含义，是从'尸罗'(śīla)这个词引申而来，指进入善行并以严格的戒律守护而远离不善的名称。另一方面，也是烦恼之火熄灭而获得清凉的名称。实际上是以正当方式不行不善业并守护戒律的名称，因此称为戒律。
为对治放逸而说，因此说道：'此乃少年迷乱之，幼象调伏钩'。譬如壮年大象在放逸中跳跃奔走，不仅危及自身性命，其势还会导致许多生命死亡恐惧，对自他造成伤害。如同善于驯象者用钩驯服大象一样，对于年轻的比丘尼们放逸而无法安住其心者，用别解脱戒这个钩来调伏，使心调顺并从青春过失中解脱，因此别解脱戒被比喻为钩。其中青春时期是指从能行欲事起至三十岁以下。
为说明远离恶趣、获得增上的因，故说：'从深恶趣轮回中，此为度脱筏，此为往善趣之，阶梯桥梁定。'其中恶趣有三：地狱、畜生、饿鬼。所谓轮回，是指在这三恶趣中反复取受近取蕴。所谓甚深有两种：极为可怖和难以超越。
其中极为可怖是指恶趣果报：生于热地狱、寒地狱、近边地狱、孤独地狱中被割截等恐怖；畜生愚痴无知，互相吞食等恐怖；饿鬼被饥渴煎熬的恐怖。难以超越是因为这些恶趣如同大海。
所谓度脱筏是比喻，如同渡越大海需要船筏到达彼岸，同样，对于想要从如海的三恶趣苦中解脱的人们，如果依照此别解脱戒而行，就能从这些痛苦中解脱，因此说如同船筏。
所谓善趣，是指往生善妙安乐处增上，即天道和人道。所谓往生的阶梯和桥梁，是指往生天人之处的阶梯和桥梁，如同用阶梯和桥梁渡河一样，如果依照此别解脱戒而行，必定能获得天人之乐，因此称为天人阶梯和桥梁。'定'是必然的意思。

།ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟན་ཏེ། དེའི་ ཕྱིར།འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག་།འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་ བར་བྱ་བ་དང་།བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །བཅུར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཅེས་འཆད་དོ། །ཕམ་བྱེད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟེ།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོས་གཞན་གྱི་དགྲ་ལ་རྒོལ་ན། ས་མཁན་གྱིས་དང་པོར་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་དམག་གི་དཔུང་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། དགྲ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཞོམ་ན། སྔར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བསྟན་ལ། ལམ་དེ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པ ཡི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་མཐོན་པོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ན་སྐས་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྐས་ཀྱང་གཞི་ས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར། གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འདོད་ པ་རྣམས་ཀྱང་།ཐེམ་སྐས་ཀྱི་གཞི་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཐེམ་སྐས་སུ་བསྟན་ལ། དེའི་གཞི་དང་འདྲ་བར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ གྱུར་ན།།འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་ཞེས་ཀྱང་། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ། །དགེ་སློང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སྟོན་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཉེ་བ་ཞིག་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ།དགེ་སློང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། སྡིག་ཏོ་ཅན་དང་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བགྱི། སྟོན་པ་ནི་སུས་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བའི་ལན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་ང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ་གོང་ན་མེད་པས་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཟུང་ངོ་། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱི སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྟོན་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

宣说断除烦恼和涅槃之因，为此说道：'此乃降伏烦恼之道，是佛陀之最胜引导，此乃趣入解脱城邑之阶梯基础。'
'此'即是别解脱。'烦恼'有二种：见所断和修所断，即八十八种和十种。在大乘论典中则说见断和修断烦恼有八十二种和十六种。
'降伏之道'即是断除并降伏烦恼之道，表明就是此别解脱。'王之最胜引导'是比喻，如同国王征讨他敌时，先由向导引路，然后军队击败敌人。同样，要摧毁如敌人般的烦恼时，先依戒律，之后以圣道断除烦恼。道如国王，引导之最胜即是别解脱。
'趣入解脱城邑'即是进入涅槃之城。'如阶梯基础'是说，如同攀登高城时需依靠阶梯，阶梯又需依靠地基一样，凡欲趣入涅槃城者，也需依靠如阶梯基础的别解脱。圣道譬如阶梯，其基础即是此别解脱。
为说明如同导师，故说：'我若入涅槃，此为汝等师，自觉者殷重，对比丘亲宣。'
这是在导师将要完全涅槃时，阿难等比丘问道：'世尊涅槃之后，我等如何与扰乱僧团及恶性比丘共住并依教奉行？谁将作为导师？'对此作答。
'我'并非外道所执著的我，而是为令他人理解或表示无上尊贵的词语。'入涅槃'有二种：有余依涅槃和无余依涅槃，此处指无余依涅槃。'此'即是指此戒律。'汝等师'即是比丘们的导师，表明应视之如同如来。
'自觉者'是说非依他而生，因为如来自己证悟法性而现前圆满成佛。'殷重'表示真实宣说。'亲宣'是说在声闻弟子面前亲自宣说'以此为师'。

།ད་ནི་སྒྲུབ་པར་བསྐུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་ཞེས བྱ་བ་ནས།མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་། མི་ལུས་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་དང་། མི་ཁོམ་པ་སྤངས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་ དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དང་། མཇུག་བསྡུ་ཞིང་རྩོལ་དུ་གཞུག་པའོ། །སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་། མི་ལུས་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ རབ་ཏུ་དཀོན།།མི་ཉིད་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པ་ནས་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ཏེ་སངས་པ་ལ་སྙེགས། བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན་པདྨ་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བས་ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་ བསྡུས་ནས།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་མི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཤེད་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རྗོད་པར་ བྱེད་པས་ན་མི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཡོ་ག་ཙ་རའི་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ།།སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇིག་རྟེན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དཀོན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཡང་སྲིད་མི་མཐོང་བར་ཡང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ལྡན་ཞིང་གསལ་ཏེ། འོད་བཟང་ལ་དྲིས་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཏོག དེས་ནི་རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད།།དྲན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ནད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། དྲི་ང་བ་ཡང་སེལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད། དྲི་ཞིམ་པོ་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དྲི་དེས་ཁམས་བཞི་དངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་མི་འབྱུང་ན། སེམས་ ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་དང་།སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པའི་མེ་ཏོག་ལྟ་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དེ་ཅི་འདྲ། གང་དུ་ནམ་སྐྱེས་ཤེ་ན། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་འདས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། རི་རྩེ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཚལ་ཡོད་དེ།ནམ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་དགའ་ལྡན་ལྷའི་རིས་ནས་བབས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཚལ་དེ་ཁ་འབུ་བར་བྱེད་དོ། །ནམ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་དེའི་ཚེ་ཚལ་དེ་ཁ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ།ཚལ་དེའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ་དེའི་ཚེ། ཚལ་དེ་རྙིངས་པར་འགྱུར་རོ།

现在讲述称为'劝请修持'的内容。因此从'这个佛的声音'开始，直到'为了听闻而应当精进'之间的内容。这里分为四个部分：见到并听闻导师、获得人身极其困难的教示、远离无暇而获得清净行为极其困难的教示、获得善知识极其困难的教示，以及总结劝勉。
关于见到并听闻导师和获得人身极其困难的教示，说道：'佛这个声音，在世间中极其稀有，获得人身也极其困难。'其中，佛陀是指从无明睡眠中觉醒，如同从睡眠中醒来一样觉醒。因智慧开放广大，如同莲花开放广大一样，总括词义，通达一切法，因为完全觉悟，所以称为佛。
'人'这个声音是从具有意识和智慧而产生，因为这是所希求的事物。或者如瑜伽行派注释中所说，因为能在具有闻法者的心中表达，所以称为'人'。
为什么佛这个声音在世间稀有呢？因为佛陀出现在世间极其难得。以何为证？如《妙法白莲经》中说：'比丘们，如来、应供、正等正觉佛陀们出现极其难得，即使经过数百千万亿劫，在世间中有时能见到如来，有时不能见到，就像优昙婆罗花一样。'
《决定王经》中说：'阿难，譬如优昙婆罗花与佛陀诞生同时出现，有些明亮光洁，其香气遍及一由旬。这花能除去眼翳，能净化记忆，能平息疾病，能消除臭气并放光明，能散发芳香。此香能使四大清净。即使转轮圣王们也不会有此花出现，更何况破戒众生怎么可能有与佛陀出世相应的花出现呢？'
这花是什么样子？在何时何地生长？《本生经》中说：在无热恼大海的北方，有一座五峰山，在其彼岸有优昙婆罗园。当佛世尊从兜率天降下，入于母胎时，此园便开始萌芽。当从母胎诞生时，此园便开放。当证得无上正等正觉时，此园的花朵便盛开。当舍弃寿行时，此园便衰败。

།ནམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཚེ་ཚལ་དེའི་ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འདབ་མ་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་ལྷགས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་དེའི་ཚད་ནི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་མོ། །ནམ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་རྒྱལ་རིགས་སུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཁ་དོག་དཀར་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་མེ་ཏོག དེ་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །གང་དག་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དོན་ཡོད་པ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་འོག་ཏུ་ སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ངོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྙན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། བསྐལ་པ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་འབྱུང་ངོ་། །བསྐལ་པ་སྙན་པ་ཆེན་པོ་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་ བུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ།བསྐལ་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་འབྱུང་ངོ་། །བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སུམ་བརྒྱར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་སྟེ། བསྐལ་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་ བཞི་སྟོང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།།དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་བསྐལ་པ་ནི་ཉུང་ལ། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ནི་མང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་མཐོང་ཞིང་དེའི་སྒྲ་ཐོས་པར་དཀའ་བར་མངོན་ནོ། །བརྒྱ་ལ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ཡང་མི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་ དཀའ་སྟེ།ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ་དེའི་ནང་དུ་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་པ་ཞིག་བོར་ཏེ། དེ་ཤར་གྱི་རླུང་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ། ནུབ་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་ ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ།བྱང་གི་རླུང་གིས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ། ལྷོའི་རླུང་གིས་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་ལ། །དེ་ན་རུས་སྦལ་ཞར་བ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཐུབ་པ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་འཚོ་བ། ལོ་བརྒྱ་འདས་ཤིང་ལན་ཅིག་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བུ་ག་གཅིག་གི་ཤིང་དེར་མགྲིན་པ་འཇུག་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་རུས་སྦལ་ཞར་བ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཐུབ་པ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་འཚོ་བ་དེ་ལོ་བརྒྱ་འདས་ཤིང་ལན་ཅིག་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དེས། ཤིང་བུ་ཁ་གཅིག་པ་དེར་མགྲིན་པ་ཆུད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟེས་ན་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་བ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མིར་འགྱུར་བ་ཡང་ བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ནི་སྟེས་ན་ཐོབ་སྟེ།ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཁོམ་པ་སྤངས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ དཀོན།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

当圆寂时，那个园林中的树叶、花朵、枝叶和果实也会增多。那些花朵的大小有如车轮那般。当佛世尊出生于刹帝利种姓时，那些花朵会变成白色。当出生于婆罗门种姓时，那些花朵也会变成白色。
如《华严经》中所说：'见闻并供养，具有意义者，世间导师在世间，亿劫难得遇。'
如《贤劫经》中所说：在这贤劫之后，将有六十劫无佛出世。之后将出现名为'大名声劫'的劫期，在那一劫中将出现一万尊佛。在大名声劫之后，将有八万劫无佛出世。之后将出现名为'如星劫'的劫期，在那一劫中将出现八万尊佛。在如星劫之后的三百劫中将无佛出世。之后将出现名为'功德庄严劫'的劫期，在那一劫中将出现八万四千尊佛。
如此可见，佛陀出世的劫期很少，而无佛的劫期很多，因此见到导师出现于世间并听闻其声音是非常困难的。即使百劫中有佛出世，获得人身也极其困难。
何以证明呢？如《杂阿含经》中说：'诸比丘，譬如这大地变成一片汪洋，有人在其中抛入一根独孔木板，东风吹向西方，西风吹向东方，北风吹向南方，南风吹向北方。其中有一只瞎眼龟，寿命数百年，存活数百年，每过百年浮出水面一次，它要将头伸入那独孔木板中。诸比丘，你们认为如何？那只寿命数百年、存活数百年、每过百年浮出水面一次的瞎眼龟，能否将头伸入那独孔木板中？'（比丘们）答道：'世尊，偶尔可能。'（佛）说道：'诸比丘，如是，如来们百劫难遇一次出现于世间，趣向寂静，入般涅槃，证得圆满菩提，善逝宣说正法。得生为人也是百劫难遇一次，极其难得。'
为显示远离八难而获得清净梵行极其困难，所以说：'出家极为稀有，如是出家者中，具足清净戒律更为稀有。'

།དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་བའི་ སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའོ།།བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་མི་ཁོམ་པ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་། ངལ་བ་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་དགེ་ སློང་དག་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ།ཞི་བར་འགྱུར་བ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྟོན་ན། གང་ཟག་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ནི་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་ཡིན་པ་མི་ཁོམ་པ་དང་པོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤེན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་དང་བརྣབ་སེམས་ཅན་དང་གནོད་སེམས་ཅན་གང་དུ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་མི་འོང་བའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ལ། གང་ཟག་དེ་དབུས་ཀྱི་མིའི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེས་ན། དེ་གླེན་ཞིང་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ། ལག་བརྡ་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གོ་བའི་མཐུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ལ། །གང་ཟག་དེ་དབུས་ཀྱི་མིའི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེས་ཤིང་དེ་གླེན་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དོན་གོ་བའི་མཐུ་ཡོད་པའི་བར་དུ་ཡང་གྱུར་ན། དེ་ལོག་པ་བལྟ་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང སྟེ།དེ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡང་མེད། མཆོད་སྦྱིན་ཡང་མེད། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའང་མེད། ལེགས་པ་དང་། ཉེས་པ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་མེད། ཕ་དང་མ་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་ཡང་དག་པར་སོད་ བ་དང་།ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་གང་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། གླེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་ འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་བར་དུ་ལྟ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དལ་བའི་དུས་ནི་གཅིག་སྟེ། གོང་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དལ་བ་འབྱོར་པ་རྙེད་པར་ དཀའ་བར་མངོན་ནོ།།དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྤོངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ།

所谓八无暇是：地狱众生、畜生道、饿鬼世界、长寿天、边地人、根不具足、邪见、佛未出世时出生。
为何说这八者为无暇，难得闲暇圆满？从一则经文中说：'比丘们，这八种无暇不是修持梵行的时机。何为八种？比丘们，此时如来出世，趣向寂静，趣向涅槃，趣向圆满菩提，善逝宣说正法，然而此人生于地狱，这是第一种不得修持梵行的无暇。'
同样，生于畜生道、饿鬼世界、长寿天、边地盗贼、野蛮人、贪欲重者、害心重者之处，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不至之处。
如来出世于此世间并说法，此人虽生于中土，却愚痴如哑羊，只能做手势而不能理解善说恶说之义。
如来出世于此世间并说法，此人虽生于中土且不愚痴能解义理，却持邪见颠倒见解，认为：'无布施，无供养，无祭祀，无善恶业果报，无此世他世，无父母，世间无真实修行的沙门、婆罗门、阿罗汉以神通证知此世他世者。'
复次，此人虽生于中土，不愚痴，乃至能见此世他世，然如来未出世，不趣向寂静，不趣向涅槃，不趣向圆满菩提，善逝不宣说正法。
修持梵行的闲暇时机唯有一种，即远离上述八种情况，因此说这八者为无暇，难得闲暇圆满。
如是远离八无暇而出家，具足清净戒律，称为梵行。在未远离八无暇之前不能获得梵行，故说极难获得。

།དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ པར་གནས་པ་དང་།སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླང་ཞིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་ པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང་། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གྲོགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། འཕགས་པའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འང་རུང་། དེ་དག་ཀྱང་སངས་ རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་རྩོལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །མི་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་ རྙེད་པར་དཀའ།།མཁས་པ་བདག་ལེགས་འདོད་པ་དག་།འབྲས་བུ་བཅས་ཏེ་བྱེད་འདོད་པ། །སྡོམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། མི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་ རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་ཅིག་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཡང་གསུངས་ལ། མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་།ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། བདག་ལེགས་འདོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བདག་ཉིད་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཞན་ནི་བརྡ་སྤྲད་པས་མ་བཤད་དོ།། །།ད་ནི་འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་ཅིང་འཕགས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཐོབ་ན་བདེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནས། དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་བདེ་ བ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ན་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་ན་བདེ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོས་བདེ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའི་རྒྱུར་གཞག་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པའོ།

所谓'出家'，是指由于对善法的欲求，通过白四羯磨受具足戒，以及如法受持沙门戒律。
所谓'戒律圆满'，是指如是出家后安住于戒律，受持别解脱戒，仪轨和行为圆满，对微细罪过也生起畏惧，如实受持并学习诸学处。
为显示善知识极难获得，所说：'虽然戒律完全清净，善友极难获得。'其中'善友'即是善知识，无论是圣者还是凡夫，由于这些都依赖于佛陀出世，故说难以获得。
现在为显示总结及劝勉，所说：'世间佛陀出世和，获得人身与出家，戒律圆满具足和，善友极难得遇到。智者欲求自利者，欲求获得诸果实，具戒律者当精进，为听闻此别解脱。'
此义如前所说，世间佛陀出世、获得人身并出家住于梵行、善知识极难获得，百劫中或有一次导师出世间，宣说梵行，初善、中善、后善。获得人身时，具慧者欲求增上和决定善果者，应当如此经中所说而行持，此为结语。
其中'智者'即是具慧者。'欲求自利者'即是欲求自身增上和决定善果者之义。
其余未作词义解释。
现在显示听闻此等困难，见到圣者，获得修行因缘则安乐，为此所说：'即使经过亿劫中'乃至'盛年已过者亦乐'。此中也以八种意义显示：听闻别解脱等困难、三宝出世则安乐、依止善知识则安乐、断除不善友则安乐、显示善知识之殊胜、所得之事物安乐、具足修行立为安乐因、显示具足修行者圆满功德故为安乐因。

།དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་ཤིན་ ཏུ་དཀོན།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །སྐབས་འདིར་བསྐལ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་བར་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་ཚེ་ འགྲིབ་སྟེ།ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དག་གིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་ཡང་འགྲིབ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དག་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ པས་ཚེ་ནུར་ནས་ཕྱིར་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ།དེ་ལྟར་མར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པས། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་ གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཇིག་གོ།།ཉི་ཤུར་ནི་ཞིག་པར་གནས་སོ། །ཉི་ཤུར་ནི་ཆགས་སོ། །ཉི་ཤུར་ནི་ཆགས་ནས་གནས་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གདགས་པས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་ཡང་ མུ་གེ་དང་།ནད་དང་། མཚོན་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། མུ་གེ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་རྣམས་ལོ་སུམ་ཅུ་ཐུབ་པ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་ངོ་། །མུ་གེ་དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རུས་པ་རྙིང་པ་དག་ཀྱང་བསྐོལ་ཞིང་ བསྐོལ་ཞིང་སྲོག་ཟུངས་སུ་བྱེད་དོ།།དེའི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ནས་སམ། འབྲས་སམ། རྒྱ་ཤུག་གམ། རྒྱ་སྲན་ནམ། ཏིལ་གྱི་འབྲུ་དག་རྙེད་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་ ཉམས་སྟོབས་མེད་དེ།ས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ནས་ལྡང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། མུ་གེ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མུ་གེ་དེ་ཡང་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལོ་བདུན། ཟླ་བ་བདུན། ཞག་བདུན་དུ་ཟད་དེ། དེ་ཕན་ཆད་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་ དག་འདུས་ཤིང་འཚོགས་ནས་ཤས་ཆུང་ངུར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཚེ་འགྲིབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། མུ་གེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ་ཅིང་སྐྱོ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ནས་འགྲིབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་། གནོད་པ་དང་། འགོ་བའི་ནད་དང་། འཁྲུག་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནད་མང་པོས་ཕལ་ཆེར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ནད་དེ་ཡང་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཟླ་བ་བདུན་དང་། ཞག་བདུན་དུ་ཟད་དེ། དེ་ཕན་ཆད་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འབྲིང་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར ཏེ།རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཚེ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ལ་ནད་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

为了说明所谓'获得别解脱等是困难的'这一教义，经中说道：'即使经过千万劫，听闻别解脱，受持和执持都难得，修行者更是极其稀有。'
其中'劫'有两种：中劫和大劫。此处所说的'劫'应理解为大劫。
什么是中劫呢？众生寿命从无量岁递减至八万岁，由于他们行持不善法，寿命继续递减至十岁。之后他们生起厌离心，由于行持善法，寿命又逐渐增长回到八万岁。这样，将递减期和递增期合计在一起，依数目安立，称为中劫。
大劫是指此世界以二十个中劫坏灭，以二十个中劫住于坏灭状态，以二十个中劫形成，以二十个中劫住于形成状态，这样共计八十个中劫，依数目安立，称为大劫。
其中，中劫又以饥荒、疾病、刀兵三种方式而尽。饥荒出现在人寿三十岁时。
这饥荒是什么样的呢？会出现如下情况：人们反复煮食陈旧骨头以维持生命。若偶尔得到一粒稻米、青稞、豆子或芝麻，人们会像对待珍宝一样将其放入盒中保存。
大多数众生因此变得虚弱无力，仰面倒地后甚至无法站起。由于如此饥荒，大多数众生都会死亡。这种饥荒最多持续七年七月七日，超过这个期限就会结束。
那时众生聚集在一起，生起小量厌离心。由于这个因缘，寿命不再递减，饥荒也会消失。
疾病则出现在人寿二十岁时，当厌离心消失后寿命继续递减时，会出现瘟疫、损害、传染病和众多纷争。大多数众生会因这些疾病而死亡。这些疾病最多持续七月七日，超过这个期限就会结束。
之后众生生起中等厌离心，由于这个因缘，寿命不再递减，这些疾病也不再出现。

།དེ་ལ་མཚོན་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་ཅིང་སྐྱོ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པས་ཚེ་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་གསད་པའི་སེམས་ དྲག་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནས་དེ་དག་གིས་རྩཝ་འམ་ཤིང་ངམ། གསེག་མའམ། གྱོ་མོའམ། གང་དང་གང་བླངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ལེགས་པར་བརྡར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རེ་ ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་དུ་ཟད་དོ།།དེ་ཕན་ཆད་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་རྒུད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་། ལུས་དང་། ཡོ་བྱད་རྒུད་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་རྒུད་པ་ནི། ཚེའི་ཚད་རེ་ལྟར་རིང་ན་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་རྒུད་པ་ནི་ལུས་ ཀྱི་ཚད་རེ་ལྟར་རིང་ན་མཐོ་གང་དང་ཆང་གང་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཡོ་བྱད་རྒུད་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཁྲེ་རྒོད་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྐྲའི་ལ་བའོ། །རྒྱན་གྱི་མཆོག་ནི་མཚོན་ཆ་ཡིན་ནོ། །རོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མར་གྱི་དང་། སྦྲང་རྩིའི་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་དང་། བུ་རམ་ཤིང་ལས་ བྱུང་བ་དང་།ལན་ཚའི་རོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་ཚེ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤངས། ཚེ་ནུར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པས།དེ་དག་གི་ཚེ་ཡང་ཕྱིར་ནུར་ཞིང་མདོག་དང་། སྟོབས་དང་། བདེ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་དར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ཡང་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཅིང་ཆགས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།མེ་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་ངོ་། །དེ་ལ་མེས་འཇིག་པས་ནི་མནར་མེད་པ་ཡན་ཆད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་འཇིག་གོ། །ཆུས་འཇིག་པས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་མཐའ་དག་འཇིག་གོ། ། རླུང་གིས་འཇིག་པས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་མཐའ་དག་འཇིག་གོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་ས་དེ་པའི་ལྷ་དེ་དག་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིག་པར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་མེས འཇིག་པ་ནམ་གང་གི་ཚེ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེ་ན།དེ་ལྟར་མར་འབྲི་བ་ཉི་ཤུ་དང་། ཡར་སྐྱེ་བ་ཉི་ཤུ་སྟེ། མར་འབྲི་བ་དང་། ཡར་སྐྱེ་བ་བཞི་བཅུ་ནམ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་ཡར་སྐྱེ་བ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་ ལ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤི་འཕོས་པ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཞིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་འཇིག་པ་ཡང་དེ་དག་འདྲའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་གནས་པས་སོ།།སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་གནས་པས། དེ་དག་ འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཚེ་མི་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །མི་འཇིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་འཇིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།

关于此，当人类寿命降至十岁，且无有厌离之时，寿命衰减之际，那些众生若相互见到便会生起强烈的杀心。
此时，他们拿起草木、茅草、芦苇等任何物品，都会变得如同打磨锋利的武器一般，他们便以此互相残杀。
这种情况最多持续七日便会结束，此后便称为'已过'。
当时这些众生会出现三种极度衰败：寿命衰败、身体衰败和资具衰败。
其中寿命衰败是指寿命最长不过十岁。
身体衰败是指身高最高仅一肘或一掌。
资具衰败是指最好的食物是野谷，最好的衣服是兽毛，最好的装饰是武器。
五种味道：酥油味、蜂蜜味、油味、甘蔗味和盐味都将完全消失。
之后他们大多会生起厌离，相互聚集后便会舍弃导致寿命衰减的罪业不善法，如实受持令寿命增长的善法。
因此他们的寿命会再次增长，容貌、力量、安乐和自在也会重新兴盛，寿命将达到八万岁。
关于劫如何坏灭与形成，应当了知坏灭有三种：火、水、风。
火灾能毁坏从无间地狱直至梵世间。
水灾能毁坏二禅天以下一切。
风灾能毁坏三禅天以下一切。
第四禅天的诸天与宫殿同生同灭，因此他们既无所坏亦无坏因。
关于火灾何时毁坏，当二十次递减和二十次递增，即四十次增减周期过后，
最后一次递增时，地狱众生从地狱死后不再转生其中，当所有众生都死亡后，地狱众生灭尽，称为世界毁坏。
如同地狱众生的毁灭，畜生和饿鬼的毁灭也是如此。
人间若有任何众生证得法性，修成第二禅，其他众生也随之学习，证得法性，修成第二禅。
他们死后转生光音天，此时因人类毁灭而称为世界毁坏。如同人类的毁灭，天界的毁灭也是如此。

།གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ ཚེ།ཡོ་བྱད་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོ་བྱད་འབྱུང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཆར་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆར་མི་འབབ་པས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྩཝ་དང་སྨན་དང་ཤིང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐན་པ་བྱུང་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ ཀྱིས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་སྲེག་པར་བྱེད་དོ།།བསྲེག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལས་བཞི་ འགྱུར་བཞི་འགྱུར་གྱི་མཐུས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དག་བདུན་གྱུར་དུ་གྱུར་ནས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ལྟེང་ཀ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དང་། མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། རི་རབ་དང་། ས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ ལྟེང་ཀ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པས་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ།།ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པས་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པས་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ།།རི་རབ་དང་ས་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཆེས་སྲ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པ་ཉིད་དང་། བདུན་པས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་རླུང་གིས་བརྡས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ སྲེག་པར་བྱེད་དེ།དཔེར་ན་མར་རམ་འབྲུ་མར་སྲེག་ཅིང་ཚིག་པ་ན་དུད་པ་ཡང་མེད། ཐལ་བའི་ལྷགས་མ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆེན་པོ་འདི་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱང་སྲེག་ཅིང་ཚིག་པ་ན་དུད་པ་ཡང་མེད་ལ། ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྣོད་ འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཅེས་བྱའོ།།བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་གནས་པ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་སོ། །ཆུས་འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཚུན་ཆད་མེས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་འདས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉིད་ ལས་ཆུའི་ཁམས་འབྱུང་སྟེ།ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་བཞུ་ནས། ཆུའི་ཁམས་དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་སྟོང་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ ཚུན་ཆད་མེས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་འདས་ཤིང་།ཆུས་འཇིག་པ་ལན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་མེས་འཇིག་པ་བདུན་ལན་ཅིག་བྱུང་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉིད་ལས་རླུང་གི་ཁམས་འབྱུང་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ རླུང་གིས་ལུས་བསྐམ་པ་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱེད་པའོ།།རླུང་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་རླུང་གི་ཁམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། རུས་པའི་བར་དུ་ཡང་འབྲི་བར་བྱེད་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ།

当五道众生世间存在时若无一众生时，资具也将不复存在。当资具不复存在时，雨水也将不复存在。因无雨水降下，此大地上所有草药树木都将干枯。
因干旱发生，此日轮也将大肆燃烧。因有六种当被焚烧之物，由众生将毁灭之业力，将出现其他六个日轮，那些日轮也以此日轮四倍四倍之力燃烧。它们成为七个后进行燃烧。
六种事物是什么呢？小池塘和大池塘，小河流和大河流，大无热恼池，大海洋，须弥山和大地。
其中小池塘和大池塘由第二日轮使之干涸。小河流和大河流由第三日轮使之干涸。大无热恼池由第四日轮使之干涸。大海洋由第五日轮和第六日轮的一部分使之干涸。
须弥山和大地因形体极其坚固，由第六日轮本身和第七日轮焚烧。然后其火焰之风吹至梵世间以下处所进行燃烧。
譬如燃烧酥油或芝麻油时既无烟也无灰烬残余，同样地此大地和山王须弥山燃烧时也将既无烟也无灰烬残余。如此器世间毁坏称为世间毁灭。
二十中劫已过。如是世间空无所有也住二十中劫。
水所毁灭是什么呢？在火所毁灭七次之后，从第二禅处出现水界，水界如盐般溶解彼世间，彼水界也与器世间一同消失。消失后也空无所有住二十中劫。
其中风所毁灭是什么呢？在火所毁灭七次已过，水所毁灭一次出现如是七次已过之后，又一次出现火所毁灭七次，其后从第三禅处出现风界，如身体干枯般使器世间消失。
彼风也与其一同消失，如是若有人风界紊乱，似乎会消减至骨髓。

།ཞིག་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་སྟོང་པར་ གནས་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་མེས་འཇིག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཆུས་འཇིག་པ་བདུན་དང་། རླུང་གིས་འཇིག་པ་གཅིག་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷའི་ཚེའི་ཚང་དུ་གཞག་པ་ཡིན་པས། འཇིག་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ ཞེ་ན།བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆགས་པར་འགྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་རྩོམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྣོད་འཆགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འཆགས་པར་ འགྱུར་ཏེ།བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཉིས་པ་དང་དང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་འཇིག་པ་གསུམ་པའི་རྩེ་མོ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཚེ་དང་ལས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་རྣམས་འཆི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ འཇིག་པ་གཉིས་པ་དང་།དང་པོའི་རྩེ་མོ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཚེ་དང་ལས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་སེམས་ཅན་དག་ཚེ་དང་། ལས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་རྣམས་ཤི་འཕོས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདིར་སྟོང་གསུམ གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དང་།སེམས་ཅན་གཞལ་མེད་ཁང་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འོག་གཞིར་གནས་པ་དང་། གློ་ནས་གནས་ པ་སྟེ།གློ་ནས་གནས་པ་དེས་ནི་ཆུ་དེ་དག་ཐད་ཀར་ཡང་མི་འབོལ། འོག་གཞིར་གནས་པ་དེས་ནི་ཆུ་དེ་དག་ཐུར་དུ་ཡང་མི་འཛག་གོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་དེ་ དག་ཀྱང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནོ།།དེ་ལ་རླུང་རྣམས་འདུས་ནས་ཀུན་ཏུ་འཐས་པ་དང་སྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་སྟེང་དང་འོག་གི་ཆུའི་འཁྲུག་པ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་དེ་ཆགས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་འབྱུང་སྟེ།དེ་ལ་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཐས་ཤིང་སྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཁམས་བཟང་པོ་མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་རླུང་ གིས་བསྒྲུབས་པའི་དབང་གིས་རི་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་པོ་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ཤེལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་འབྲིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་གསེར་གྱི་རི་བདུན་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་འདུད་དང་། རྟ་རྣ་རི་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་དང་། སེང་ལྡེང་ཅན་དང་། གཤོལ་མངའ་འཛིན་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པར་རི་རབ་འཁོར་བར་འདུག་གོ།

同样地，在二十个中劫中保持空无。如是，被火所毁五十六次，被水所毁七次，被风所毁一次，这六十四个大劫是遍净天的寿量，应当如是了知毁坏的方式。
其中形成是如何呢？在那二十个中劫过后，由于众生将要形成的业力，应当了知开始形成劫。首先，器世间形成时，在虚空中形成第三禅天，如同第三禅天一般，第二禅天和第一禅天也是如此。
从第三次毁坏顶端的第四禅天中，寿命、业力和福德耗尽的众生死后转生到第三禅天。同样地，从第二次和第一次毁坏顶端，任何寿命、业力和福德耗尽的众生也都转生到梵天界。
然后，欲界四种天人的宫殿从虚空中显现，应当观察这些宫殿皆如幻化般出现在虚空中。如前所述，光音天的众生中寿命、业力和福德耗尽者死后转生于此。
其后，在此三千大千世界范围内，形成等同三千大千世界大小的风轮，作为三千大千世界以及众生除宫殿外的所依。此风轮有二种：底层所依和侧面所依。侧面所依使水不会横流，底层所依使水不会下漏。
在风轮之上，由众生业力的缘故，出现金精之云，降下雨水。这些水依止于风轮本身。其中风聚集后使之凝固坚实，因能承受上下水的冲击，故称为金地。
金地形成后，在其上由业力的缘故又生起种种界性之云，降下雨水。这些水安住于金地上，同样由风使之凝固坚实。
其中最上、最胜、最妙的界性，由风的作用而形成须弥山，其本性由金、银、水晶、琉璃四种珍宝所成。其中中等的界性则形成七金山：持双山、垂山、马耳山、善见山、檀香山、执持山、持边山，这些山依次环绕须弥山而住。

།རི་རབ་ཀྱི་ཚད་ནི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ལ། རྒྱར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་བོ།།གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ཚད་ནི་དེའི་ཕྱེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རི་རྣམ་པར་འདུད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོའི་ཚད་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དོ་ཕྱེད་ཕྱེད་འབྲི་བའི་ཚད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ངན་པ་རྣམས་ལས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞི་དང་གསེར་གྱི་རི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གླིང་བཞི་དང་། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་། རི་ཁོར་ཡུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚད་ནི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། དེས་གླིང་བཞི་པོ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཏོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ནི་རི་རབ་ཆུའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པའི་ནང་ན་ཡོད་དོ། །རི་རབ་དེའི་དྲུང་ན་ཡང་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་དེ། བོང རིམ་དང་པོའི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཕྱིར་འཕགས་སོ།།ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། །རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ནི་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པ་རྣམས་གནས་སོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ནི་ལག་ན་ཁྲག་ཐོགས་དང་། རྟག་ཏུ་མྱོས་དང་། ཕྲེང་ཐོགས་ རྣམས་གནས་ཏེ།རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ངོས་བཞི་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་། བྱང་རྣམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་མིག་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གནས་ཏེ། རིམ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདུད་པ་ལ་སོགས་ པ་གསེར་གྱི་རི་གཞན་དྲུག་པོ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་གྲོང་དང་།གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་རྣམས་ཡོད་དོ། །རི་རབ་དེའི་སྟེང་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཡོད་དེ། ཕོ་བྲང་དེའི་ཚད་ནི་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ན་ནི་ལྷ་དེ་དག་གི་གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་རྣམས་ ཡོད་དོ།མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་གངས་རི་ཡོད་དེ། དེའི་འོག་ན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བ་རྣམས་དང་།དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གྲུབ་ནས། སེམས་ཅན་ཚེ་དང་། ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་བསྐལ་པ་དང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིགས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་ནས་ འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་དང་། མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་ཇི་ལྟར་ འཇིག།ཇི་ལྟར་འཆགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི་མངས་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གཞག་པའི་མདོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།

须弥山的高度为八万由旬，宽度也相同，其中八万由旬沉入水中。持双山的高度是其一半，其余六座山（即持边山等）的高度依次减半。
从劣质界中产生须弥山四面、金山外围的四大洲、八小洲和轮围山。轮围山的大小是持边山的一半，它像车轮一样环绕四大洲。阿修罗的住处在须弥山沉入水下的部分。
须弥山脚下有四层台阶，第一层台阶向外伸出一万六千由旬。其余各层的大小依次减半。第一层台阶上住着持鬘神众，第二、第三、第四层台阶上依次住着持华鬘神众、常醉神众和持鬘神众。
在持双山的东南西北四面，依次是四大天王持国、增长、广目、多闻的宫殿。在持边山等其余六座金山上，有这些大天王的城镇、村落和地区。
在须弥山顶上有帝释天王，其宫殿长宽各有十万由旬。其他地方有这些天神的城镇、村落和地区。
在无热恼大海附近有雪山，其下有大地狱众生的住处，包括热地狱、孤独地狱、寒地狱、近边地狱，以及一些畜生和饿鬼的住处。
器世间形成后，寿命、业力和福德已尽的众生，由于能感受初劫的业力，从光音天死后转生到此处。这些是欲界诸业中最殊胜、最上、最主要的。
这种业的果报在当时即可成就，其他时候则不能。那时的众生称为初劫众生。
至于劫如何坏灭、如何形成的详细内容因过于冗长在此不述，应当依照《世间施设经》和《瑜伽师地论》等所说来理解。

།དེ་ལ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་ཕྲག་བཅུ་ལ་བཅུ། བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ བརྒྱ།བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྟོང་། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཁྲི། ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབུམ། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ས་ཡ། ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བྱེ་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བྱེ་བ་སྨོས་པ་ནི་ས་འཛིན་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ བྱེ་བའམ།དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་མི་འབྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱིས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་གིས་ཀྱང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་མ་གསུངས་པས་ན།འདི་ཐོས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་ལས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། ། འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་དེ་ཉིད་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་མི་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་དང་རིམ་བཞིན་ནོ། ། རྙེད་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ལུང་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས། སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ལུང་ལས་རྙེད་པར དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ།།སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ན་བདེ་བ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་ཡིན། །མཐུན་པ་ རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་སྟེ། གཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ པའི་དུས་སམ་བལྟམས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྟེ།འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་ བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པས།དེ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་། བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ སུ་གཏོགས་པའོ།།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་དམ་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་མཚུངས་པ་སྟེ། བྱ་བ་གཅིག་པ་དང་། ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

关于分类这一名称是数字的名称，其中十个一为十，十个十为百，十个百为千，十个千为万，十个万为十万，十个十万为百万，十个百万为千万。其中说到千万仅是作为一个界限而已。如来出现于世间是在大劫千万或更多时才出现，因为如来出现稀有的缘故，听闻别解脱也极其稀有，这是因为依赖如来出现的缘故。即使如来出现于世间，在十二年期间也未宣说此别解脱，因此听闻此法难得可见。
其中'听闻'是指词句和意义通过耳识，以及随后由意识思维。'领会'是指以智慧理解词句和意义。'受持'是指以正念通过诵读等方式长期不忘。'修行'是指以身语意精进实践其义，领会、受持、修行与三种智慧依次相应。'难得'和'极其稀有'是指即使精进也要经过巨大努力才能获得。
此偈颂显示从教法和证悟方面别解脱难得，其中听闻、领会和受持显示从教法方面难得，修行显示从证悟方面难得。为显示三宝出现于世间是快乐，故说：'诸佛出世乐，演说正法乐，僧众和合乐，修行同道乐。'
其中'诸佛出世乐'，'佛'如前所说。'诸'是指多数，非一。'出现'是指入胎时或诞生时佛陀出现，因为以转变方式称菩萨为佛的缘故。或者在现证圆满菩提时称为佛陀出现，因为那时获得一切智性这一佛的因。'乐'是指如来出现于世间使众生安置于增上和决定善的地位故称为乐，如'不乐'一样。
'演说正法亦是乐'是指宣说经等十二分教，因为入于其中者获得解脱地的缘故。'法'字指持自相。'演说'是属于解说和开示的异名。'僧众'是指八补特伽罗或其他。'和合'是指戒律、见解、仪轨和生活相同，是指做同一件事和无差别的同义词。

།དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པ་ནི་ ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ།དེང་སང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་མཐུན་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་སྤངས་པར་མཚུངས་པའོ། །ལྟ་བ་མཚུངས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ལྟ་ཞིང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟར་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་མཚུངས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་བསྡམས་པར་མཐུན་པའོ། །འཚོ་བ་མཚུངས་པ་ནི་ཀུན་ཀྱང་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་དང་། བསོད་སྙོམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་འཚོ་བ་སྤངས་པའོ།།དེ་ལ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང་། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་མོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ གདུང་བར་བྱེད་པས་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ།དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟན་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།མཐོང་ན་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་དག་མཐོང་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་འཕགས་ པ་དེ་དག་ཉིད་དེ།ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་མཐོང་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། འགྲོགས་པ་ལ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་ན་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། རྟག་ཏུ་ བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གིས་མི་དགེ་བར་སྨྲ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་སོ། །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་ ལྟ་བུ་མ་མཐོང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་ན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ།ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ།

关于戒律相同，即百岁阿罗汉所应学习的戒律，今日出家受具足戒者也应同样学习，即同样断除五种堕罪的过失。
见解相同，即共同观察无常、痛苦、空性、无我等共同特征，而不像外道那样持有不同的见解。
仪轨相同，即身语意三业都同样守护。
生活相同，即大家都以如来所允许的十三资具和仅以托钵为满足，断除邪命。
所谓'这是快乐'，是指如果像这样在戒律等方面相同，则不会被外道分裂，并且会增长施主们的福德。
'和合者的苦行快乐'中，'和合者'是指声闻僧众，为了圆满清净戒律。'苦行'是指三学：增上戒学、增上心学和增上慧学。由于这三者能够折服烦恼，故称为苦行，这就是说明了快乐的因。
关于依止善知识是快乐，基于此而说：'见到圣者快乐，与贤善者相处快乐。'其中'圣者'是指远离罪恶之人。'见之快乐'是指见到远离罪恶的善知识时，能获得增上生和决定胜的道路。'贤善者'即是指远离罪恶的圣者，因为赞叹'善哉'而称为贤善者。若仅见到他们就有果报，更何况与之相处，这是言外之意。
为了说明远离恶友是快乐，所以说：'不见愚人，常得安乐。'所谓'愚人'是指非圣者而造作罪业者，即身造不善业、口说不善语、意起不善念者。不见这样造作罪业的恶知识时，因为过失不会增长，所以说是快乐的因。
关于说明善知识的差别，因此从'具戒'到'见阿罗汉快乐'都有所阐述。善知识有两种：世俗善知识和胜义善知识。其中世俗善知识即所说的'见具戒者快乐，见多闻者快乐。'世俗善知识又分为两种：安住于止的支分和安住于观的支分。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མ་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་ པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ།།བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་ བ་དང་།བདེ་འགྲོ་དང་། སྲོག་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མོང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མོ།།མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པ་ནི་བདག་གི་ལྟ་བ་མི་ནོར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་ནི་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཡང་ བ་དང་།མི་གནང་བ་དང་གནང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་སྔར་བསྒོམས་པ་དང་། ཕྱིས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡོད་དེ། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། གནས་ དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་།ལུང་བསྟན་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐོང་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ གཉིས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན།འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྤངས་ཤིང་སྡིག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཡང་མི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། དེ་ལ་ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའམ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨར་ཧན་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དགྲ་དང་འདྲ་བ་བཅོམ་པས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་འོས་པ་ཞེས་ཀྱང་འདྲེན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་དོན་བཙན་པར་བྱས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོས་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འབབ་སྟེགས་བདེ་བའི ཆུ་ཀླུང་བདེ།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

'具有戒律者见之悦意'这句话，是与止的支分相应。所谓具有戒律，是指断除了本性及制戒的过失。其中本性的过失是指本性不善，对自己、他人或二者都有危害，会带来烦恼和伤害。违犯制戒会导致恶趣，违犯非制戒会障碍沙门行。
具有制戒过失是指：世尊因为标志不相应、为了恭敬正法、与本性过失相应、为了护他心、善趣、生命以及障碍沙门行而制定的戒律，违犯这些称为制戒过失。
'多闻者见之悦意'这句话是与观的支分相应。所谓多闻是指三藏。即通达经藏、律藏和论藏。其中通达经藏能使自己的见解不错乱，能降伏外道。通达律藏能了知犯与不犯、重与轻、开与遮。通达论藏能了知前所修习和后当修习的次第。
此外，多闻有五种功德：通达界、处、缘起、处非处，以及不依赖他人的教导。如是具足戒律和多闻的善知识，见到他能使人远离恶行并断除疑惑，故说是安乐因。
为何称这二者为世俗呢？因为虽然断除轮回因和远离诸恶，但尚未成为无学，故称为世俗。所谓胜义善知识，即如经中所说：'解脱后有阿罗汉，见之悦意。'
其中'后有'是指后世再生的因即业和烦恼，从此解脱即是阿罗汉，即有余依或无余依涅槃。'阿罗汉'梵语为'arhan'，因摧毁如敌的烦恼而称为阿罗汉。另一说法是因为堪为天人等一切众生供养而称为'应供'，此处取其义重而称为阿罗汉。
依据'所得之事物悦意'之义，说'渡口悦意，河流悦意'。

།འདི་ནི་དཔེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་ཀླུང་ནས་འབབ་པ་ལ་གད་པ་དང་། གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་སྤངས་པའི་འབབ་སྟེགས་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བདེ་བར་ལོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་དག་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་།སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་བདེ་བའི་འབབ་སྟེགས་སུ་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནི་ཆུ་བོའི་སྒྲར་ བསྟན་ཏོ།།བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའི་རྒྱུར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བདེ། །ང་འོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱས་པས་ན།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བདེ། །ང་འོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རྩ་བ་ ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེ་བོ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཅད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་དང་། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པས་སོ། །སྐབས་འདིར་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །ང་འོ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་བདུན་པོ། ང་རྒྱལ་དང་། ཆེ་བའི་ ང་རྒྱལ་དང་།ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་། ང་འོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་ལས་ང་འོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར།འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནི་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་སེམས་ལོངས་པ་ལ་བྱའོ། །སྒྲུབ་ པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དར་ལ་བབ་པ་ཡལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། སྦྱངས་ པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐོག་མའི་དག་པ་དང་།འཁོར་གཙང་བ་དང་། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐོག་མའི་དག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རྩ་བ་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་པ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། བསམ་པ་ངེས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐོག་མའི་དག་པ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

这是比喻，就像河流从高处流下时，避开危险的悬崖峭壁等险处，依靠安全的阶梯顺利到达一样。同样地，那些希望获得如河流般解脱的人们，也要依靠别解脱和圣道远离断常二边，才能轻易获得解脱之果。因此，别解脱和圣道被说为安乐之阶梯，解脱则被比喻为河流。
为了说明具有修行是安乐之因，所以说：'法王之人安乐，获得智慧安乐，我慢穷尽安乐。'所谓法王，是指以修行之法即圣道战胜违品，故称法王。其义即是'获得智慧安乐，我慢穷尽安乐'所说，因为以圣道智慧之剑从根本斩断违品我慢之幢。
'人安乐'是说那些具有修行之法即圣道智慧之剑的人，斩断轮回之因我慢之幢后获得解脱，故说安乐。其中'智慧'是指善于分别，有三种：由正理所生、由非正理所生及其他。此处指由正理所生。'获得'是指无漏智慧。
'我我慢'是指七种我慢中的我我慢：我慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢中的我慢。因为轮回之因一切烦恼都从我执和我所执而生，所以说灭尽轮回之因主要的我慢是安乐之因，而未提及其他烦恼。其中我慢的特征是对取蕴产生我所的颠倒执著心。
为说明具有修行者具足功德圆满是安乐之因，故说从'决定作'到'盛年衰老者亦乐'。此中分为五种：功德最初清净、眷属清净、住处圆满、具有果报及无有衰损。其中功德最初清净是指'决定作'，因为以修行之法即圣道智慧之剑从根本斩断轮回之因我慢之幢，首先要在寂静处立下誓愿，必须确定完成意愿，故说'决定作'，这是说明最初清净。

།འཁོར་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ཐུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང་། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང་། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ་གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་།མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ ཅིང་།མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ་གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་སྲུང་པར་བྱེད་ལ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགོན་པར་གནས་པ་ལ་ དམ་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་འཁོར་གཙང་བར་བསྟན་ཏོ།།གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་གནས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ལས་དབེན་པ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་ན་ གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཞི་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་གནས་དབེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤིང་དྲུང་དང་། ཁང་སྟོང་དང་། རི་ཁྲོད་དང་། རི་ཕུག་དང་། རྩཝ་གསེབ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ནགས་འདབ་དང་། བས་མཐའི་གནས་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་། འདུ་འཛིན་ ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དགོན་པར་གནས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡོད་དེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེའི་སེམས་བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ ཉུང་བ་ལ་སྨོན་པ་དང་།དེའི་ལུས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པ་དང་། ཞི་གནས་འཐོབ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་འཐོབ་པ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།མང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པར་གནས་ན་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐོས་ཤིང་མཁས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་མཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནགས་སུ་རྒས་པ་དང་། དར་ལ་ བབ་པ་ཡལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དར་ལ་མ་བབ་པའི་ཚེ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། དར་ལ་བབ་པའི་ཚེ་དགོན་པར་སོང་ནས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ན། འདི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྒས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་ཞེ་ན།ནགས་སུ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྒས་པ་ནི་ན་ཚོད་གྱུར་པ་སྟེ། ལོ་བདུན་ཅུ་མན་ཆད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་འཁོགས་པའི་དུས་སོ། །དར་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་སུམ་ཅུ་ཡན་ཆད་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དོ། །ཡོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ།

所谓'清净眷属'，即是'调伏诸根'。其中'调伏诸根'是指具足眼等诸根律仪。何为具足根律仪？即依止于戒律，常时守护正念，精进于正念，以正念护持心意，安住于平等状态。以此，见色不取相，不执著表征，为防护其心随逐罪恶不善法而修习，并以眼根成就律仪。
同样，以耳、鼻、舌、身、意等对于声、香、味、触、法等的识别，亦不取相，不执著表征，为防护其心随逐罪恶不善法而修习，并护持意根，以意根成就律仪。因为在发誓住于兰若后必须调伏诸根，故此说明清净眷属。
所谓'圆满住处'，即是'住于寂静兰若'。其中'兰若'是指远离村落城邑一俱卢舍以上的处所。'寂静处'是指兰若中的寂静处所，如树下、空屋、山间、山洞、草丛、露地、尸陀林、林边、边际处等处所而住，远离喧嚣等。因此说明圆满住处。
住于兰若有十种功德。何为十种？即远离喧嚣、依止寂静、心缘禅定、希求少事、身生喜乐、无有障碍、如所知法广大了知、获得止、获得观、速疾圆寂。
所谓'具足果报'，即是'多闻'。多闻住于兰若则具足果报，其他则不然。其中'多闻'是指通达并精通三藏。
'完整无缺地听闻'是指'林中老年、壮年、过壮年者亦安乐'。即在未到壮年时具足闻法，到壮年时前往兰若，发誓尽形寿安住而不违背，故此说为完整无缺。
何处称为'老年'？与'林中'相连。其中老年是指年龄变迈，即七十岁以下。其上则为衰老时期。'壮年'是指三十岁以上五十岁以下。'过壮年'是指超过此年龄者。

།ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་ སྟེ།བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་སྨོས་པ་འདི་གོང་མ་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མདོ་ལས་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཀྱང་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཡོད་པར་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ཞིང་ལུས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉམས་པར་བསྟན་པ་དང་། བག་ཡོད་པར་བཟུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དཔེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ལས་ཇི་ཙམ་འདས་པ་དང་། ལྷག་མ་ལུས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་སྙན་པར་བརྗོད་པའོ། །དཔྱིད་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འཛིན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དུས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་ཅིག་སོ་སོར་ཐར པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དུས་གསུམ་ཡང་གྲང་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཅི་ཙམ་འདས་པ་དང་། ལྷག་མ་ལུས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ། དཔྱིད་དམ། དབྱར་རམ། དགུན་གང་ཡང་ རུང་སྟེ།དེ་དག་ལས་སྔ་མ་ཙམ་འདས་པ་དང་། ཕྱིན་ཇི་ཙམ་ལུས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ཙམ་ནི་ཟད་དེ་འདས། འདི་ཙམ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་འདི་ལྟར་ལོ་དང་ཟླ་བ་སྔ་མ་འདས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱི་མ་འོང་བ་དེ་བཞིན་ དུ།རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཡང་མངོན་པར་འོངས་པས་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་ལུས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉམས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་མ་ཉམས་པ་སྟེ་རྒས་ཤིང་མ་ནོན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་མ་ཉམས་པ་སྟེ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ལོ་དང་ཟླ་བ་འདས་ཤིང་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ སྐྱེ་བའི་གནས་ཉམས་པ་ཡང་མངོན་པར་འོང་།བརྩལ་བར་བཟོད་ཅིང་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའི་ཚེ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་ པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་སྨིན་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འོང་ཞེས་བྱ་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དོན་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྟན་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །བག་ཡོད་པར་གཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་བག་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

'kyang'这个词是总摄词，'乐'这个词放在最后，是为了与前面的内容相连。此处经中虽然只说到'阿兰若'，但也应当知道包括其他修行支分。
所谓'宣说无常等'，因此说'圣女们，从春季'乃至'获得不放逸'。此中也分为四种：以喻说明、合喻与义并说明身与生处衰败、摄持不放逸、说明其果。
其中以喻说明是指'圣女们，春季已过去多少，剩余多少'。'圣女'是因为亲切可意而作美言。'从春季'仅是举例，在诵说别解脱经时，应当说三个季节中的任何一个。三个季节是由寒、暖、不寒不暖而安立。'已过去多少，剩余多少'是指在诵说别解脱经时，无论是春、夏、冬任何季节，都应说明已过去多少，还剩余多少。
或者，一年有十二个月，应当说明已过去多少，还剩余多少。这表明，如同前面的年月过去后必定会有后面的年月到来一样，衰老与死亡也必定会到来，因此应当精进于不放逸。
所谓合喻与义并说明身与生处衰败是指'圣女们，衰老与死亡必定到来，导师的教法也将毁灭'。长久住持清净梵行并获得圆满的因有二：身体未衰败即未被衰老所压，以及生处未衰败即导师的教法住世。
因此，如同年月过去与到来一样，身与生处的衰败也必定到来。在尚能精进且导师教法未衰败时应当勤勉，这是其义。其中'衰老与死亡'二者表示身体的完全衰败，分别是指不能修行和断绝相续。
'导师的教法将毁灭'是说明生处的完全衰败。其中'衰老与死亡'是指蕴成熟后毁灭的特征。'必定到来'是指必然会来。'导师'是指如来，因为他如实宣说义理。
'教法'是指十二分教，因为世尊对包括天、人、非天在内的世间宣说了这些。'将毁灭'是指将不复存在。所谓摄持不放逸是指'圣女们，应当修习不放逸'。

།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལུས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་སྟེ། བག་ཡོད་པ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་བྱའོ། །ཅི་མངོན་ཞེ་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས། དེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར གཞག་པའི་ས་ལས།ཡང་དག་པར་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཐུན་ན། སྡུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། ཐབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ སྤྱོད་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ལས།རྣལ་འབྱོར་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་ཡང་ གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཤེགས་ཤིང་ཕྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་གསུངས་པ་ ལྟར།ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཁྱེན་ཅིང་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་ལེག་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའོ།།བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདོད་དོ།།བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་ འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང་། མི་འདུར་གནང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཟུད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ ལེགས་པ་དང་།ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང་། འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའོ།

由于如是身体和生处将完全衰损，因此教导应当精进于不放逸瑜伽。其中不放逸即是放逸的对治，即无贪、无嗔、无痴，安住精进而断除不善法，并修习其对治善法。说不放逸是为了摄集一切善法之义。其中瑜伽即是修习出世间道之义，即止观双运道。何以明显？如六处分别经中说：'彼等止观平等而入。'或者说三摩地为瑜伽，如瑜伽师地论等持地中说：'正精进和正念是瑜伽作意相应摄持之因。'或者说信心、欲乐、方便、精进为瑜伽，因为由彼等相应之故。如是在瑜伽师地论闻所成地中说：'何为瑜伽？彼有四种，即信等。'
所说彼果即是：如来应供正等正觉诸佛的菩提，以及其他一切如是分类的善法菩提分法，皆由不放逸而获得。其中如来即是如同往昔诸佛如实而去、如实通达并宣说一切法性真如，后来者亦如是而去、通达并宣说故。应供如前所说。正等即是福德智慧二资粮圆满具足故。佛如前所说。诸即是众多。菩提即是尽智与无生智。其他一切如是分类的善法菩提分法即是异于正等菩提，凡是能生菩提的一切善法，此处皆许为菩提分。
由不放逸获得即是上述诸法皆由此获得，故说示不放逸之果。布萨支分遍行诸法宣说即是：'是故僧团首先当作何事？'乃至'彼如是受持'。此中亦以八种义理宣说：遮止不集会、开许不集会、供养仪轨、令正受持、正受持功德、不正受持过患、正教诫以及眷属清净。

།དེའང་མི་འདུ་བ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བ་སྟེ། དེའི་ལན་དུ་དོན་ཉུང་བ་དང་། བྱ་བ་ཉུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་མ་འདུས་སམ། སྔར་གང་ཟག་གི་གསོ་བ་མ་བྱས་སམ། སྟན གདིང་བ་དང་།ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་སམ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མ་བསྐོས་ན། གསོ་སྦྱོང་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་པ་དག་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྔར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དོན་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའི་རྒྱུ་ མཐུན་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་བཅས་པ་བྱས་ཟིན་པའོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་ངག་གིས་འགྱོད་ཅིང་ཉེས་པ་བཤགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཟིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ཉུང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་ བསྟན་ལ།བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཐོག་མར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བསྐུ་བ་དང་ཕྱག་དར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཟིན་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ ཉུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྷ་ག་བན་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་བཅོམ་ཞིང་ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། འཆི་བདག་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་སོ།།ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་བདུད་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ པ་དང་།གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་དག་ཉེ་བར་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ན་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །ལེགས་པ་དྲུག་ནི་གཟུགས་དང་། གྲགས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་ དང་།ཤེས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་མཚན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་ཝན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདས་ཞེས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤྲ་བ་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ དྲངས་ནས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ལུང་མ་ནོས་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ཉན་པ་ལ་ཡང་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་གཞན་ལ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ།

此外，关于'不集会之遮止'，若问僧团最初应做何事？世尊的声闻僧团是少欲少事，对此，若问最初应做何事？在布萨时，僧团最初应做何事？作为回答，即是少欲少事。
若问最初应做何事？在布萨时，僧众是否未集会？是否未先作个人净罪？是否未铺设座具、洒扫、打扫等？是否未指派诵《别解脱经》者？因为这些与布萨不相应，应询问是否有未做这些事。这些是应先做之事。
其中'少欲'是指与少欲相应，即已经以自心忏悔等立誓。'少事'是指已经以语言忏悔过失，以身体礼拜等。因此，少欲表示意业，少事表示身语二业。
有人说，'少事'是指在布萨处最初必须做的事，即已完成布萨处的涂抹、打扫等工作。为了回答'没有任何未做之事'，故说'少欲少事'。
其中'世尊'即'薄伽梵'，因为已降伏魔众且具足六种功德。四魔是：烦恼魔、蕴魔、死魔和天子魔。
烦恼魔是指三界中的诸烦恼。蕴魔是指五取蕴。死魔是指各类众生在各自众生界中死亡的时候。天子魔是指为了障碍超越前三魔而精进修习善法的人，为了扰乱他们，在欲界出生的具有权势的天子前来干扰，因为这四者断绝善法之命根，故称为魔。
六种功德是：色相、名声、自在、吉祥、智慧和精进。'超越'是指如经中所说'佛陀功德标志超越世间'，为了显示超越世间的薄伽梵而加上的修饰语。
'声闻'是从'śrāvaka'一词引申而来，因为若未从如来处得到法教，自己无法证悟，故称为'闻法者'。另一方面，由于以正确的智慧获得预流果等，向他人宣说使其听闻，故称为'声闻'。
'僧团'如前所述。是如来的声闻僧团。

།མི་འདུར་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་མ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་།དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དབྱེ་བ་མང་མདོ་ཀྱིས་འདིར་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། དེ་དག་བླང་ཞིང་དབུལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་དང་། གནང་མི་གནང་གི་སྐབས་དང་། དེ་དག་གི་གནས་བསྟན་པ་དང་། ལྔ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ལྟ་བུ་ལ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། འདོད་པ་དང་། བསམ་པས་དད་པ་འབུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བ རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པ་དང་། ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ། བདག་ནི་ཉེས་པ་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ ཅིང་དགེ་སློང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བདག་གི་སེམས་ལ།བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། མ་ཉམས་སམ། མ་རལ་ལམ། འདྲེས་པར་མ་བྱས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། བདག་ལ་ཉེས་པ་མ་བྱུང་ངམ། ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྟག་ པར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་དད་པ་ཕུལ་བས་ནི་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་གསོ་སྦྱོང་ གི་ཚེ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།།དེ་བས་ན་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་དང་། ལས་བྱེད་པ་དེར་ནི་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྲེས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ལས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་དད་པ་ཉི་ཚེ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ ནོ།།དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཇི་ལྟར་བླང་ཞིང་དབུལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ན་བར་གྱུར་པའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་ཞིག་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོང་མ་ནུས་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་ པ་བླང་བའི་ཕྱིར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ།འདོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་དང་། མ་བླངས་པ་ཤེས་པ་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གང་བསྐོས་པ་དེ་ཡང་དད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་ཅིང་སླར་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་དུ་ འགྲོ་བའི་ཚེ་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ།།ངམ་གྲོག་དང་། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ། ཉལ་བར་མི་བྱ་བར་བླང་ཞིང་ དབུལ་བར་བྱའོ།

关于'不在场许可'，应当询问未到场的尊贵比丘尼们的信心和清净。询问后应当宣说。其中'未到场者'是指未到布萨场所的人们。'信心和清净'虽有诸多分类，此处仅略述五项：这两者的性质、差别、受取与奉献的行为、准许与否的情况以及它们的依据。
那么信心的性质是什么呢？所谓'如母般的信心'，是指以见解、智慧、意愿和思维对僧团如法之事表达信心，对僧团如法之事随喜赞叹、趋近、承诺并接受，这就是信心的性质。
清净的性质，即是在同一经典中所说：'所谓清净，是指清净。我虽未犯过错，但每半月都应当以专注的比丘心，观察自己的心：我是否具足所受持的戒蕴？是否未破损？是否未破裂？是否未混杂？是否清净？我是否未犯过错？是否无过失？'这就是清净的性质。
信心和清净的性质已经解释完毕。那么信心和清净有什么差别呢？奉献信心是为了使僧团和合。奉献清净是为了在布萨时表明自己是合格的法器。因此，在进行布萨和羯磨时，应当混合信心和清净一起奉献。仅进行羯磨时，只需奉献信心。这就是信心和清净的差别。
那么应当如何接受和奉献信心与清净呢？如果有比丘尼生病或从事特殊善业而无法来到僧团中，僧团应当指派一位具备五种功德的比丘尼去接受信心和清净。这五种功德是：不因贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧而不去，并且能分辨信心和清净是否已被接受。
被指派的人在接受信心和清净并返回奉献给僧团时，不应奔跑，不应跳过沟渠和台阶，不应停留在空中，不应走到界外，不应一步跨上两级台阶，不应入定，不应躺卧，应当如此接受和奉献。

།དེ་ནས་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདུན་དུ་གང་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། ལྷམ་ཕུད་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས། འདི་སྐད་དུ་འཕགས་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་ཏོ་ཞེའམ།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔ་པའི་གསོ་སྦྱོང་། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་པའི་ཡང་བཅུ་བཞིའམ། བཅཝ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་དད་པ་འབུལ་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆི་ན།བདག་གི་དད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། བཟླས་སུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་མས། དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བའི་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ མ་ལ་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་མ་དགོངས་སུ་གསོལ།གནས་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ན། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་བྲོ་འཚལ་ཏོ་ཞེའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེང་དགེ་འདུན་གྱིའང་བཅུ་བཞིའམ་བཅཝ་ལྔ་པའི་གསོ་སྦྱོང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་བཅུ་བཞིའམ་བཅཝ་ལྔ་པའི་ གསོ་སྦྱོང་སྟེ།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཙང་། དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་དད་པ་འབུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ལགས་ཞེས་ཉིད་མཆི་སྟེ། བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅིའི་ ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བཟླས་ཀྱི།དགེ་འདུན་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རིང་དུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་ཞིང་དབུལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་གནང་ཞེ་ན། ནའམ། ནར་ དོགས་སམ།ནད་སོས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་ནམ། ནད་གཡོག་བྱེད་དམ། ངལ་ལམ། ཞིགས་སམ། བཀྲེས་སམ། སྐོམ་མམ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་སྟུག་པོ་སེལ་ཞིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བྱེད་དམ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མོད་འདོན་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏམ། དེའི་དོན་ ཉན་པ་ཞིག་གམ།དེ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཙོ་བོར་འཛིན་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་སེམས་སམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁུགས་པ་ཐོབ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་ནམ། དེ་རྗེས་སུ་བསྲུང་ངམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པའམ། བདེན་ པ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལེ་ལོའི་ཕྱིར་རམ། ལས་ངན་པར་འབྲེལ་ཏེ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་མ། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་ལམ་དུ་ཤི་བའམ། བབས་སམ། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སོགས་པར་ དམ་བཅས་ན།དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟླ་ནུས་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུ་མའི་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ས་ལ་འདུག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པའམ། བཟློག་པ་ཡང་རུང་སྟེ་ལེན་ཅིང་དབུལ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་ པའི་དགེ་སློང་མ་དང་།འབུལ་བ་གཉིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླངས་ན་ལེན་ཅིང་ཕུལ་བར་མི་ཆུད་དོ། །གལ་ཏེ་དད་པ་ དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བ་ན་བར་གྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོང་ཞིང་སྨྲ་ཡང་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འོང་བར་བྱའོ།

然后对于那些因信心和清净而未能前来的人们，应当如此请求：将大衣搭在一边肩上，脱去鞋履，合掌，蹲坐，如此说道：'尊者请垂念！我比丘尼名某某因病所困'或'为修善法，今日僧团第十四日或十五日布萨，我名某某的第十四日或十五日布萨，向如法行持的僧团献上信心，并且已清净诸种遮难法。'如是自己前来，请求如是宣说我的信心和布萨清净，应当如此说三遍。
然后接受信心和清净的比丘尼，在向僧团献上时，应对在座的比丘尼如此说道：'尊者请垂念！在某处住所，有一位名某某的比丘尼生病'或'为修善法，今日僧团第十四日或十五日布萨，我名某某的第十四日或十五日布萨，我名某某已清净诸种遮难法，向如法行持的僧团献上信心并且已宣说清净。'如是前来，应当如此宣说。
为何信心和清净要向个人宣说而不向僧团宣说呢？为了避免延误等过失。已经说明了接受和献上信心清净的行为规范。
在什么样的因缘下允许信心和清净呢？生病或恐将生病，或病愈不久，或照顾病人，或疲惫，或破损，或饥饿，或口渴，或为了消除昏沉睡眠等烦恼而修善法，或正在诵读别解脱经，或听闻其义理，或为了不忘失而以文句为主并如理作意，或刚获得专注，或守护专注，或精进修习菩提分法，或已见真谛，则无过失。
若因懈怠或恶业相连而献上信心和清净，则犯恶作罪。接受信心和清净的比丘尼，在接受信心和清净后，若在路上死亡，或还俗，或发誓为沙弥尼等，则不算接受信心和清净。
若能宣说，一人也可以接受多人的信心和清净。不应由坐在地上者向坐在空中者或相反情况接受和献上。若接受信心和清净的比丘尼和献上者二人犯五无间罪，或外道，或将成为外道，或处于其他趣，或别处居住，或已舍学处等，则所接受和献上无效。
若献上信心和清净时成为哑巴，能来到僧团中但不能说话，则僧团全体应前往其处。

།གལ་ཏེ་སྨྲ་མི་ནུས་ཀྱང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་ལུས་སམ་ངག་གིས་གོ་བར་བྱེད་ན་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དད་པ་དང་ཡོངས་ སུ་དག་པ་ནི་མང་འདུ་བ་ནི་ཉུང་ན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བཞག་སྟེ་འདུ་བར་བྱའོ།།དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་ཅིང་འབུལ་བའི་གནང་མི་གནང་གི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་དུ་བླང་ཞིང་དབུལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པས་ མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་བླང་ཞིང་དབུལ་བར་བྱའི།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བླངས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཚམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱིས་བཅད་པ་དང་། རང་མཚམས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱིས་བཅད་ པའི་མཚམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་གལ་ཏེ་ཆུ་མེད་པ་ཞིག་ན་སྟེང་ལོགས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །འོག་ལོགས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚམས་ཆུང་ངུའི་ཚད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཤོང་བའོ། །རང་མཚམས་ ནི་དགེ་འདུན་གང་དུ་གནས་ཀྱང་རུང་ལས་ཀྱིས་མ་བཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་སྟེ།རྒྱང་གྲགས་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཆུའི་མཚམས་ལ་བྱའོ། །མཚམས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བཅས་ཤིང་དགྲོལ་བ་ནི་མངས་བས་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དད་ པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།དེ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱ་བ་དེ་དབུལ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དད་པ་དང་ཡོངས་ སུ་དག་པ་བླངས་པ་དེ་བཟླས་སུ་གཞུག་པས་ཏེ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་ འཚལ་བའོ།།དེ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་རིགས་ཆེ་ཞིང་བཙུན་པས་ན་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ནས་བསྟོད་པའོ།།ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ནི་ཞེ་སའི་ཚུལ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་མཆོད་པར་འགྱུར་བས་གཞན་མ་བསྟན་ཏོ། ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པར་བྱ། །འདུལ་བ་དེ་ནི་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། མཉན་དུ་གཟུད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག པར་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་དང་།མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་གཟུད་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་མཉན་དུ་གཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པར་བྱས། །འདུལ་བ་དེ་ནི་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།།བཤད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕྲལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།

即使不能说话，若以身或语表达信心和清净供养，也算是供养。如果信心和清净的人多而集会的人少，长老们也应放下善业前来集会。
关于接受和供养信心和清净的开许与否的情况已经讲完。若问在何处接受和供养信心和清净，应在界内的住者向界内的住者接受和供养，对于界外的住者不接受信心和清净也无违背过失。
关于界有两种：羯磨所结和自然界。其中羯磨所结界又分两种：大界和小界。其中大界的范围是，若是无水之处，上方三由旬半，下方亦同。小界的范围是能容纳四十人的圆形场地。
自然界是僧众所住之处，虽未经羯磨结界但自然形成的，即鸡鸣界、墙界和水界。这些界如何结解因过于繁多此处未说，应如其他处所说般配合。已说完信心和清净处所的开示。
其中'应问'是指应令供养信心和清净者供养，意思是为了给予。'问后也应说'是指应令接受信心和清净者重复，为了了知。
就供养仪轨而言，说道：'对于释迦狮子，十指合掌。'这也分为两种。哪两种？赞颂和顶礼。
其中'赞颂'是指说'释迦狮子'，'释迦狮子'是从在家方面而言，因种姓高贵尊严，故从种姓方面赞颂。'狮子'是从出家方面而言，因以无畏使一切外道群众恐惧，故从出家方面赞颂。
'顶礼'是指'十指合掌'，虽供养方式众多，但此处以恭敬方式合掌供养，故未说其他。
就正确受持而言，说道：'我当说别解脱，听我说此律。'乃至'此别解脱如同缰绳。'这也分为四种：令听闻、劝导如实修行、令专注修持、令不执著见解。
其中'令听闻'是指'我当说别解脱，听我说此律。'其中'别解脱'的含义如前所说。'当说'是指布萨时。'律'是指能调伏当下贪等烦恼，故称为律，如前所说。

།ང་ལས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་ པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ལས་ཏེ།དབང་པོ་བསྡུས་ལ་ཉོན་ཅིག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལས། །བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་བྱ། སྨོན་པ་རྣམས་འབྱོར་ཅིང་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དྲང་པོར་གནས་ཤིང་བསྲང་བ་ ལ་ཡང་བྱ་སྟེ།སྐབས་འདིར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།སྡིག་པའི་དངོས་པོ་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྲ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ནས་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱ་བར་བསྟན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ནན་ཏན་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཞིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡང་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གུས་པར་ཞེས་པ་ནི་རིམ་གྲོར་བྱ་བའོ། །གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའོ། །མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་ གཟུད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།སྟོན་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པར་ ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཡི།སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ། གཟེར་བུ་བརྒྱབ་པ་རྣོན་པོ་ཡི། །སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟ་རྒོད་ལམ་དྲང་པོར་འགྲོར་མི་བཏུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལམ་ལོག་པར་བརྟེན་པ་ལ། དགུག་སྲབ་ཀྱིས་བསྲབས་ཏེ་བཏུལ་ན་ལམ་དྲང་པོར་བཏུབ་བ་དེ་ བཞིན་དུ།དགེ་སློང་མ་མ་དུལ་མ་ཞི་བ་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་སྲབ་དང་འདྲ་བ་འདིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བླན་དཀའ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་ཅིང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་ཤ་ཚིག་སྟེ། བཟློག་ དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།ཁ་བླན་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་གདུལ་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་འབའ་ཞིག་གདུལ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྦྱོང་གི་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཟེར་བུ་བརྒྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྒོ་མང་པོ་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་གཞན་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བ་གཅོད་པའི་དོན་ ཏེ།དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་སྲབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། སྲབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་ཁས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་ཁ་དེ་སྣད་པ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་དོག་པ་དང་། ཡངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

'请听我说'这句话是出自《别解脱经》诵读部分，意思是收摄诸根而听闻。
'劝导如实修行'这句话，如经中所说：'听闻后大仙人，于微细过失中，当谨慎恭敬行'，这是为了劝导如实修行如来所说之法。
'听闻'是指用耳根。'仙人'可指具有智慧者，也可指愿望成就者，或者单指身语意端直者。此处'大仙人'是指世尊，因为他具足戒律。'大'字的使用是因为他超胜于世间仙人、阿罗汉和独觉的仙人。
'过失'是指被圣者呵责的事，即造作恶业。'微细'是指制戒中的过失，教导对这些要特别谨慎，也就是说对本性的过失也要谨慎。为什么呢？因为要观察未明显提到的'也'字的含义。
'谨慎'是指对善法精进。'恭敬'是指尊重。'行'是指正确受持。
'引导不放逸地修行'是指如教奉行，意思是如老师所说那样，对制戒和本性的过失都要谨慎对待。
'不令执著于见的修行'如经中所说：'常极依止难调伏，心马利锥所刺入，如同缰绳别解脱。'
就像野马不能走在正道上而常走邪道，用缰绳调伏后就能走在正道上一样。同样，对于未调伏、未寂静、不能安住内心的比丘尼来说，这别解脱就像缰绳一样能够调伏她们。
'常极依止'是与'难调伏'相连，意思是一直依止且贪著境界而执著，需要遮止。'难调伏'表示心难以调伏。提到'心'是为了说明只调伏心的意义，因为心有烦恼需要清净，而不是调伏我，因为我不具有烦恼和清净，如虚空般无有改变。
'利锥所刺'是指违犯别解脱戒的人在今生会从多方面感到后悔和不安。'利'是指能断除来世过失。
因此将别解脱比喻为缰绳，'缰绳'的意思是调伏恶劣性格而不入非道的工具。'如同'是指相似，因为既不过于严格也不过于宽松。

།བདག་ངལ་བར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར།ཧ་ཅང་དོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཡངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་བླུན་པོའི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འདི་ཉིད་སྲབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་འཛིན་པའི་ལེགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆེ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་སོ།།གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཡང་རུང་བའོ། །ངག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་པའམ་མཚོན་ཆས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་ཅིང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའོ། །མཚམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་ པའི་མཚམས་སོ།།མི་འདའ་བ་ནི་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དཔའ་བོ་དང་རྟ་བཟང་པོས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་ཐར་པ་དང་འདྲ་བར་ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་འཕགས་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དགྲ་དང་ འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཉོན་མོངས་གཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ནའོ། །ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སུ་ལ་འང་ སྲབ་འདི་མེད་པའམ།།ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ། །གཟུངས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སུ་ལའང་སྲབ་འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཡང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་ འདི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡུན་རིང་པོར་འཁྱམ་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང་། ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྱམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་དག་ གསོན་ཅིག།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅཝ་ལྔ་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་ནོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ དག་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལས་མངོན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། ལྔ་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་འདུས་ པའོ།།དེ་ལ་བཞི་འདུས་པས་ནི་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱའོ།

为了完全断除令我疲惫的极端，所以不会太狭隘。为了完全断除贪著欲乐的极端，所以也不会太宽松。或者说，因为随顺愚者的行为等而宣说，故称为相似。
'这是别解脱'，是为了显示此法的调伏。
为了显示正持的功德，故说：'诸大士仅以言语，不越违犯之界限，彼等如同善马士，将从烦恼战中解脱。'
'大士'是指希求学处者。'诸'是指任何人。'仅以言语'是指不用棍棒或武器。'违犯'是指断除和本性罪过。'界限'是指学处的界限。'不越'是指不违犯。
'彼等如同善马士'，就像勇士和良马能从敌军战场中解脱一样，那些仅以言语远离恶行且不越圣界限的大士们，也将从如同敌人的烦恼战场中解脱。'烦恼战'是因为与烦恼交战。'将解脱'是指获得阿罗汉果时。
为了显示不正持的过患，故说：'若人无此调伏具，或于何时不欲求，彼等败于烦恼战，无所依止而漂泊。'
'若人无此调伏具'是指外道和耽著欲乐者，他们本性上无此别解脱调伏具。'或于何时不欲求'是指除了外道和耽著欲乐者之外，那些具有不般涅槃法性者舍弃此别解脱调伏具，故为烦恼所控，长久漂泊于轮回大海。
'败于烦恼战'是指无此别解脱调伏具和不欲求者二者为烦恼所控。'无所依止'是指彼二者舍弃别解脱调伏具。'而漂泊'是指彼二者在五道轮回中种种漂泊。
为了显示正告，故说：'诸圣比丘尼请听！今日是僧团第十四或第十五日布萨，若僧团时机已至且允许，请僧团开许，今日僧团行布萨并诵说别解脱经。这是白。'
这些是为了从散乱心中令其现前的缘故，故称为正告。
其中'僧团'有六种：即四人、五人、十人、二十人、四十人和五十人以上的集会。其中四人集会可以作出家、具足戒和出罪以外的一切羯磨。

།ལྔ་འདུས་པས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་སོ། །བཅུ་འདུས་པ་དང་། ཉི་ཤུ་འདུས་པས་ ནི་དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་སོ།།བཞི་བཅུའམ་བཞི་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་འདུས་པས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །དེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེའོ། །གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པོ་ཤ་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། པོ་ཤ་ནི་དགེ་ བའི་གསོ་སྦྱོང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ།དྷཱ་ནི་རྒྱུག་པའམ། དག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། སྤྱིར་ན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཁྲིམས་ནོད་པའམ། དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འདུལ་བ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་། ཅིའི་ ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་བྱང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་རྣམས་ངེས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་ཉེ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུ་བཞི་པའམ་བཅཝ་ལྔ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ལ་བཅུ་བཞི་པ་སྨོས་པ་ནི་ཞག་ལ་ཤོལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཡུལ་དུ་ནི་ལོ་ལྔ་ཞིང་ལན་ཅིག་ཤོལ་འདོར་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་སྦྱར་ན་ལོ་བཅུ་བཞི་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་དྲུག་གོ། །བཅཝ་ལྔ་པ་ནི་བཅཝ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་བཅུ་ བཞི་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན།དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང་། སྟོན་ཟླ་ར་བ་དང་། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང་། དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། འདི་དྲུག་གི་གནམ་སྟོང་ནི་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་དགུན་དང་། དཔྱིད་ དང་།དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་། བདུན་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བཅཝ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་དང་། ཞི་གནས་དང་། འདུམ་པ་དང་། གློ་བུར་དང་། དུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། སྐབས་འདིར་ བཅུ་བཞི་དང་བཅཝ་ལྔ་སྨོས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ་བྱའོ།།དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་ངན་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་བྱུང་ན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་འདུས་ནས་དུས་ལ་མ་བབ་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའོ། །འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བའི་སྡུམས་བྱ་བ་དང་མཐུན་ པར་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ།དགར་བའི་ལས་བྱས་པ་ཚངས་པར་བྱ་ཞིང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །འདུམ་ པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྟག་ཆད་དང་།འདུལ་བའི་ལྕི་ཡང་མ་དུམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་སྡེ་སོ་སོར་ཆད་པ་ལ་ཕྱིས་འདུམ་པར་འགྱུར་ན། འདུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་ན། མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བས་འདུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གློ་བུར་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ ལ་ཡེ་འདྲོག་བྱུང་ན་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་གྱིས་ཤིག་པའོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བསྙད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་ཚེས་གྲངས་བརྗོད་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་སྲུང་མ་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར།ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་གཙུག་ལག་སྐྱོང་གིས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

除了受具足戒和出罪以外，五人集会可以进行其他羯磨。十人集会和二十人集会除了出罪以外可以进行其他羯磨。四十人或四十人以上集会可以进行一切羯磨。'请听'是让大家恭敬。'今日'是指布萨的时候。'布萨'这个词是从'波沙陀'（poṣadha）这个词引申而来，'波沙'是指增长善法的布萨，'陀'是指清净或净化。一般来说，是指在六时中受戒，或者是比丘尼戒律支分有损坏时进行清净和净化的名称，因此称为布萨。如《律母》中所说：'为什么称为布萨？因为能够断除罪业、不善法、烦恼、不清净和自性不净，并能获得清净自性的缘故。'
'十四日或十五日'是指布萨的时间，其中提到十四日是因为有闰月的缘故。在具身王的国土中每五年一次闰月，与此相应，十四日布萨有六次。十五日布萨有十八次。其中六次十四日布萨是哪些呢？冬季中月、春季末月、秋季初月、冬季末月、夏季初月和秋季中月，这六个月的月末是十四日布萨。如《律要》中也说：'其中冬季、春季、夏季的第二个半月、第三个半月和第七个月是十四日布萨。其余的是十五日布萨。'
布萨有五种：吉祥布萨、止观布萨、和合布萨、突发布萨和时布萨。这里提到的十四日和十五日是指时布萨。其中吉祥布萨是指当僧团出现不善法或不祥之兆时，为了平息这些，僧团聚集在非固定时间进行布萨。《律要》中说这是为了调解僧团分裂、促进和合的布萨，即为了净化和调和分裂羯磨而请求进行布萨。止观布萨是指修习禅定本身就是清净的，是针对瑜伽作意而言。和合布萨是指因为对法的常断见解和律的轻重未能达成共识而导致僧团分裂，后来要和合时，如果不举行和合布萨就不能达成和合，所以要进行和合布萨。突发布萨是指当病人等出现恐惧时，为了平息这些，僧团要进行布萨。
为了完全了知布萨日期，以及向世间人解释，应当向僧团宣说'这是半月的某日'，并且为了寺院的主人和护法，每天都要由寺院执事诵一偈佛所说的偈颂。

།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་སྐར་མ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སོ། །བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཀླགས་པར་བཟོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛད་ཅིག་པའོ། །ཇེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས་གཞན་ནི་གསན་པ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཕམ་པ་དང་།ལྷག་མ་རྫོགས་ནས་གཞན་ནི་གསན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྫོགས་པར་འདོན་པ་དང་བཞིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐའ་སྟོན་ཏེ། གསོལ་བ་གཅིག་པའི་ལས་འདི་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མི་གདོན་ཞེ་ན།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་ན་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། ལ་ལས་མགོར་བཀླགས་ལ་ལས་མཇུག་ཏུ་བཀླགས་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་མ་དག་ བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཉེས་པ་བཤགས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་པ་མ་བཤགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ བསྟན་པ་དང་།ཉེས་པ་བཤགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཇུག་བསྡུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བཤགས་སུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་གྱི། ཁྱེད་ཅག་སུ་ ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།གཞན་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་བཀའ་ལ་བརྙས་པ་དང་། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ བྱས་པའོ།།ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་མ་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་ སྦྱར་ནས།བདག་ཉེས་པའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། འཕགས་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནོངས་པ་འདི་ལྟར་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་བདག་གིས་འཕགས་མའི་མདུན་དུ་གཙང་མའི་མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་ བོ།།མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཉེས་པ་མཐོང་ངམ། དེ་ལྟར་འགྱོད་དམ། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཉེས་པ་ མཐོང་།ད་ལྟར་འགྱོད། ཕྱིན་ཆད་ཆོད་པར་སྡོམ་མོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས། ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་ དྲུང་དུ་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱའི།དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འཆགས་ན། འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཉེས་པ་འདྲ་བའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་ནི་ཕས་ ཕམ་པ་འདྲ་ལ།དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་དང་འདྲ་བའི་བར་དུའོ།

太阳和月亮要与星辰和国王相应。'时至'是说布萨的时候。'忍许'是说如果我能忍受诵读别解脱经的意思。请僧众允许。
所谓诵说别解脱经有四种：诵说序言后说'其余已听闻'，同样地诵完他胜和僧残后说'其余已听闻'，以及完整诵读，共四种。
所谓'这是白'，是说'一切僧众'的结尾，表明这是单白羯磨。
为什么不是所有人都诵呢？如果所有人都诵，既不合于听法的规矩，而且有人从头读有人从尾读，就不会完整，会有这些过失。
为了清净眷属而说'圣尼众，我等当行布萨'乃至'如是受持'。这也分为五种解说。
五种是什么呢？令忏悔过失、了知清净、显示未忏悔过失的过患、忏悔过失的功德果报、总结并询问清净。
其中令忏悔过失是说：'圣尼众，我等当行布萨，诵说别解脱经，你们中谁有过失就忏悔'。其他容易理解故未说明。'你们中谁'是指任何人。'过失'是指违反自性和遮止的过错，以轻慢佛制和不想依教奉行的心所造。'有'是指未作对治的。'忏悔'的意思是说要依靠对治。
在一位比丘尼前，凡是犯了过失的人应偏袒右肩，蹲踞合掌，说出过失的名称：'圣尼请听，我某某犯了如是过失，我今在圣尼前从清净处开始忏悔。不覆藏。忏悔则我得安乐，不忏悔则不然。'
她也应这样问：'你见过失吗？如是忏悔吗？今后守护吗？'她也应回答：'见过失，现在忏悔，今后誓当守护。'如是互相三次宣说。
对犯戒有疑惑时，应向持律者等请教消除疑惑，确定是何种过失后再忏悔。
应在比丘尼前忏悔过失，而不是在比丘等人前忏悔，若在他们面前忏悔就有过失。
不应在犯同样过失的人前忏悔。什么是同样的过失呢？他胜罪与他胜罪相同，乃至恶作与恶作相同。

།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཉེས་པ་དྲན་ན། དེས་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ཏེ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅཝ་ལྔ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ནོངས་པར་ དྲན་པ་འདི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླབ་པོ།།རེ་ཞིག་གསོ་སྦྱོང་བགྱིས་ལ་སླད་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཉེས་པ་དྲན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་ བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གནས་གཞན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དེར། དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལྟུང་བ་བཤགས་སུ་བཏང་ཞིང་ཕྱིར་འོང་བ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉེས་པ་ བཤགས་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་།གཞན་དག་དེའི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་བཤགས་ནས་དེ་ནས་གདོད་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་དགྲོལ་བའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་གསོན་ཅིག་།དེང་ དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅཝ་ལྔ་པ་སྟེ།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནོངས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ནོངས་པ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་བགྱི་བར་འགའ་ཙམ་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ནས། །དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱི་བར་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་ཏེ་འདི་ནི་ གསོལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། ཆོ་ག་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ལ། གཞི་པའམ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལྟུང་ བ་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ཡོད་ན།དེས་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མ་གང་གིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །འཕགས་མ་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ནམ། དྲན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།གལ་ཏེ་བདག་འབའ་ཞིག་མ་ལགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཁྱོད་ཉིད་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་དང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།དེ་འཆགས་སུ་བཏུབ་པར་གྱུར་ ན།བླ་གབ་མེད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཐོང་འཆགས་སུ་བཏུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་འཆགས་སུ་གཞུག་གོ། །དེ་བཞིན་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་ཞོག་ཤིག་།མ་དད་བཞིན་གླེང་ཞིང་བསྐུལ་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ དང་།མ་ནིང་དང་། ཟ་མ་དང་། དགེ་སློང་ཕ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའི། མཐུན་པར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་བྱའོ། །གང་གཅིག་པུར་གནས་ཏེ་གཞན་མེད་ ན་དེས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་པར་དྲི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པ་བསྐུ་བ་དང་།ཕྱག་དར་དང་། གདན་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་བསྡད་ཅིང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཆོས་ཉན་པ་མེད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ སྲུང་མའི་ཕྱིར་ཁ་ཏོན་བྱའོ།

如果在僧团中忆起过失，应当如此加持：'今日僧团布萨十五日，我某某名字，在僧团中忆起过失，以自己的心来学习。暂且行布萨，以后当如法而行'，应当如此加持。
如果诵《别解脱经》时在僧团中忆起过失，也应当如此加持。在僧团中对于堕罪有怀疑时，也应如前而行。
如果布萨时僧团有堕罪，应派遣一位比丘尼到其他处所未犯堕罪的比丘尼处忏悔罪过并发愿返回。她忏悔罪过返回后，其他人在她面前忏悔诸过，然后才开始布萨。
如果没有这样的情况，只作解散的请白，然后行布萨。应当如此作：'圣尼僧团请听！今日僧团布萨十五日，如果僧团全体有过失，在某处有可以如法对治我等过失者，前往其他处所向比丘尼如法行事之意乐不具足，此乃请白'，应当如此宣说。
如果僧团全体对堕罪生疑惑，也应如前述仪轨而行。如果僧团全体有过失，无论是本住或暂来的比丘尼中，若有一位未犯堕罪者，她应当如此劝诫熟识者：'圣尼若作如是如是行为将如何？有堕罪。圣尼当时是否记得作如是如是行为？记得。那也是有堕罪。'
若说：'不仅是我一人，僧团全体都犯了'，则对她说：'你自己如法忏罪，僧团全体也会如你这般行持。'若可以忏悔，应在无遮蔽处让其他比丘尼也能看见的方式下令其忏悔。如果这样成功则好，若不成功则搁置。若不情愿而劝诫责问则有违犯。
不应与在家人、黄门、两性人、被摈除的比丘、作五无间罪者、外道等一起布萨，应与和合而住、清净、见解相同的行者一起布萨。
若独自一人住，无他人时，布萨日应涂抹净房等处，打扫、铺设坐垫等诸用具，比丘尼们坐下后应为在家人说法。若无在家人听法，则为守护寺院而诵经。

།དེ་ལྟར་བསྡད་དེ་དགེ་སློང་མ་སུ་ཡང་འོང་བ་མེད་ན་བདག་ཉིད་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅཝ་ལྔ་པ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་བཅཝ་ལྔ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཙང་བར་བདག་ ཉིད་སྨྲ་སྟེ།གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་དང་ཕྲད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ན་གཉིས་དང་གསུམ་གནས་པ་དེར་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་བྱའོ། །སེམས་ བསྐྱེད་པས་དྲུག་འགྲུབ་སྟེ།ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང་། གོས་བརྟགས་པ་དང་། གང་ཟག་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། ཉེས་པ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་། ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་ཅག་གིས་འཕགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་མས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་འདི་ལྟར་བུར་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི ཉེས་པ་མེད་པའོ།།མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་མ་རྣམས་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་གང་མི་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་ཅག་གིས་འཕགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་གོང་དུ་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་མས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚེ། གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པས་ཁྱེད་ཉེས་པ་དྲན་ནམ། ད་ ལྟར་འགྱོད་དམ་ཕྱིན་ཆད་ཆོད་པར་སྡོམ་མམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།དེས་ཀྱང་ཉེས་པར་མཐོང་། ད་ལྟར་འགྱོད། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ལན་བཏབ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགེ་སློང་མའི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་མདོ་ལས་འཕགས་མ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་གྱི་ཁྱེད་ཅག་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག། །ཉེས་པ་མེད་ན་ཅང་མ་ སྨྲ་ཞིག་ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་ཞེ་ན། གསུམ་ལས་ཉུངས་ན་ནི་གཡེང་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དོན་མི་གོའོ། །དེ་ལས་མངས་ན་རིང་དུ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་རན་པར་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་མ་བཤགས་ པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ལས་ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། མ་མཐོལ་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དྲན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་དྲན་ཏེ། མ་བཤགས་ན་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

如是而住，若无任何比丘尼前来，则自身坐于座位上。其与僧众之布萨十五，我名为某某之布萨十五，我名为某某清净无遮法，我自言说。布萨加持。为圆满持戒蕴，当与僧众相遇时行布萨，如是言说三遍。若有二人或三人住处，亦当如是行此仪轨。
由发心成就六事：加持法衣、出法衣、观察衣、请客、布萨及出离。
应知遍净者：若无过失则默然。若默然，我等当知圣尼遍净，如是各别询问后比丘尼答复，如是于此比丘尼众中当作三遍宣说。其中'若无过失'者，谓无五篇过失。'默然'者，圣尼以默然成就，于此亦以不语即成遍净答复故。'若默然，我等当知圣尼遍净'者，以不语即是无过失，如上立誓故。
'如是各别询问后比丘尼答复'者，如个人行布萨时，于其前忏悔者，在座者问：'汝忆念过失否？今悔否？今后防护否？'彼亦答：'见过失，今悔，今后防护'，仅由承认即得遍净。如是于此亦由默然答复而得遍净之义。
'于此比丘尼众中当作三遍宣说'者，如上经中所说：'圣尼等，我等当行布萨，诵说别解脱经，汝等有过失者当忏悔，无过失者当默然'，应作三遍宣说故。何故唯三遍？若少于三，或有散乱者不解其义。若过于此，则时间过长，故说二三适中。
未忏悔过失之过患者：若有比丘尼于此比丘尼众中三遍宣说后，有过失而忆念，不忏悔者，是知而妄语。'圣尼等，知而妄语者，世尊说为遮法'。其中'有过失'者，谓五篇中任何过失。'忆念'者，虽有过失若不忆念而未忏悔则不成妄语故。

།དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཉེས་པ་ཡོད་པར་དྲན་བཞིན་དུ་མ་བཤགས་ཤིང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ལན་བཏབ་པ་ཉིད་ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་བརྡས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅང་མ་སྨྲས་ཀྱང་བརྫུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཉིས་སུ་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ རྣམས་དང་།ཚེ་རབས་གཞན་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་བཤགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཉེས་པ་ཡོད་ན་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་བཤགས་པར་ བྱའོ།།བཤགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཤགས་མ་མཐོལ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །བཤགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཤགས་ན་བདེ་ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ།ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། འགྱོད་པའི་གཉེན་པོ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་ པར་མ་དག་པའི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ།འདི་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ ཡོངས་སུ་དག་པ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ།།འདི་ནི་འཕགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་ པ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།བརྗོད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཅི་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གླེང་གཞི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཙང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འདྲི་བའོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལས་དང་པོ་སྟེ། གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལས་གཉིས་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་དང་རྩོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ནས་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་རྫོགས་པའི་བར་དུའོ། །རྩོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་བྱ་བའི ཆོས་བདུན་པོ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་པོ་ རྣམས་སོ།

所谓'明知而说妄语'，是指虽然记得有过失却不忏悔，以沉默来回应，即使没有用言语表达意思而是用手势表达，由于沉默也会成为妄语。
所谓'障碍'是指两个时期：即今生对善法的障碍，以及来世对增上和决定善的障碍。
所谓'忏悔过失的利益果报'，是指因此比丘尼若想清净过失，有过失时应当忆念并见到后忏悔。
若忏悔则会安乐，若不忏悔不发露则不会安乐。
其中'想要清净'是指那些想要涅槃的人们。
所谓'忏悔则安乐'是指以五种方式忏悔则会安乐：以精进对治懈怠；以无过失对治有过失；以恭敬对治轻视学处；以无悔对治后悔；以三摩地和如实了知对治不清净。由于以这些断除违品而触证涅槃之乐。
其他容易理解故未解释。
所谓'结尾并询问清净'，是指'圣尼们，我已经说完别解脱经的缘起。对此我问圣尼们：于此是否清净安住？'如是二次三次询问'于此是否清净安住？'这是说'圣尼们若清净，以沉默表示，我就这样认定。'
其中'缘起'是指诵读别解脱经的因缘，因为之后将诵读别解脱经。
'已说完'是为了使听众生起欢喜心，这是结尾。
'于此是否清净安住'是指如刚说的缘起中所说那样是否清净的意思，这是询问清净。
在别解脱摄义八分中，第一分即缘起已经讲完。
此下是别解脱摄义八分中的第二分，即说明学处事。
这又分为两部分：说明堕罪事和说明诤讼对治。
其中'说明堕罪事'是从八他胜法直至众多学处为止。
'说明诤讼对治'是指七种止诤法。
其中说明堕罪事又分为五部，什么是五部呢？即他胜部、僧残部、堕罪部、对首部和恶作部。
其中'他胜部'是指八他胜法。

།དགེ་འདུན་ལྟག་མའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་སོ།།ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཕས་ཕམ་པའི་སྡེ་རྣམས་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྟན་པ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། །མི་གསོད་མི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་སྨྲ་ དང་།།རི་དགས་དགྲ་ཡི་བུ་དང་སྤོས་འཚང་ཁྱེའུ། །མཛའ་ཅན་མ་དང་གྲེ་ལས་སྐྱེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ལས་མང་ཉུང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་དབྲིར་དོགས་པ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་ བའི་དོན་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་དོན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང་། གང་ཟག་དང་། ཉེས་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་དང་། མཚན་མ་དང་། རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བྱས་མ་བྱས་དང་། སྤྱད་མ་སྤྱད་དང་། ལྕི་ཡང དང་།སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། གསོ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེས་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་བཅས་པ་དེ་ནི་གླེང་གཞིའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པ་བབས་པ་ནི་གང་ཟག་དེས་ལུས་དང་ངག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ ཉེས་པའོ།།དངོས་པོ་ནི་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་མང་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་གཉིས་ལས་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་མང་མོད་ཀྱི་ མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་སོ།།གཉིས་གང་ཞེ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་ནས་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་གཉིས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།།ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ ལྡན་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་འདི་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ།།འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ལུས་དང་སེམས་དང་། ངག་དང་། ངག་དང་སེམས་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་དྲུག་ གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།མཚན་མ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་ཕོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ངན་སོང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉེས་པ་དེ་བྱུང་ ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙིགས་ཏེ།བསྒོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་རྣམས་སུ་བསྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་དང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མ་བཤགས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡིན་ནོ།

'僧残部'是指二十种僧残法。
'堕罪部'是指三十三种舍堕法和一百八十种堕罪法。
'悔过部'是指十一种应悔过法。
'恶作部'是指众多学处法。
此处由于已先说明波罗夷部，故不再赘述。
略说为：'非梵行、不与取、杀人、妄称上人法，以及鹿子、敌子、香童子、友母、从谷所生等。'
此偈颂是八波罗夷法的总义，为防止八波罗夷法有增减之虞，并使下文所说之义易于理解。
对于每一学处，都以二十一种含义作总说明。何为二十一种？即：缘起、人、罪、事、烦恼、相、成罪、不成罪、支分、发起、标相、相续、不相续、过失、作与未作、行与未行、轻重、共相、救治、不生烦恼、罪生因。
在何城中制定，即是缘起。
依何人而制学处，即是人。其人以身语所造何罪，即是罪。
事虽广分则多，略说则有二种：有情与非有情，因为一切学处皆依此二而制定。
烦恼虽广分则多，略说则有二种。何为二种？俱生烦恼与分别烦恼，因为一切堕罪皆从此二而生。
相，即诸学处所说之相，如说'复'字，表示初业者无罪之类。
成罪，即说明如是作则成罪。
不成罪，即说明如是作则不成罪。
支分，即说明具此等支分则成罪，不具此等则不成罪。
发起有六种：身、语、身心、语、语心、身语心等，因为一切堕罪皆由此六而生。
标相，即波罗夷等名称，因能损减善法功能及生恶趣过失，故称波罗夷。
僧残亦是因僧众驱摈，即若生此罪，僧众当呵责教诫。
堕罪亦是因堕落恶趣中焚烧煎煮。
若不忏悔则生众多过失，为忏悔故称为悔过。

།ངན་པར་བྱས་པས་སྨད་པའི་ཕྱིར་ ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།རྒྱུན་ཆད་པ་དང་མ་ཆད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཉེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱས་མ་བྱས་ནི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྱད་མ་སྤྱད་ནི་ཉེས་པར་གྱུར་ནས་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྕི་ཡང་ནི་ལྕི་བ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། བཅས་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་། ཉོན་ མོངས་པ་དང་།སྒྲུབ་པ་དང་། གང་ཟག་དང་། དུས་སོ། །དེ་ལ་བཅས་པ་ལས་ལྕི་བ་ནི་བསླབ་པ་བཅས་ནས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱུང་བའོ། །དངོས་པོ་ལ་ལྕི་བ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྕིའི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་ དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྕི་བ་ནི་མ་གུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལས་ལྕི་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་ལས་ལྕི་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསམ་གཏན་པ་བླུན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དུས་ཀྱི་ལྕི་བ་ནི་ གང་ཉེས་པ་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་བཅབས་པ་སྟེ།དེ་དྲུག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་བའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆད་པ་ཆེན་པོའི་ ལས་ཀྱི་གསོ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ།།ཆད་པ་འབྲིང་གི་ལས་ཀྱི་གསོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཆད་པ་ཆུང་ངུའི་ལས་ཀྱི་གསོ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །ཆད་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་གསོ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ།།ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་། མ་གུས་པའོ། །ཇི་ ལྟར་མི་ཤེས་པས་འབྱུང་ཞེ་ན།འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་ལྟུང་བ་མ་ཐོས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས་དེ་བློ་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བག་མེད་པས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱང་ བ་ཡིན་ཡང་བརྗེད་ངས་པར་གནས་ཤིང་།ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གནས་པས་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱང་བ་ཡིན་ཡང་འདོད་ ཆགས་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གུས་པས་འབྱུང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱང་བ་ཡིན་ཡང་།དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང་སྔོན་རྒྱུ་མ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་དེ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གུས་པ་དང་ཞེས་བྱེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པ་མི་འདོད་པ་དང་། མི་གུས་པས་འདོད་དགུར་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་ཀུན་དང་སྦྱར་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ།

因为做了恶事而受到呵责，所以也是恶作。断与未断，依靠对治，因为过失的相续断绝，所以称为断。与此相反的是未断。罪过有两种：本性罪和遮止罪，因为一切堕罪都是这两种的本性。作与未作是指已作加行和虽未作加行但也成为过失的情况。行与未行是指成为过失后所制定的。轻重中，重有六种：制定、事物、烦恼、修行、补特伽罗和时间。其中从制定而重是指制定学处后出现本性罪和遮止罪。从事物而重是指杀害旁生趣众生的堕罪是重的，僧残则不是如此。从烦恼而重是指从不恭敬的烦恼所生的。从修行而重是指经常发生的。从补特伽罗而重是指具有善根的愚钝禅修者所造作的。从时间而重是指造作过失后长期隐藏的。与这六种相反的是轻的。
总的特征是身语业的特征，因为一切学处都是这两种业的特征。忏悔有四种：大惩罚业的忏悔是波罗夷，中等惩罚业的忏悔是僧残，小惩罚业的忏悔是舍堕，无惩罚业的忏悔是其他诸罪。成为烦恼是指从贪等烦恼所生的。不成为烦恼是指不是从那些而是从其他烦恼所生的。
过失生起的因有四种：无知、放逸、烦恼多和不恭敬。如何从无知而生？如是，此处有人未闻未解堕罪，因为他智慧未熟练，所以对堕罪起无罪想而生起堕罪。如何从放逸而生？此处有人虽然对堕罪已熟练，但住于忘念，不正知而住，因为他念不现前而生起堕罪。如何从烦恼多而生？如是，此处有人虽然对堕罪已熟练，但因为是贪、嗔、痴重的本性，虽然知道这是不应做的，但因为不能自主而从诸烦恼生起堕罪。如何从不恭敬而生？如是，此处有人虽然对堕罪已熟练，但因为信解下劣且往昔未修习因，所以因为信解下劣而不顾沙门行为，对涅槃、法、僧众不恭敬，无惭，不欲学处，以不恭敬而随意生起堕罪。应当以这二十一种与诸学处事相应地解说。

།དེ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་དང་པོ་སྟོན ཏེ།འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་མ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་། ཆོས་གོས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས། མ་སྐྱེས་ དགྲའི་བློན་པོས་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པར་མཐོང་སྟེ།དེ་མཐོང་ནས་འདིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་མྱ་ངན་འདུལ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་ཏེ་གོས་དཀར་པོ་བསྐོན་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བཙུན་མོའི་ནང་དུ་བཞག་གོ། །རྒྱལ་པོ་ བཟང་མོ་དེའི་གཟུགས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ།རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ནན་གྱིས་མཐུས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བདེ་བས་གཟིར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་བཅཝ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ། དགེ་སློང་མའི་ དགེ་འདུན་འདུས་ཤིང་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ།།དེ་ནས་གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་མ་གང་མ་འོངས་ཞེས་ཀུན་ལས་བལྟས་ཏེ་བརྟགས་ན། སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་བཙུན་མོའི་ནང་དུ་ཆུད་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དོགས་པ་དང་ གནོད་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས། ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ལ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་དེ་ལ་སོམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཐུ་བོ་ཆེ་དེའི་དཔུང་པ་བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་ལ་གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལས་མཉན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང ན་འདུག་གོ།།ུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་དོགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུགས་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཟུང་ བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཙམ་ཡང་མ་ནུས་སམ།དེ་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་དེ་ལ་ལུང་བྱིན་ཏེ། ནུབ་མོ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེས་ལུང་བླངས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་ནས་གོས་དཀར་པོ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་ནམ་ མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ་།།ུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་བཟང་མོ་ཁྲིད་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འོངས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོས་བཟང་མོ་མཐོང་བ་དང་། འཕྱ་ཞིང་སྨོད་དོ། །བདག་ཅག་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཽ་ཏ་མི་ སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་དེ་ལ་བུ་མོ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ།ཆོས་གོས་གྱོན་ལ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བཟང་མོ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་སེ་གོལ་གྱི་ སྒྲས་རྒྱལ་པོ་སད་པར་བྱས་སོ།

关于'不净行'一词，是指第一他胜罪。此事的缘起是佛世尊住在王舍城时。当时，有一位名叫'金色贤女'的比丘尼，清晨披上僧裙和法衣，手持钵盂在王舍城内乞食。阿阇世王的大臣看见金色贤女容貌端庄，相貌美丽，见后说道：'此人能解除国王的忧愁。'于是夺去她的法衣，给她穿上白衣，将她安置在阿阇世王的后宫中。
国王一见到贤女的容貌就被贪欲所困，阿阇世王用强力抓住她，她因此痛苦不堪。那时，大爱道瞿昙弥在十五布萨日时，比丘尼僧团集会时在座。大爱道瞿昙弥在比丘尼僧团中查看谁没有到场，观察后发现金色贤女被困在后宫中，正在遭受痛苦、恐惧和伤害，就对比丘尼们说：'金色贤女不见了。'
随后大爱道瞿昙弥对优钵罗色尼说：'优钵罗色尼，你去看看金色贤女。'听到这个指示后，优钵罗色尼如同大力士伸臂屈臂般迅速，从布萨处消失，出现在王宫楼顶。优钵罗色尼看见金色贤女正在遭受痛苦和恐惧的伤害。
看见后对金色贤女说：'妹妹，你能降伏一切魔众，难道连与外道共有的神通都无法施展吗？'然后优钵罗色尼给她传授法要说：'今晚你要这样观想。'她接受指示后观想，随即获得神通，穿着白衣从上空飞走。
优钵罗色尼带着贤女来到布萨处，十二众比丘尼看见贤女后讥讽谩骂说：'我们不与后宫妃子一起布萨。'大爱道瞿昙弥对她说：'女儿，去向国王禀报，穿上法衣再来。'贤女从空中飞往王宫，看见国王正在睡觉。她在空中停留，用弹指声将国王唤醒。

།རྒྱལ་པོས་དེ་མཐོང་བ་དང་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། བ་སྤུ་བུ་ག་ནས་ལངས་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཅི་ལྷ་མོའམ། གནོད་སྦྱིན་མོའམ། ཀླུ་མོའམ། དྲི་ཟ་མོའམ། ལྷ་མ་ཡིན་མོའམ། ཅི་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ ལྷ་མོ་ཡང་མ་ཡིན།གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡང་མ་ཡིན། ཀླུ་མོ་ཡང་མ་ཡིན། དྲི་ཟ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དགེ་སློང་མ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པའི་ ཉན་ཐོས་མའོ།།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཆོས་གོས་མེད་པ་ལྷུང་བཟེད་མེད། །སྐྲ་མ་བྲེགས་མ་དགེ་སློང་མའི། མཚན་མ་ཆ་ལུགས་ཁྱོད་ལ་མི་སྣང་གི་།མྱོས་མེད་སྐྱོན་དེ་གཉིས་འགལ་དོན་མེད་སྨྲོས། །བཟང་མོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་མི་སྲུན་བློན་པོས་བདག་གཙེས་ཏེ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ནི་ཆོས་གོས་ནན་གྱིས་ཕྲོགས། །གསོ་སྦྱོང་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། །ཕ་དང་མ་ཡི་ནོར་དེ་བདག་སྩོལ་ཅིག་།རྒྱལ་པོས་དེ་ཐོས་པ་དང་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཆུས་གཏོར་ཏེ་སླར་བསླང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ པོའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་དགའ་བར་བྱས་ནས།ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ནོ། །དེས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས། གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་ སོ།དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། དོན་འདི་དང་། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། སེར་སྐྱའི་བཟང་མོ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ མ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་པར་བྱས་པ་བདེན་ནམ།བཙུན་པ་མད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉམས་སུ་བླངས་སམ། བཙུན་པ་བདག་སྔ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། ག་ལ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་ དོ།།དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་མོད་ལ། ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་མོད་ཀྱི། དེ་ལེགས་པར་བཅུ་གཟིགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གནོང་མི་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་ འགྱུར་ཞིང་ཇི་ཙམ་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་།སྐྱེ་བོ་མོང་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ནས་དམངས་རིགས་ཀྱི་བར་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཀྱང་གཟུད་པའོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཞུགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པས་བྱིན་པ་ ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ།

国王看见她后惊恐万分，毛孔竖立着说道：'你是天女吗？是夜叉女吗？是龙女吗？是乾闼婆女吗？是非天女吗？'是什么？'善女说道：'我不是天女，也不是夜叉女，也不是龙女，也不是乾闼婆女等任何一种。'国王说道：'那么你是谁？'善女说道：'我是比丘尼，是世间导师的声闻弟子。'
国王说道：'无法衣无钵具，头发未剃除，比丘尼之相，你身上皆不现，醉人过失二相违，无义且多言。'善女向国王详细讲述了一切：'你的恶臣迫害于我，强行夺去我的钵具和法衣，不应阻碍布萨，请将父母之财物赐予我。'国王听闻此言后晕倒在地，用水洒醒后才苏醒过来。
随后他触碰国王的双足表示欢喜，并将法衣和钵具归还。她拿着法衣和钵具，前往乔达弥大生主所在之处，比丘尼们将此事告知比丘们。比丘们向世尊禀报此事，世尊因这件事、这个缘起、这个道理、这样的情况，召集比丘尼僧团，对释迦善女说道：'比丘尼，你是否确实做了这样不当的事？''尊者，是的。''比丘尼，你是否放纵了？''尊者，我早已离贪，怎会放纵？'佛说：'这位比丘尼无过。'
虽然发生了这样的事，世尊当时并未为声闻女制定学处，但在善观察后，为声闻女制定了十条学处。是哪十条呢？即：为了集合僧团，为了僧团善行，为了僧团安乐住，为了调伏无惭愧者，为了惭愧者安乐住，为了令不信者生信，为了令已信者更加生信，为了防护今生诸漏，为了摧毁来世诸漏，为了令我的梵行久住，并为天人大众广为宣说。
其中'为了集合僧团'是指从刹帝利种姓到首陀罗种姓的善男子、善女人都要摄受。'为了僧团善行'是指已入教者依止善说之法律，增长安乐之法。'为了僧团安乐住'是指依止善法，清净信众所施。

།གནོང་མི་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་དང་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ།དེ་དག་མི་འཐབ་པ་དང་། མཚང་མི་འབྲུ་བ་དང་། མི་རྩོད་པ་དང་། མི་འགྱེད་པ་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དད་པ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་དད་པ་རྙེད་ པར་བྱའོ།།མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟེ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚེ་རབས་ཕྱི་ མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་སྟེ། དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཅི་ཙམ་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྡེ་སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ལས་ནི། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་ བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ངལ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གནོང་མི་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་རོ།།མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་ བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་ པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ།།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་བཞི་པོ་དད་པས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་གཞི་དང་བཅས།ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ནི་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།

为了惩戒不知羞耻的人，是指对于性情恶劣和不学习戒律的人，应当以治罪的方式驱逐。
为了让知羞耻者安乐而住，是指知羞耻者即是凡夫的善人，应当让他们不争斗、不揭短、不争论、不纷争。
为了让不信者生起信心，是指要让未获得信心的在家人获得信心。
为了让已信者更加信仰，是指要护持已获得信心者的心。
为了防护今生的漏，是指今生的漏即是烦恼缠缚，应当断除。
为了摧毁来世的漏，是指来世的漏即是随眠，应当断除。
为了我的梵行久住，以及广泛地为天人等众多众生正确宣说，是指以一代传一代的方式使教法长久住世，这是出自《律经摄颂》。
在《瑜伽师地论释》中说：'为了摄集僧众'是总说的词语。
'为了令僧众善好'是为了断除追求欲乐享受的极端。
'为了令僧众安乐而住'是为了断除自我折磨的极端。
'为了惩戒不知羞耻的人'是为了对破戒者进行惩治。
'为了令知羞耻者安乐而住'是为了使持戒者无有悔恨。
'为了令不信者生起信心'是为了引导未入者入。
'为了令已信者更加信仰'是为了使已入者得到成熟。
'为了防护今生的漏'是为了与降伏烦恼缠缚相应。
'为了摧毁来世的漏'是为了显明住于发愿梵行，以及与断除烦恼随眠相应。
'为了我的梵行利益广大众生，正确宣说于天人之间而久住'是为了使教法相续不断。
在《瑜伽师地论律经摄》中也说：'其中为了摄集僧众'是指如所说的摄集四姓中以信心从在家出家的人。
如是出家的人，以具有基础、具有出离、具有降伏、具有神变的法教随行，应知即是令僧众善好。

།དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་ པར་བྱ་སྟེ།ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་དང་། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤྲད་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གནས་ པར་བྱ་བ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། གནོང་མི་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པའི་ དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ བྱ་བའོ།།ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་མ་ཐོབ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ། ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་དང་པོ་བསྡུ་བ་དང་། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང་། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ རྣམས་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས།དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ ལས།བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བྱས་ན། ཐ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་། དགེ་སློང་མ་དེ་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་ བའི་སྒྲ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ།།དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་མ་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་མ་དང་། སློང་བའི་དགེ་སློང་མ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་མ་དང་། གསོལ་པ་ དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་མའོ།།སྐབས་འདིར་ནི་གང་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མར་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི། དེ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ།།བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། དེའི་ཉིན་མོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ བསླབ་པ་དང་།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཅད་པ་མཚུངས་པ་འདི་ནི་བསླབ་པའི་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་ཁྲོས་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ ཀྱིས་གཟིར་ནས་བསླབ་པ་ཕུལ་ན།བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ཕུལ་ན། ཕུལ་བར་མི་ཆུད་དོ།

应当以五种方式了知僧众安乐而住：具足资具因缘、远离不如法之人、消除已生悔意、降伏烦恼缠缚、断除烦恼随眠。
关于第一种安乐而住，为令不信者生信，已信者更加生信而说。
关于第二种，为惩治不知惭愧之人而说。
关于第三种，为令知惭愧者安乐而住而说。
关于第四种，为防护此生诸漏而说。
关于第五种，为摧毁后世诸漏而说。
为令已得者安乐而住，未得未入者安乐趣入，我的清净行利益众生，广大宣说于天人之间，长久住世。
总之，这一切略说即是初摄、善摄、令已摄者安乐而住，以及显示未来未摄者安乐趣入之方便，这是异门。如是世尊为观见十种功德，对声闻说学处。
若比丘尼与诸比丘尼同学，未舍学处、未失学处而行不净行淫欲法，乃至与旁生趣亦然，此比丘尼犯波罗夷，不应共住。
其中'亦'字表示初业者无过。
'若比丘尼'者，比丘尼有五种：名字比丘尼、自称比丘尼、乞求比丘尼、离烦恼比丘尼、白四羯磨受具足戒比丘尼。
此处所说比丘尼是指白四羯磨受具足戒者，故说'比丘尼'。
与比丘尼同在者，是指与其他同法行者。
'同学'者，即受具足戒百年的比丘尼所学之学处，受具足戒当日者亦应学习。此中戒律、学处、别解脱经相同者，称为同学。
'未舍学处'云何为未舍学处？若比丘尼因忿怒、狂乱、心乱、病痛而舍学处，称为未舍学处。若具此等情况而舍，不算舍学处。

།གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་གསུམ་དང་། གལ་ཏེ་འཕགས་མས་མཐའ་ འཁོབ་མའི་སྐད་དུ།གཞི་རྒྱུད་དུ་སྨྱོས་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། གཟུགས་དང་། ཅ་ཅོའི་ནང་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱང་མེད་ལ་དགེ་ སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་།ཁྱིམ་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ་བརྡ་སྤྲད་པའི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་བརྡ་ཕྲད་པར་མ་བྱས་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་ པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད།བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱི། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏམ། མི་དགའ་འམ། སླར་འབབ་པར་འདོད་དམ། དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཏམ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྨ་བབ་བམ། ངོ་ཚའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟའམ། སྨོད་ཅིང་དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་པར དཀའོ།།རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱ་དཀའོ། །གཅིག་པུར་དགའ་བར་བྱ་དཀའོ། །དགོན་པ་དང་། ནགས་དང་། རི་དང་ཉེ་བ་དང་བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་དཀའོ། །གཅིག་པུར་དགོན་པར་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་མོ་དང་། མིང་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་མ་དང་། མཁན་མོ་དྲན་ནོ། །བདག་བཟོ་སློབ་ཏུ་ཆུག་ཅིག་།བདག་ལས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་།བདག་དགེ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ་གཏོད་ཅིང་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱེད་ཀྱང་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་སྨྲས་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དགོངས་ཤིག་།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཀོན མཆོག་གསུམ་དང་།སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་མི་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། བདག་ཁྱིམ་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེའམ། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕ་མ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུན་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། ཐ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བདག་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་ སྤྱོད་པ།ཁྱོད་དང་འགྲོགས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཡང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་དུ་སྨོས་པ་གཉིས་ དང་ལྡན་པ་དེ་ནི།བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ གཉིས་ཕྲད་པའོ།།འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་འཁྲིག་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པའོ།

愚笨的、哑巴的、聋子的、非寂静处认为是寂静处这三种，如果圣者用边地语言，如基续中所说的，以及睡着的、入定的、非人、天人、变化、畜生、色身、喧闹中舍戒，这些都不算是舍戒。简而言之，既无舍弃之心又追求沙门法，不追求在家法，若未与能理解语言的男子或女子相互沟通，就不算是舍戒。
所谓未破戒是指：有破戒但未舍戒的情况，有舍戒但未破戒的情况，有破戒且舍戒的情况，有既未破戒也未舍戒的情况。
如何是破戒但未舍戒呢？比如比丘尼生起贪欲、不喜、想还俗、追求沙门法、说沙门语、惭愧、怀疑、诽谤，到比丘尼面前这样说：'圣者当知，梵行难行，极难独处，难以独自欢喜。难以住在空闲处、森林、山间近边的住处。独自住在空闲处是痛苦的，想念父母、姐妹、兄弟、亲教师、和尚尼。请让我学习手艺，让我做事，让我投入各种善业。'虽然用言语表达，但若未说'我舍戒'，这种情况是破戒但不算舍戒。
如何是舍戒但未破戒呢？比如比丘尼到比丘尼面前说：'圣者请听，我某某名字舍戒。'不舍三宝、三藏、和尚、亲教师，或说'请认为我是在家人'，或与黄门、阉人、扰乱比丘尼、杀父母、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血、外道、入外道、盗贼、别住、不住等人在一起，乃至说'我与你不需要共同修梵行'，这就是舍戒。这样舍戒但未破戒。
如何是既破戒又舍戒呢？就是具备前面所说的两种情况，既破戒又舍戒。
如何是既未破戒又未舍戒呢？就是除了上述情况之外的。
所谓不净行是指二根交合。所谓淫欲就是不净行本身。所谓法是指非法以法的名称来说。所谓作是指行为。

།ཐ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའམ་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།།དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་ཤལ་ངན་པ་མི་ཆ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་མི་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་ ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་མ་ཡིན།།ཤཱཀྱའི་སྲས་མོ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མར་བསླད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེས་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གསོ་སྦྱོང་དང་། གསོལ་བའམ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོ་བ་ལ་ཡང་མི་ཆུད་དེ། དེ་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་རྟེན་པ་ལ་གཞོལ། རྟེན་པ་ལ བབ།རྟེན་པ་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱོལ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། གསོན་པོ་མ་ཉམས་པའམ། གལ་ཏེ་གཡོགས་པས་གཡོགས་པའམ། གཡོགས་པས་མ་གཡོགས་པའམ། མ་གཡོགས་པས་མ་གཡོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤི་བ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་གསོན་པོ་ཉམས་པའམ། ཤི་བ་ཉམས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་དགེ སློང་མས་མནན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཐོག་མ་དང་།བར་དང་ཐ་མར་ཡང་མ་ཚོར་ལ་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་གང་གནོན་པ་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གོང་མ་གསུམ་ལྟར་ཚོལ་ལ། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི་གཉི་ག་མ་རུང་བར་འགྱུར་ རོ།།དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ནི་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཆང་གིས་མྱོས་པར་བྱས་ སམ།ཡང་ན་སྔགས་དང་སྨན་དང་རིག་པས་དེའི་སེམས་དཀྲུགས་སམ། ཡང་ན་མཐུས་བཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། མནན་པ་ལས། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་ཡང་ཚོར་བའམ་ཡང་ན་ཐོག་མ་དང་བར་མའི་ཚེ་མ་ཚོར་རམ། ཡང་ན་ཐོག་མ་ཚོར་ ལ་བར་མ་དང་ཐ་མའི་ཚེ་མཚོར་རམ་ཡང་ན་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མཚོར་ལ་བར་མའི་ཚེ་ཚོར་ལ་ཤེས་ཀྱང་དགའ་བར་མ་བཟུང་བ་ཀུན་འདྲ་སྟེ།གང་གནོན་པ་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མནན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཚོར་ལ་ཤེས་ནས་དགའ་བར་བཟུང་ ན།གཉི་ག་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཅི་ལྟ་བ་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་མི་མོ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ ལྡན་ན་ཕམ་པ་སྟེ།བདག་གི་ལམ་གསུམ་ཡང་ཡིན། ཕ་རོལ་པོ་ཡང་མ་ཉམས་ཕོ་མཚན་ཡང་ཡིན། དེར་ཡང་བཅུག་།རེག་ཀྱང་རེག་།དགའ་བར་མ་ཚོར་བའོ། །ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་མ་བྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ན་བཞུགས་སོ།

乃至投生为旁生之处与一起，所谓微小或与此相似等，是近显之词语修饰。
所谓比丘尼，是经白四羯磨受具足戒者。
所谓波罗夷，是此最下堕罪，即下劣、恶劣、不堪之罪过、不相等，如是处所之堕罪一生起，即非比丘尼，非释迦女，远离比丘尼之体性，即说不堪为比丘尼等，由此称为波罗夷。
所谓不应住，即与彼比丘尼等不住布萨及单白、白二或白四羯磨，亦不列入十二人选举中，故说不应住于彼处。
其中何为堕罪？比丘尼依止、趋向、趋入依止之心，与男子、黄门、非人、旁生等，活着未损坏者，或以覆盖覆盖，或以覆盖未覆盖，或以未覆盖未覆盖等，行不净行即成波罗夷堕罪。
如同活着一般，死而未损坏者亦同样适用。
若此等活着已损坏或死已损坏等，一切成粗罪。
比丘卧时为比丘尼压，若比丘于初、中、后皆未觉知，知后亦未受用，则压者成不净。
若比丘如上三者觉知，知后亦受用，则二者皆成不净。
如同比丘一般，沙弥及居士亦同。
比丘、比丘尼、沙弥成不净。
居士及女居士增长诸多非福。
比丘尼以酒令比丘醉，或以咒语、药物、明咒扰乱其心，或以力捉持等而压，若比丘于初、中、后皆觉知，或于初、中时未觉知，或于初觉知而中后未觉知，或于初后觉知而中时觉知，知后亦未生喜，皆同，压者成不净。
压时若比丘三者皆觉知，知后生喜，二者皆成不净。
于比丘、比丘尼、沙弥成不净。
具足六支即成他胜：自之三道、对方未损坏、男根、置入其中、触及、生喜。
第一波罗夷竟。
其中所谓未与，世尊住王舍城。

།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ནོར་ཅན་མ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་མ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ མ་དེ་དག་ལ་སུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་། སྟོན་པས་ནོར་ཅན་མ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ གང་གཞན་གྱི་གྲོང་ན་ཡོད་པའམ་དགོན་པ་ན་ཡོད་པ་མ་བྱིན་པར་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན།ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས། རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོས་བཟུང་ནས་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་བཅུག་ཀྱང་རུང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ་བྱིས་པའོ་བླུན་པའོ། ། རྐུ་བའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་ཅན་མ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱིའོ། ། གྲོང་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ནང་ནའོ། །དགོན་པ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གིས་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། ། བླང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤ་ལྔའམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པའོ། །རྒྱལ་པོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྒྱལ་པོའི བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་དང་བཀའ་གྲོས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ།།གཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིན་པའོ། །གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བའོ། །བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོན་རར་བཅུག་པའོ། །སྤྱུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྤོས་པའོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་ མ་ཁྱེད་རྐུན་མའོ།།བྱིས་པའོ་བླུན་པོའོ་རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གོང་མ་དང་འདྲའོ།།དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐུ་སེམས་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། རིན་ ཐང་ཚང་བ་དང་།མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན་བདག་དང་ ཕོ་ཉ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བཅོལ་བས་སོ།།བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་གིས་བརྐུས་པ་དང་། བདག་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང་། བདག་གིས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོས་པའོ། །ཕོ་ཉ་ལ་ཡང་གསུམ་མོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕོ་ཉས་བརྐུས་པ་ དང་།ཕོ་ཉས་ཐབས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང་། ཕོ་ཉས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བཅོལ་བ་ཡང་གསུམ་མོ།

当时，比丘尼诺坚玛未经允许拿取他人所占有的草药等物，婆罗门和居士们讥讽道：'居士尚且如此，释迦比丘尼与婆罗门和在家人有何区别？谁会乐意布施给这些剃头的沙门尼？'如此不悦地议论。
如前所述，诸比丘向佛陀禀告此事，佛陀以多种理由呵责诺坚玛，并为诸声闻制定学处。
若比丘尼未经允许取用他人在村中或旷野中的物品，属于偷盗之列，所偷之物达到一定数量，以致国王或大臣将其逮捕，或杀或囚或驱逐，并对其说：'比丘尼，你是盗贼，是愚人，是痴人，是偷盗者。'如此未经允许而取用，即为波罗夷，不得共住。
所谓'比丘尼'是指诺坚玛，其他类似者亦同。'他人'是指男人、女人和黄门。'在村中'是指在围墙之内。'在旷野中'是指在围墙之外。'未经允许而取'是指未经男人、女人和黄门允许。'属于偷盗之列'是指未经允许而取属于偷盗范畴。'取'即是拿取。'所偷之物达到一定数量'是指价值五摩沙或超过五摩沙。
'国王'是指从四种种姓中任何一种受灌顶的王族。'大臣'是指掌管国政的大官和以议政为生者。'逮捕'即是捕获。'杀'即是夺去生命。'囚'即是投入牢狱。'驱逐'即是放逐他乡。'比丘尼，你是盗贼，是愚人，是痴人，是偷盗者'是带有辱骂的言词。'如此说'即是说出此语。'比丘尼'是指经白四羯磨受具足戒者。'如此未经允许而取'与前文相同。'即是'是指近指。'比丘尼即为波罗夷，不得共住'与前文相同。
具足六支即成波罗夷：有盗心、未经允许而取、价值足够、为人所有、认知为人所有、从一处移至他处。比丘尼以三种方式未经允许取用他人贵重物品即构成波罗夷罪。何为三种？即自己、使者和当面委托。
'自己'如何？即自己偷盗、自己以方便偷盗、自己从一处移至他处。使者也有三种：使者偷盗、使者以方便偷盗、使者从一处移至他处。当面委托也有三种。

།གསུམ་གང་ཞེ་ན་མངོན་སུམ་དུ་རྐུར་བཅུག་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུར་བཅུག་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་གནས་ནས་ གནས་སུ་[(]སྡེད་[,]བསྡད་[)]དུ་བཅུག་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།ཕས་ཕམ་པ་གཉིས་པའོ།། །།མི་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་པ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ནད་གཡོག་བྲན་ཅན་བྱེད་དེ། སྨན་པ་ལ་དཔྱད་དྲིས་ ནས་སྨན་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཀྱི།དེའི་བར་དུ་ཁ་ཟས་མ་ཟ་ཅིག་ཅིས་ཟེར་ཏེ་སོང་ངོ་། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་ཁ་ཟས་དང་ཐུག་པ་ལ་སོགས་བྱིན་ཏེ་འགྲངས་པར་ཟོས་སོ། །བྲན་ཅན་སྨན་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་སྨན་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བྱས་ནས། ང་འགྲངས་ཟིན་གྱི་ ཟ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ནད་གཡོག་གིས་སྨྲས་པ།ནད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཟས་ཟོས་པ་པས་ནི་དུག་འཐུངས་ཀྱང་སླའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་དུག་རྡོག་གུ་གཅིག་འཆོས་ནས་ཤིའོ། །བྲན་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་བདག་གིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཤི་བས་ བདག་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནད་པ་ཤི་བར་སེམས་པའི་གཏམ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་བསླབ་པ་མ་བཅས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མགོ་ཅན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། མཆུ་ཅན་ནད་གཡོག་བྱེད་དོ། །མགོ་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་འདི་ལྟར་ན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་ཤི་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསམས་ནས བདག་ནི་ཤི་མི་ནུས་ན་མཆུ་ཅན་གྱི་ཚ་བོ་རྔོན་པ་གཉིས་གསོད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས།མཆུ་ཅན་ལ་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚ་བོ་གཉིས་ཀྱང་ནད་གཡོག་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚ་བོ་གཉིས་བཀུག་ནས་མགོ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚ་བོ་ང་སོད་ཅིག་དང་ལྷར་སྐྱེའོ་ ཞེས་ཟེར་བ་དང་།རལ་གྲིས་མགོ་བཅད་ནས་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་བཞག་ནས་མཆུ་ཅན་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་མཐོང་བ་དང་། བདག་གིས་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་བར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་ སྩལ་པ་དགེ་སློང་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནད་གཡོག་བླུན་པོ་བཞག་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ།།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཙས་ཁྱེར་བ་བཀྲུ་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བཀྲུ་བའི་ཡོ་བྱད་མི་འབྱོར་རོ་ཞེས་ ཟེར་རོ།།འོ་ན་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ན་བ་ཚབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེ་ཤི་ན་ལྷུང་བཟེད་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་འདི་ལ་ལྟུང་ བ་མེད་དེ།ཕྱིན་ཆད་མ་རུངས་པ་གདོལ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་འདྲའོ།། །།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་འདུག་པ་ཆུང་མ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བུ་མོ་ཅིག་བཙས་སོ། དེའི་ཆུང་མ་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། དེའི་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ། །ཆུང་མ་དེས་བུ་མོ་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་མོས་རྟག་ཏུ་བརྡེག་གོ། །བུ་མོ་དེས་བསམ་པ། བདག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས། དགེ སློང་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས།དེས་ཕ་ལ་ཆོས་བསྟན་སྐྱབས་སུ་བཏང་སྟེ། བསླབ་པའི་གནས་སུ་གཞག་གོ།

三者是什么呢？直接教唆偷盗、直接用方便法教唆偷盗、直接教唆从一处迁移到另一处，这些都将成为他胜罪。这是第二他胜罪。
关于杀人，世尊住在舍卫城时。有一位比丘生病，由一位名叫般遮那的人照顾。他去问医生诊断后拿药回来，在此期间嘱咐病人不要吃东西就走了。之后其他比丘给病人食物和汤等，病人吃得很饱。般遮那拿药回来后说'吃药吧'，病人说'我已经吃饱了，不能吃'。照料者说：'吃不适合病情的食物，还不如喝毒药'。因此病人服用一颗毒药死了。般遮那想：'因为我说了那样的话导致他死亡，我是否犯了他胜罪呢？'生起怀疑。世尊开示说：'这位比丘没有过失，但今后若说令病人死亡的话将成为越法的恶作罪。'当时也未制定学处。
世尊住在舍卫城时。当时有位名叫头者的比丘生病，由名叫唇者的人照顾。头者想：'这样痛苦，不如持戒清净而死，可以往生天界'。又想：'我自己不能死，就让唇者的两个猎人侄子来杀我吧'。就对唇者说：'让你的两个侄子也来照顾病人吧'。叫来两个侄子后，头者说：'侄子们啊，杀了我吧，我会往生天界'。他们用剑砍下他的头，用衣服盖住。唇者回来看到后，想：'我是否成了持刀者的帮凶？'生起怀疑。向世尊禀报后，世尊开示说：'这位比丘没有过失，但今后若安排愚笨人照顾病人将成为越法的恶作罪'。
在舍卫城，有一位比丘说：'把烫热的钵拿去洗有什么不对？'别人说：'没有洗钵的工具'。他问：'那没有钵怎么办？'那人说：'在某处有一位重病的比丘尼，等她死了就用她的钵'。将此事禀报世尊后，世尊开示说：'这位比丘没有过失，但今后若生起恶意旃陀罗心将成为越法罪。关于法衣的情况也与钵相同'。
在舍卫城有一位商主，与妻子同住生下一个女儿。妻子去世后，又娶妻生下一个儿子。继母经常用拳头和巴掌打那个女儿。女儿想：'我必定会丧命，不如出家'。于是去比丘尼处出家受具足戒，为父亲说法皈依，并安置于学处。

།དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཕ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ། ཕ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི་བྱིན་བསོད་ནམས་བྱས་པས་ཡུལ་གཞན་ དུ་སོང་ན་ལོ་ལེགས་པ་དང་འདྲ།མཐོ་རིས་ནི་རས་ལྟ་བུ། ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་ཆོད་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཕས་བསམས་པའོ་ན་ནི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བས་མྱུར་དུ་ཚེ་འཕོས་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་ནས་བྲན་མོ་བླུན་མོ་སྐྱོང་བ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། ངའི་ལུས་ནང་དུ་ དགྲ་ཞིག་ཞུགས་ན་གལ་ཏེ་དེ་སླར་ཕྱིན་ན།ངས་ཁྱོད་ལ་བྱམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེས་རྐང་པ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་བཙིར་བས་མ་བཟོད་ནས་འགུལ་པ་དང་། ཅི་ཐུར་བཙིར་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་བདག་གི་ཕ་དུས་ལས་འདས་པ་ཐོས་ ནས།མ་ཡར་མོ་མྱ་ངན་བསང་སྙམ་ནས་དེའི་ཐད་དུ་སོང་བ་དང་། དེས་རྒྱང་ནས་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། དེས་སྨྲས་པ་སྡིག་ཅན་མ་ཁྱོད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་བཤད་པ་གཞན་མེད་དམ་ཅི་ཉེས་ན། ཕ་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་ན་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་བཤད་པས་ཕ་བསད།ང་ཡང་ཚུར་ཤོག་ང་ལ་སོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བདག་གིས་ཕ་ལ་འཆི་བར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཕ་ ལའོ།།དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཆད་ནད་པ་ལ་འཆི་བར་སེམས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཁྱིམ་ ཐབ་དང་བྲལ་ནས་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་འདུས་པས་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ང་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འོང་ངོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དེ་ཐོས་ནས་སྤངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེས་དེ་ལ་ འཕགས་མ་བདག་གིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་ན་དེས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།དེ་ལ་ཁྱིམ་མི་མོ་མ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཕྱེ་མ་ཞིག་སྦྱར་འཚལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མིང་དུ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ ཉམས་སུ་བླངས་སོ།།དེས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཕྱི་མ་འདི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་གྱིས་ཆུ་དྲོན་པོ་ལས་འཐུངས་ཤིག་བསྒོ་ནས་དེས་འཐུངས་སོ། །དེ་ལ་མཛའ་མོ་གྲོགས་མོ་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རུམ་ན་འདུག་པ་དེ་ག་རེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ཏེ་ རུམ་ན་ཡོད་པ་དུམ་བུ་བརྒྱར་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཆུང་མ་དག་འཕྱ་སྨད་ནས་དགེ་སྦྱོང་མ་དག་ནི་ཚིག་པའོ། །རུམ་ན་ཡོད་པ་ཡང་བླུགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ པ་དང་།བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་བདག་གིས་རུམ་ན་བླུགས་པར་བགྱིས་པ་ནི་མ་མཆིས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ནི་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མས་འདི་འདྲ་བའི་གནས་ལ་ཉམས་སུ་མ་ལེན་ཅིག་ཉམས་སུ་ བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་འགྲམ་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་སྟུག་པོ་ན་བཞུགས་སོ།

后来有一次父亲生病了，她说道：'父亲，您布施已经做了，功德已经造就，如果往生他方，就如同丰年一般。天界如同帷幕，解脱如同帘子，一旦离开肉身就能往生。'
父亲心想：'既然被病痛折磨，不如早点往生为好。'于是对愚笨的女仆说：'如果我身体里进入了敌人，假如它出去了，我会善待你。'
女仆便从脚到脖子挤压他，他忍受不住动了一下，于是向下挤压致使他死亡。
那位比丘尼听说自己的父亲去世后，想要去安慰母亲，便前往她那里。母亲远远看见她来，就说道：'罪恶的人，你通晓三藏，难道没有其他法可说吗？为何要对父亲说往生他方如同丰年，会转生为天人等这样的法，导致父亲被杀害。你过来，我要打你！'
她想：'莫非是我让父亲生起了求死之心？'因此生起悔意。
如是比丘尼们将此事告知比丘们。他们又禀告世尊。世尊说道：'这位比丘尼虽无过失，但从今以后不要对病人说这种令人求死的法，若说了就成为违犯。'
在舍卫城有一位妇女，与丈夫分离后与另一个男子结合而怀孕。她的丈夫寄信说不久就要回来，她听后感到恐慌。
有一位经常到村里化缘的比丘尼。那妇女对她说：'圣者，我该怎么办？'她默不作声。
有一位女居士对那比丘尼说：'我要配制一种药粉，如果你能指名道姓地交给这位居士妇女。'比丘尼接受了。
她去到那妇女那里说：'这是比丘尼让我交给你的药粉，用热水服下。'嘱咐后她就喝了。
她有一个女友问她：'你腹中的是什么？'她详细说明后，女友说：'腹中的已经碎成百片了。'
婆罗门和居士妻子们讥讽道：'这些女沙门真是凶恶，连腹中胎儿都要堕掉。'传出这样不好的话。
比丘们将此事禀告世尊。世尊问：'你是否真的这样做了？''世尊，我没有堕胎，只是接受了药粉。'
世尊说道：'比丘尼不应接受这种事，若接受就成为粗重罪。'
佛世尊住在广严城喜生河岸密林中。

།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་མི་གཙང་བ་སྒོམས་ཤིག་པར་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པ་ ལས་ལུས་རྣག་ཅན་འདིས་ཡིད་བྱུང་ངོ་།།སྒྱིད་ལུག་སྟེ་རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་དུག་ཀྱང་ཟ་སྲད་བུས་ཀྱང་འགགས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་གསོད་པས་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཉུང་ཞིང་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོ་ལ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འདི་དག་ཉུང་བར་གྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པས་གླེང་གཞི་འདི་དང་། བྱུང་བ་འདིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས་དགེ་སློང་མ་མང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གསོད་ པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །ཉན་ཐོས་མའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས། ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་ མཚོན་བྱིན་ནམ།དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་ལ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་སྡིག་པ་དང་མི་གཙང་བ་དང་འཚོ་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་སླའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ལ། སེམས་ ཀྱིས་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆིར་བཅུག་གམ།འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་ཡང་ཐབས་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་དང་ འདྲའོ།།མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མའི་མངལ་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མངལ་དུ་དབང་པོ་གསུམ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལུས་དང་འཚོ་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པའོ། །ལག་དར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གིས་བསྣུན་ པའོ།།སྲོག་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའོ། །མཚོན་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲི་དང་ཆུ་གྲིའོ། །མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ངོ་། །དེ་ལ་འཆིར་[(]གཅུག་[,]བཅུག་[)]ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་།ནད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་ལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང་། དེའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདོད་ནས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ངས་མི་ཐོབ་ཀྱིས་དེ་འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་ དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འཕགས་མ་ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྒོ་གསུམ་ནས་ངན་དུ་སྤྱོད་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཆེ་བ་ཁྱོད་ཇི་ཙམ་དུ་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་ཙམ་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེད་པས་ལུས་དང་བྲལ་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེས་དེ་ལ་ འཕགས་མ་འདི་ཅི་ལྟར་བྱ།ཚུར་ཤོག་རང་གིས་རང་སོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་རང་གིས་ཀྱང་སྲོག་བཅད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེ་འགྱོད་དེ། དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ངས་གྱི་ན་དོན་མེད་པ་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་སོ།

当时为比丘尼们讲说修习不净观的法，于是比丘尼们修习不净观后，对这充满脓血的身体生起厌离。懈怠、诽谤，有的用刀刺杀，有的服毒，有的上吊，比丘尼们互相杀害，因此当时比丘尼众变得稀少减损。
这时世尊问具寿阿难:'以何因何缘使比丘尼僧团变得如此稀少?'阿难禀告了事情经过。导师因这缘起和事件召集比丘尼僧团，问众多比丘尼:'比丘尼杀害比丘尼是真的吗?'(她们)答:'尊者，是真的。'(世尊)以种种理由呵责。为声闻尼僧团制定学处。
'若比丘尼故意对人或类人，亲手夺命，或授予武器，或寻找持武器者，或令(他人)杀死，或赞叹死亡，或说:'喂，人啊!你这充满罪恶、不净、生活恶劣的人有什么用?喂，人啊!你死比活着好!'如此说，以心所欲、以心思量，用种种方式令(他人)死亡或赞叹死亡，若(他人)因此方便而死亡，此比丘尼犯波罗夷，不共住。'
'若比丘尼'是如前相同。'人'是指在母胎中获得六根者。'类人'是指在母胎中获得三根者，即身根、命根和意根。'故意'是指思量。'亲手'是指用手打击。'夺命'是指断绝生命。'授予武器'是指剑、刀、水刀。'寻找持武器者'是指女人、男人或黄门。'令(他人)死亡'有三种情况:破戒者、持戒者和病人。
如何对破戒者呢?比如对破戒的比丘或比丘尼，贪求其法衣等沙门资具，想:'只要他活着我就得不到，我要令他死。'于是前往对方处说:'圣者，你破戒造恶，三门恶行，非沙门而自称沙门，你活得越久造作的非福越多，身坏命终将长久投生三恶趣。'
对方问:'圣者，这该如何是好?''来吧，自杀吧!'若对方因此自杀，则犯波罗夷。如果那比丘尼后悔，前往(对方处)说:'我之前说了不该说的无意义话。'

།བཙུན་པ་ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ ངན་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་རྙེད་ན།དེས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ལུས་དང་བྲལ་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེས་ འཕགས་མ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེས་དེ་ལ་ཁྱོད་རང་ལ་མ་གསོད་ཅེས་བྱས་པ་དང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེས་རང་ལ་རང་གིས་མ་བསད་ན། དགེ་སློང་མ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེས་འདི་སྐད་ཟེར་མོད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་བདག་རང་ལ་རང་གིས་ རང་སྲོག་བཅད་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། འཕགས་མ་ནི་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ།ཁྱོད་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེས་ན་ལོ་ལེགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐོ་རིས་ནི་རས་ལྟ་བུས་ཆོད་ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་ཆོད་དེ། ལུས་དང་བྲལ་ན་ནི་ལྷར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་དང་སྲིང་མོ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་ནས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནད་པ་ལ་ཞེ་ན་ནད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ འཕགས་མ་ནི་ནད་བུ་ཅན་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་སེར་སྣ་ཅན་འཇུངས་པ་སྟེ།ཁྱོད་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་མྱོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེས་སྲིང་མོ་བདག་གིས་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་འཕགས་མ་ཚུར་ཤོག་ལ་རང་ གིས་རང་སོད་ཅེས་པ་ནས།དོན་མེད་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་རྙེད་ན། དེས་ཁྱོད་ལ་འཕྲོད་པའི་སྨན་གཏོང་ཞིང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བདེ་བར་ནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་སྲིང་ མོ་བདག་གིས་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་།དེས་དེ་ལ་འཕགས་མ་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་མ་གསོད་ཅེས་པ་ནས་སྤོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བར་འདོད་པའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ པའོ།།ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་འབོད་པའི་ཚིག་གོ། །སྡིག་པ་དང་མི་གཙང་བ་དང་འཚོ་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་སླའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྨད་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་འདོད་སེམས་ ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ།།རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་འཆིར་བཅུག་པའོ། །འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བར་འདོད་པའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆི་ བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་།སྣོན་ཏེ་མི་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེའམ། དུག་གམ། མཚོན་ནམ། གཡང་སའམ། ཐག་པས་འགོགས་པ་འམ། ཆུར་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

比丘，你这个具有恶劣戒律的人，如果遇到某位善知识，他会使你远离不清净的身语意行为，而引导你完全投入清净的身语意行为，当舍弃肉身时就会转生天界。如是说已，假如她说：'圣者，我该做什么？'对此，他说：'你要自杀。'如果比丘尼没有自杀，由于前面的行为，比丘尼犯粗罪。如果比丘尼虽然这样说，但是如果自己结束自己的生命，如前所说也是粗罪。
如何是具戒者？如是，从'比丘尼对具戒比丘'直到'想要使其死'之间如前所说。到他那里后说：'圣者，你是具戒者，具有善法，具足布施，如果你转生他处，就如同丰收年景，天界仅如薄纱遮隔，解脱仅如帘幕遮隔，舍弃肉身后将转生为天人。'从'姐妹，我该做什么'直到'成为粗罪堕罪'之间如前所说。
如何是对病人？对那个痛苦、被病折磨的比丘，从'钵或'直到'到他那里想要使其死'之间如前所说。到他那里后说：'圣者是病人，被病痛折磨，吝啬，悭贪，你只要活着一天就要感受无尽的痛苦。'假如他说：'姐妹，我在这里该做什么？'对此她说：'圣者来吧，自己了断自己'，直到'对无意义之事未加思考就说'之间如前所说。
'圣者，如果遇到某位善知识，他会给你合适的药物，不久你就会康复无病。'对此他说：'姐妹，我在这里该做什么？'对此她说：'圣者，你不要自杀'直到'成为粗罪'之间如前所说。
其中'赞叹死亡'是指在想死者面前赞叹死亡。'嘿，你'是比丘尼的称呼语。'这罪恶、不净、恶劣的生活有什么用？嘿，你活着不如死了好'这些都是诽谤的话。'对他这样说'是指说话。'以心意思维'是指以恶心所希求。'以多种方式使其死'是指用多种方式使其死亡。'赞叹死亡'是指在想死者面前以多种方式赞叹死亡，增加而不遮止的意思。'他也以此方式死亡'是指用火、毒、武器、悬崖、绳索缢死或跳水等方式。

།དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ།།དེས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཟིན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ གྱིས་ཀྱང་འཕངས་པ་དང་།གཉིས་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟིན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་མི་རྣམ་གསུམ་ལ་གསོད་སེམས་ཀྱིས་སོར་མོ་ལྔས་བསྣུན་ཏེ། དུས་བྱས་ན་ཕམ་མོ། །དེས་དེ་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་གྱུར་ན་ཡང་ཕམ་མོ། །དེས་དེའི་ཚེ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ།ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྦོམ་པོའོ། །སོར་མོ་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་བསྣུན་ཏེ་དུས་བྱས་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་འཕངས་པ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་མི་རྣམ་གསུམ་ལ། གསོད་ སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ།དུས་བྱས་པ་ཡང་མདའ་དང་རྡོ་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །ཅི་ལྟར་ན་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་མི་རྣམ་གསུམ་ལ་གསོད་སེམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་ཏེ། །འདི་ཐབས་འདིས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ སྙམ་པ་ལས་དེ་ཡང་ཐབས་དེས་དུས་བྱས་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།ཡན་ལག་ལྔས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པ་མིར་གྱུར་པ་གསོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་སྦྱོར་བ་དུས་བྱས་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་གསུམ་པའོ།། །།མི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མཁན་གྱི་གྲོང་ཕྱོགས་ཤིང་ཤ་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་མཛའ་བོ་དག་དང་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་འོད མ་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་མུ་གེ་བྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བསོད་སྙོམས་སློང་པས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དག་གིས་རང་གི་བུའི་ཟས་སྦྱར་བ་ཡང་དཀའ་ན། དགེ་སློང་མ་ རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།བདག་ཅག་རྣམས་ནི་གྲགས་པ་ཆུང་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བས་ཅི་ནས་བདག་ཅག་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ་གྲོང་ཕྱོགས་གང་ན་འདི་འདྲ་བའི་དགེ་ སློང་མའི་དགེ་འདུན་རྣམས་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དེ།དགེ་སློང་མ་འདིས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་བོ། །དགེ་སློང་མ་འདིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། དགེ་ སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པའོ།།དགེ་སློང་མ་འདིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་དགའ་བས་བདག་གི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱར་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་དག་དབྱར་ཟླ་གསུམ་འདས་ནས་ཆོས་གོས་ཟིན་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱར་གང་དུ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།འཕགས་མ་དག་བདག་ཅག་ནི་ཡུལ་བྲི་ཛའི་གྲོང་ནའོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་དམ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མ་བྲེལ་ཏམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་ སྤྱོད་ཅིང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྲེལ་ཏོ།

比丘尼是指通过一白三羯磨受具足戒者。'彼等'是指上述者。'波罗夷'如前所述。'不应住'如前所述。何为堕罪？包括已执身体部分、外物投掷、两者兼具。
如何是已执身体部分？若比丘尼以杀心用五指击打三种人并致死者，犯波罗夷。若彼时未死而后来死亡，亦犯波罗夷。若彼时未死后来亦未死，因前行为犯粗罪。如一指所说，乃至以脚趾击打致死者，亦如上述。
如何是外物投掷？若比丘尼以杀心向三种人投掷，致死者，无论是箭、石、棍等一切皆同。如何是两者兼具？若比丘尼以杀心用剑等击打三种人，想'以此方法必致其死'，若彼以此方法死亡，亦如上述。
由五支成波罗夷：他人、成人、具杀心、彼行为、致死。此为第三波罗夷。
关于'宣说上人法'：佛世尊住在乌德伽城旁的尸舍婆林中。当时发生饥荒，比丘尼们与亲友在广严城附近安居。为了供养佛陀，阿难在乌德伽城安居。
那时，诸比丘尼如是思维：'现今饥荒时期痛苦，乞食难得，居士们供养自己儿子食物尚且困难，更何况比丘尼们。我们名声微小，世人喜好功德，我们应当互相称说功德。'于是前往婆罗门、居士处说道：'在此地方有如是比丘尼僧团安住，婆罗门、居士们你们获得大利。
此比丘尼已证得四禅定乃至非想非非想处定。此比丘尼已证得四无量心、六神通及四沙门果。此比丘尼已证得阿罗汉果。'世人喜好功德，不思惜自己儿子的布施和供养。
她们安居三月已过，作衣已毕，前往舍卫城。后来，比丘尼们问：'圣者，你们在何处安居？'回答说：'圣者们，我们在跋耆国城中。''那么，安乐而住，乞食不困难吗？'她们回答：'我们安乐而住，乞食亦不困难。'

།འོ་ན་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་གིས་བྲེལ་པར་མ་གྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་སྟེ། བདག་ཅག་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་བདེན་ནམ་འོན་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས། བརྫུན་དུའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས།བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་མང་པོ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་ སློང་མ་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ།མེད་པ་མེད་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་། མཐའ་དང་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་ འཆེ་བ་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཚངས་པར་འདོད་ནས།དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་གིས་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་དེ་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པ་མི་སྤྱོད་པས།དེ་དག་ཕན་ཚུན་འཕགས་མ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱོད་བྱ་བ་ནི་བྱས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཐོབ་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་མོ་དང་།དགེ་ཚུལ་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་གནས་པའི་ཚེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སླར་སྐྱེས་ ན་སྟོན་པས་ནི་མེད་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲས་ན་ཕམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ན།བདག་ཅག་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བས་ན་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བའི་གནས་བཅའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་། མཐའ་དང་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ དང་།རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་པའོ་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཚངས་པར་འདོད་ནས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་། །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་ དང་།མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། མི་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པའོ།

那么，由于什么因缘而未匆忙的世间人喜欢功德呢？因为我们互相称赞对方的功德。所说是真实还是虚妄？是虚妄的。如此诸比丘向佛陀禀告后，
佛说：'你们对众多比丘尼所说超过人法之事是真的吗？'世尊，是的。'如此禀告后，以多种方式呵责。为声闻尼制定学处。复次，若比丘尼不知不解，
无有而妄称已得超过人法、究竟及殊胜差别、知见及证得，无有而妄称'我知我见'，从此生过失欲求清净，
于他时不论被问与否，圣尼们说：'我不知而说知，未见而说见，虚妄而说'，如是说者，此比丘尼亦犯他胜，不得共住。'如是制定学处后，
众多比丘尼精进修习瑜伽，依止止观相，以世间道作意断除烦恼，不行贪欲等。她们互相称说：'圣尼我已获得，已得不行贪欲等烦恼。生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，
已得阿罗汉。'由此与居士女、沙弥尼共住时生起烦恼。她们互相谈论：'我等与居士女、沙弥尼共住杂处时，那些烦恼又生起，世尊说无有而说超过人法者犯他胜，
我等是否已犯他胜？'如此情况比丘尼向比丘说，他们向佛陀禀告后，佛说：'前者是制定，此是开许，故为声闻尼制定学处：若比丘尼不知不解，
于他时不论被问与否，圣尼们说：'我不知而说知，未见而说见，虚妄而说'，如是说者，除增上慢外，此比丘尼亦犯他胜，不得共住。不知者，即不知世间道，
从随顺门不知，及不知无常为无常等，从无常门不知。

།ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་ ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པའོ།།མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་གཡེང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་བླ་མའི་གཟུགས་ སོ།།དེའི་བླ་མ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་གཅིག་ཅིང་གཉིས་གཉིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། བདེན་པ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མངོན་སུམ་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་དབང་ཡོད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་སླ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའམ་མི་བྱ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འདི་ཤེས་ཞེས་འདི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁས་འཆེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་རང་སྨྲ་བའོ། །འཕགས་མ་རྣམས་བདག་གིས་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་ མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།གསོབ་གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཁ་ཟས་དང་གྲགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་སྟོང་པ་དང་འདྲའོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་གཞན་བསླུས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དེ་ ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ།།ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་ཏེ་མིའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ཚིག་དང་། བདག་གི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ཡི་དགས་ལ་ སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཡན་ཆད་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་བདག་ལ་ལྟར་འོང་ངོ་ཞེའམ་བདག་དེ་དག་ལྟར་ཞེས་པ་དང་། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདག་གིས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན་ཕམ། དགེ་སློང་མ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་ཟེར་ན་བདག་ཉིད་མ་སྨོས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལྟག་འོག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕམ་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། རི་དགས་དགྲའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་རི་དགས་དགྲའི་བུ་ས་གའི་ཁང་པ་ན་གནས་ཤིང་འཁོད་དོ། །དེ་ཡང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོང་སྟེ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་སྟེ། གཙུག་དགའ་མོས་མཐོང་སྟེ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ན་བའི་ཐབས་སུ་བྱས་ནས། དེར་འོང་བ་སྡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་ཉལ་ཞིང་འདུག་གོ།

完全不知是指不知出世间解脱道，从不相顺的角度来说不知，即不知无常中无有常性，这是从不相顺的角度来说不知。所谓人法是指五种障，即贪欲、害心、昏沉睡眠、掉举恶作以及疑惑。所谓上是指欲界以上的色界，其上是无色界。所谓边际是指涅槃的边际。所谓圣者是指四种沙门果。所谓知是指十种智慧，即苦法智和苦类智，如是于四谛中各有一和二，所谓见是八种，即苦法忍和苦类忍，如是于四谛中各有二，共八种。所谓未证而说是指未现前证得而说已得。所谓虽无是指我有自在。所谓易得是指说易得或不得。所谓知见是指天等。所谓宣称是指不知而说知，未见而说见。所谓他时是指后时。或问或因生悔而自说。圣者们说我不知而说知，未见而说见，所谓虚诳是指无功德而说有饮食和名声，如同空器。所谓妄语是指隐藏想而欺骗他人。所谓比丘尼是指具有比丘尼之体。所谓彼亦是指近说。成为他胜罪是指超胜人法、自语、为己、他人了知。其中何为堕罪？若说未见而见天、龙、夜叉、乾闼婆、大腹行、饿鬼等则成粗罪。如是说闻其声亦当如是说。从天等乃至尸林食肉者，如前所说，说'彼等来见我'或'我如彼等'，如前配合。若说'我已得圣果'则他胜，若说'比丘尼中有如是得者'而不说自己则成粗罪，上下诸说皆当如是说。第四他胜罪终。鹿敌子者，佛世尊住舍卫城时。其时诸比丘尼住于鹿敌子娑迦的住处。他每日来礼拜，容貌端正可爱，妙乐见之生起贪著，以生病为方便，为使其来住，进入住处卧着。

།ས་ག་དགེ་སློང་མས་དེར་འོངས་པ་དང་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་སྟེ། ཁང་སྐྱོང་གཅིག་པུ་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བ དང་།གཙུག་དགའ་མོས་བདག་ནི་ནའོ་ཞེས་བོས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་བདག་ནད་པ་བལྟས་ནས་འགྲོའོ་སྙམ་སྟེ། དེའི་གནས་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱག་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། མོས་སྨྲས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཞིག་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་གསོས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛད། གཙུག་དགའ་མོས་ སྨྲས་པ།སྨན་མེད་དོ། །ས་གས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྨན་དེ་གང་ཞིག་ལགས། གཙུག་དགའ་མོས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ས་གས་སྨྲས་པ་བདག་ཀྱང་དད་པ་ཅན་ལགས་ཀྱིས་ཁྱོད་སོས་པར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ ཡན་ལག་གི་ཤ་བཅད་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།གཙུག་དགའ་མོས་མི་རིགས་པ་བྱ་བསྒུགས་པ་དང་། དེས་འཕགས་མ་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཞེས་རྣ་བ་བཀག་སྟེ་ཕྱིར་བྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། གཙུག་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ཚུར་ཤོག་པའི་ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཉེས་ཤིག།དེས་དེའི་མགོ་བོ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་མཉེས་པ་དང་། གཙུག་དགའ་མོས་དགའ་བར་ཚོར་རོ། །དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་ས་ག་ཡང་སྐྱེངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་སྨད་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་ སྨྲས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས། གཙུག་དགའ་མོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་འདི་འདྲ་བ་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །ཉན་ཐོས་མ་ རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆགས་པར་གྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་དུ་མནམས་ལ་ཀུན་ཏུ་མནམས་ཏེ། དགའ་བར་ཚོར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་དགའ་མོ་སྟེ་གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཆགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ཀུན་དུ་དཀྲིས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ནི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བསྟན་པའོ། །མནམས་ཀུན་དུ་མནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ཕྲད་པའོ། །དགའ་བར་ཚོར་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ།།འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བསྟན་པའོ། །ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་མ་ ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་མ་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་ཀུན་དུ་རེག་པ་ལས་དགའ་བ་ཚོར་ན་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཕམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་པ་ནི་ལས་དང་ པོ་པ་དང་།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་ཀུན་དུ་རེག་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉེས་སོ། །ཐ་མ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཡན་ལག་ བཞིས་ཕམ་སྟེ།རེག་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་དེ་ལ་ཡང་རེག་མིག་མན་ཆད་པུས་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ཡིན་རེག་པ་བདག་གིས་བྱས་པའོ།

当萨嘎比丘尼来到那里时，大家都去化缘了，只留下一位看房子的。她向其行礼后出来时，珠嘎姆说'我生病了'并呼唤她。她想着'我去看看病人吧'，就去了她的房间，行礼后问'怎么了'。她说'非常难受'。'为什么不治疗呢？'珠嘎姆说'没有药'。萨嘎问'是什么难得的药呢？'珠嘎姆说'也不是难得的，但对我们这样的人来说是很难得到的'。
萨嘎说'我也是有信仰的人，如果你能痊愈，我愿意割下肢体的肉给你'。珠嘎姆等待做不当的事，她捂住耳朵说'圣者请不要这么说'，准备离开时，珠嘎姆说'如果不那样做的话就过来按摩手脚吧'。她按摩了她的头部和四肢，珠嘎姆感到愉悦。比丘尼们看到这一幕，萨嘎感到羞愧，低着头出去了。
比丘尼们将此事告诉比丘们，他们向佛陀禀报后召集比丘尼僧团，问珠嘎姆'你做了这种不雅之事是真的吗？'她回答'尊者，是的'。于是用多种方式呵责她，并为声闻女制定学处：若有比丘尼生起贪欲，与生起贪欲的男子从膝盖以上眼睛以下相触摸而感到愉悦，该比丘尼犯波罗夷，不得共住。
'若有比丘尼'是指珠嘎姆以及其他类似的人。'生起贪欲'是指生起欲望、遍起欲望、缠绕欲望、被贪欲折磨。'男子'是指人。'贪欲'如上所述。'一起'是指接触。'膝盖以上眼睛以下'是指所说的部位。'触摸'是指身体相触。'感到愉悦'是指体验。'这'是指明显显示。从'波罗夷'到'不得共住'如前所述。
其罪过如何呢？比丘尼有贪欲而男子有贪欲、比丘尼有贪欲而男子无贪欲、比丘尼无贪欲而男子有贪欲、比丘尼无贪欲而男子无贪欲，一起触摸膝盖以上眼睛以下而感到愉悦，前两种情况犯波罗夷，第三种情况犯偷兰遮，最后一种情况犯突吉罗。
初学者、疯狂者、心乱者、病痛折磨者无有罪过。膝盖以上眼睛以下的触摸如上所述，区别是前两种情况犯偷兰遮，第三种情况犯突吉罗，最后一种情况无罪。具足四支分则犯波罗夷：触摸者是男子，触摸了他，部位在眼睛以下膝盖以上，触摸是自己所为。

།ཕས་ཕམ་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྤོས་འཚོང་ཁྱེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་འདུག་སྟེ། ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དེ་སྦོམ་དགའ་མོས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱེའུ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་ཇི་སྲིད་ལོན། ཡིད་དུ་འོང་ངམ་དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་དགའ་འམ། ཁྱོད་ཅི་སྙམ་བྱེད་ཅེས་ དྲིས་པ་དང་།འཕགས་མ་བདག་ཅག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཁྱེད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དེ་ལྟར་དྲིས་ཏེ་ཅི་རུང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ཅི་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་འོངས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དུས་བཏབ་བོ། །དེས་འཕགས་མ་གཞན་དག་གིས་ཚོར་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཏགས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ནས།སྦོམ་དགའ་མོས་བསླུས་ཏེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་དེའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ་གཞག་གོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེས་སྦོམ་ དགའ་མོ་མཐོང་ནས་ལངས་པ་དང་མོས་དེ་མཐོང་ནས་རྐུན་པོ་ཞུགས་སོ་སྙམ་ནས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ་བདག་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་སྦས་སོ། །སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆགས་པས་སྦོམ་དགའ་མོ་བཟུང་ནས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་མནན་པ་ལས་སྤོམ་དགའ་མོས་བསམས་ པ་བདག་གིས་དགེ་སློང་མ་དག་མཉེས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་ན་ཀུན་གྱིས་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཁྱེའུ་ལ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་།།དེས་ཀྱང་བཏང་བ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱེའུ་དེའི་བྲང་དུ་རྡོག་པ་གཅིག་བསྣུན་པ་དང་ཁྲག་སྐྱུགས་སོ། །སྦོམ་ དགའ་མོས་མྱུར་ཞིང་རིངས་པར་བྱུང་སྟེ།འཕགས་མ་རྣམས་བདུད་བཅོམ་མོ། །ཕམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཐོས་ནས་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་སམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ པ་སྨྲས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་སྡིག་པ་ཅན་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་དེད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་འཕྱའོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བསྡུས་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆགས་ པར་གྱུར་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེག་གམ་རྩེའམ།གད་རྒྱངས་བྱེད་དམ་ཙུམ་སླད་བྱེད་དམ། སྙེགས་སམ་ལུས་ལ་འཚོག་ཅིང་དུས་མལ་དང་བརྡ་དང་མཚན་མ་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་པ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དགའ་བ་ཚོར་ལ་གང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་ བུའི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་བཀན་ཏེ།།དགེ་སློང་མས་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོམ་དགའ་མོ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཆགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ།།སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོས་འཚོང་བའི་ཁྱེའུའམ་གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཆགས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་དཀྲིས་པའོ། །སྟེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཙུམ་སླེད་བྱེད་པའོ། །སྙེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེའོ། །ལུས་ལ་ འཚོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གད་རྒྱངས་བྱེད་པའོ།།དུས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་དཔོང་སའམ། ལྷ་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོའམ་ཉི་མའི་གུང་ངམ་ཕྱི་དྲོའོ།

第五他胜罪终。卖香童子的故事是这样的：佛世尊住在舍卫城时，有一个卖香的童子，娶妻不久，被粗野比丘尼一见就生起贪欲，就问那童子：'你娶妻多久了？可爱吗？她也喜欢你吗？你觉得如何？'
童子说：'圣者，我们是在家人，你们是出家人，为何这样问？'粗野比丘尼说：'难道你不想和我一起吗？'并约他说：'你来比丘尼的夏安居处。'
他说：'其他圣者会知道的。'粗野比丘尼说：'你戴着铃铛项链来吗？'粗野比丘尼欺骗他，等到日落时来到她的住处，将他藏在床下。
粗野比丘尼为弟子们说法后进入房间，他看见粗野比丘尼就站了起来，她看见他时以为是盗贼进来而害怕。他说：'是我，是你把我藏在床下的。'
卖香童子因贪欲抓住粗野比丘尼压在床上，粗野比丘尼心想：'我能让比丘尼们欢喜是因为戒律的力量，如果破戒就会被众人舍弃。'就对童子说：'放开我。'
他放开后，粗野比丘尼用拳头打他的胸部，他吐血了。粗野比丘尼急忙跑出来，大声说：'圣者们，我降伏了魔王！战胜了！'比丘尼们听到后问：'你证得阿罗汉果了吗？'她说：'不是。'
'那你做了什么？'她就讲述了经过。比丘尼们看到后讥讽说：'作如此丑恶之事，还让人随喜。'
将此事禀告佛陀后，召集比丘尼僧团制定了规定：若有比丘尼生起贪欲，与有贪欲的男子一起嬉戏、玩耍、大笑、调情、追逐或身体接触，约定时间地点和暗号，喜欢男子来去，倾身于男女和合之事。
比丘尼以八种方式做出这样的行为，该比丘尼犯他胜罪，不得共住。'若有比丘尼'指粗野比丘尼及与之相似者。'贪欲'如前所述。'男子'指卖香童子或与之相似者。'生起贪欲'指被贪欲缠绕。'嬉戏'指调情。'追逐'指玩耍。'身体接触'指大笑。'约定时间地点'指在某某花园、广场或寺院。'暗号'指早晨、中午或下午。

།མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་སྐྲ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའམ། །སྦྱར་མ་དམར་ སེར་རམ།ལྷུང་བཟེད་ཞ་ཉེས་གླན་པའམ་མར་རམ། འབྲུ་མར་རམ། བུ་རམ་གྱིས་གང་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དེ་ན་དོན་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་པའོ། །སྐྱེས་པ་འོང་ངམ་འགྲོ་བར་ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གང་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་ མེད་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའོ། །ལུས་བཀན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གནས་བརྒྱད་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་གོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེག་པ་དང་། སྙེགས་པ་དང་། ལུས་ལ་འཚོག་པ་དང་། དུས་མལ་འདོར་བ་དང་། བརྡ་དང་མཚན་མ་དང་། སྐྱེས་པ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ན་ཡང་དགའ་བར་ཚོར་ན་སྦོམ པོ་རེ་རེ་སྟེ་བདུན་ནོ།།གང་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེར་ལུས་བཀན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕམ་སྟེ། སྙེགས་པ་དང་། ལུས་ལ་འཚོག་པ་དང་། བསྟན་པ་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ། མཚན་མ་བྱེད་པ། སྐྱེས་པ་འོང་བ་བདག་ གིར་བྱེད་པ།འབྱུང་མི་ནུས་པའི་གནས་སུ་ལུས་བོར་བའོ། །ཕམ་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཛའ་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ནམ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་ སྐུར་ཏེ།བདག་ཁས་འཆེ་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་ན་བབས་ཏེ་ཁྱིམ་པར་གནས་ཤིང་འདུག་གོ། །དེའི་ནུ་མོ་གྲོགས་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་སློང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་མཐོང་བ་དང་གལ་ཏེ་བདག་གི་ཕུ་ནུ་མོ་བབས་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་འཁོར་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུ་ནུ་མོ་དགེ་སློང་མ་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་མིང་ཕྱུང་སྟེ་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྡུན་ལོགས་སུ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཁོ་མོས་ཤེས་སོ། །འོན་ཀྱང་མཉེན་སྡུག་པས་ན་མ་བཟླས་སོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་བམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་དགྲའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་མི་ཟློས་ན་གཉེན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱེད་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་ཡང་སླ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གསོལ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་སྔ་ནས་ཤེས་ལ་བབས་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་སམ། ཤིའམ། ལྟུང་ངམ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་ འཁོར་རམ།ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་ནི་ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་སྔ་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཆབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི་ལྷན་ ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ།།གང་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མོ་ཅན་ནམ་གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངམ་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པའོ།

所谓'标记'是指自己剃发不久，或者红黄色的混合物，或者破损的钵盂，或者装满酥油、芝麻油、糖浆的任何容器，见到这样的情形就应当知道'事情会成功'。
'感知男子来往'是指亲身体验。'男女和合'是指被掌控。'如是之处'是指无法改变的地方。'身体倾斜'是指身体本身。'以八种事物如是处'是指已经讲述的那八种处所。'又'是指近前所说。
其过失如何呢？比丘尼生起贪欲而男子也生起贪欲，一起触摸、追逐、身体接触、放弃卧具、做手势暗示、见到男子来往而感到欢喜，每一项都是粗罪，共七项。在男女和合且无法改变的地方倾斜身体则犯他胜罪。
以八个要素构成他胜罪：追逐、身体接触、交谈、做暗示、接受男子到来、在无法脱身的地方放弃身体。第六他胜罪终。
关于'有情人'：当佛世尊住在舍卫城时，比丘尼友人以不实之事诽谤具寿牛授，因自己承认而被比丘尼们驱逐，还俗成为在家人。她的妹妹名叫'有友人者'，看到比丘尼与眷属在一起时说道：'如果我姐姐没有还俗的话，她也会像这样有眷属。'
比丘尼们提到她姐姐这个堕落比丘尼的名字问道：'怎么回事？'她说：'我知道她诽谤牛授而犯他胜罪，但因为亲近爱护所以没有说出来。'比丘尼们问：'你明知过失而隐瞒吗？'她回答：'我连敌人的过失都不说，更何况亲人。不管你们认为这样做对不对，我就是这样做了。'
比丘尼们将此事禀告后，世尊为声闻女众制定了学处。若比丘尼事先知道某比丘尼犯他胜罪，之后该比丘尼去世、死亡、堕落、去其他地方或逃到他处，然后说：'圣者们，我事先就知道那位比丘尼犯了他胜罪'，这样隐瞒过失的比丘尼也犯他胜罪，不得共住。
'若比丘尼'是指有友人者或与之类似者。'知道'是指自己看见或他人告知。'比丘尼'是指住持此法者。

།ཕས་ཕམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་ངོ་།།བཅབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣགས་པའོ། །ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པའོ། །བྲལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འདི་ལས་སོ། །ཤིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འཚོ་བའི་དབང་པོ་ འགགས་པར་གྱུར་པའོ།།ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །བྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་བོར་ནས་སོང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པའི་རྣམས་ལའོ། །འཕགས་མ་བདག་ གིས་ནི་སྔ་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་སྔ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཕྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྒོ་བའི་ཚིག་གོ།།ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མོའོ། །ཕས་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །འདི་སྐད་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་སོ།།གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་བ་ནས་འདིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མའི་ ཕམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཅི་ཙམ་དུ་ཆུང་ཟད་ཅིག་བཅབས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།ཡན་ལག་ལྔས་ཕམ་སྟེ་ཕ་རོལ་དགེ་སློང་མ་ཡང་ཡིན། ཕམ་པ་ཡང་བྱུང་། བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས། གཞན་ལ་ཡང་མ་སྨྲས། བཅབ་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕས་ཕམ་པ་བདུན་ པ་རྫོགས་སོ།། །།གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲེ་ལས་སྐྱེས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་འདུག་སྟེ། དེ་དགེ་སློང་མ་དང་འདྲེས་པར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགའ ཞིག་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་ངན་དུ་སེམས་ནས།སྤྱི་བོ་སྨད་ནས་འདུག་སྟེ། མི་དགའ་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །གྲེ་ལས་སྐྱེས་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བར་གྱུར་པ་ནས་དགེ་སློང་ མའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡང་རྩོད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གསོལ་བ་དང་། གྲེ་ལས་སྐྱེས་སྤང་བའི་ལས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་གླེངས་ལ་ དྲན་པར་བྱ་སྟེ།དངོས་པོར་བཅས་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་དུ་ཆུག་ལ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གཏམ་དང་ཕྱག་མ་བྱེད་ཅིག་།དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ སྟན་ལས་ལང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་སོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གྲེ་ལས་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤང་ བའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གཏམ་དང་ཕྱག་མ་བྱེད་ཅིག་མཐོང་ནས་ལྡང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་གྲེ་ལས་སྐྱེས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་འོངས་ ནས་གཏམ་དང་ཀུན་དུ་གཏམ་ཟེར་བ་དང་།ལྟ་བར་མི་བྱེད་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འཁོད་དོ།

所谓'他胜'是指八他胜中的任何一种。'隐藏'是指隐瞒。'何时'是指后来某时。'比丘尼'是指住持此法者。'退失'是指从此法和律中退失。'死亡'是指当时生命机能停止。'堕落'是指住于外道教法中。'逃亡'是指舍弃住处而离去。
其中'诸比丘尼'是指住持此法者们。'圣者，我早已知道'是指'我早已全部知道，而你是后来才知道'的告诫语。'如何对那位比丘尼'是指同伴。'他胜'是指八他胜中的任何一种。'如是说'是指言说。'制罪'是指诸罪过。
'如是处'是指如此情形。'他胜'和'不应住'与前文相同，此处也未说明。若问过失如何，比丘尼若隐藏如是制罪，即比丘尼八他胜中任何一种，即使极小，也成他胜。
由五支成他胜：对方是比丘尼，也发生他胜，自己也知道，也未告诉他人，也有隐藏之心。比丘尼第七他胜终。
所谓'车生'，佛世尊住舍卫城时。当时具寿车生住舍卫城，他与比丘尼混杂而住。若有人在车生面前谈论比丘尼过失，他就愤怒心生恶念，低头而坐，不悦且与比丘僧团争论。
若有人谈论车生过失，比丘尼们也同样愤怒乃至与比丘尼僧团争论。比丘尼们禀白如是情形，佛说：'对车生作驱摈羯磨。'其他与此相似者亦同。
应如是作：集合全体僧团后提问并令忆念，令承认事实后，以白四羯磨作驱摈羯磨。佛说：'僧团对谁作驱摈羯磨，比丘尼们不应与其谈话及礼拜，除非见到时比丘尼起座。'
大世主见此情形后说：'比丘尼们，以白四羯磨授予对车生不应礼拜之律仪。'比丘僧团对某比丘作驱摈羯磨后，比丘尼僧团也授予不应礼拜律仪，比丘尼们不应与其谈话及礼拜，除非见到时起座。
之后，被僧团驱摈的车生来到比丘尼处，想要谈话交谈，但她们不理睬，起座离开。

།གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དགེ་སློང་གང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བདག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པར་ནི་རིགས་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ན་བདག་ལ་མི་སྨྲ་ ཞིང་ཕྱག་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་ནི་བདག་ཅག་གི་རྟེན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་དེ་བདག་ཅག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་དམན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ ཀྱང་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་ན།གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་མཉེས་པར་མི་བྱེད། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་བཅས་ཀྱིས་སོང་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་ སོང་བ་ལས་ལམ་གྱི་བར་དུ་སྦོམ་དགའ་མོས་མཐོང་སྟེ་འཕགས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་གར་བཞུད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།དེས་ཀྱང་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ད་ནི་རིགས་ཐ་དད་རུས་ཐ་དད་ལས་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་ལ་འདྲེ་བ་མི་བཟང་ངོ་།།གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྲིང་མོ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ཕྱིན་ན་ཅི་ལྟར་བྱ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནས་སྤངས་པར་གྱུར་ ཅིག་།ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་བསྙལ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་ཉེས་པ་འདོར་བར་མ་གསོལ་ཅིག་།བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་དང་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདུག་གོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ སྩལ་པ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་ན། འདི་ཉིད་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ། མ་མཉན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ ཁྱོད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཤིག་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ་།།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་ཡང་འདི་ཉིད་བདེན་པའོ། །གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་མཐུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྙེམ་ཞིང་མངོན་དུ་བཟུང་སྟེ་སྤྱད་ པ་དང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས།སྟོན་པས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཁྱོད་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།

格来给说道：'我对僧团做了过错，被僧团驱逐是应该的。但我对比丘尼们做了什么过错，以至于她们不与我说话也不向我礼拜呢？'
生九主母如同对他人说话那样说道：'佛世尊是我们的导师，僧团是我们的依靠。对僧团犯错的人，也就是对我们犯错。即便是出身低贱的人出家也能令导师欢喜，格来给是释迦种姓出家，为何不令导师欢喜呢？比丘尼们已制定不向你礼拜的戒律，你去向僧团请求原谅吧。'
他也想着去请求原谅。在路上遇见粗喜母，她说：'圣者礼敬，您要去哪里？'他说要去请求原谅。
粗喜母说：'圣者虽是从释迦种姓出家，但现在不宜让不同种姓、不同家族出家的人触碰脚。'
格来给说：'姐妹，僧团已作驱逐羯磨，比丘尼们也制定了不礼拜的戒律，我该如何是好？'
粗喜母说：'愿他们被一切地方驱逐。你不要向僧团谦卑请求原谅。我会以沙门用具和生活资具供养你。'格来给就留下了。
此事如前般禀告导师后，佛说：'比丘尼，你要用温和的话劝诫粗喜母。'
比丘尼们如此劝诫时，她执持傲慢说：'只有这样才是对的，其他都是愚痴。'而不听从。
此事禀告导师后，佛说：'比丘尼，你要用白四羯磨劝诫粗喜母，其他类似情况也是如此。'
比丘尼们用白四羯磨劝诫时，她仍说：'只有这样才是真实的，其他都是愚痴。'并对此生起力量，骄傲，执著而行。
此事禀告导师后，佛问粗喜母：'你确实偏向被驱逐者吗？'她回答：'世尊，是的。'于是佛为声闻尼们制定了学处。

།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤང་པའི་ ལས་བྱས་པར་གྱུར་ལ།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་སྡོམ་པ་ཕྱིན་པར་དགེ་སློང་དེའི་སྐྲ་ལོང་ལོང་པོ་རྡུད་རྡུད་པོར་གྱུར། སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད་འབྱུང་བར་བྱེད་ཕྱག་འཚལ་བར་སྟོན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཤེས་ བཞིན་དུ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་འཕགས་པ་ཁྱོད་སྐྲ་ལོང་ལོང་རྡུད་རྡུད་པོར་གྱུར་ཏེ།དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།འབྱུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཕྱག་འཚལ་བར་མ་སྟོན་ཅིག་།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་མ་འདེབས་ཤིག་།འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་བདག་ གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དྲ་བ་དང་།ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་བྲེལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་ སློང་མ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེའི་སྐྲ་ལོང་ལོང་པོ་དང་། རྡུད་རྡུད་པོར་གྱུར་ནས་དགེ་ འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད།འབྱུང་བར་བྱེད།


我来翻译这段戒律文本：

"若有比丘尼，明知某比丘已被僧团作出驱摈羯磨，比丘尼僧团也对他作出不应礼拜的处分，而该比丘头发蓬乱，向僧团表示忏悔、请求原谅，在界内住留并请求解除处分。比丘尼明知此情况仍去到他那里说：

'圣者，你头发已经蓬乱，
不要向僧团忏悔，
不要请求原谅，
不要表示礼拜，
不要在界内住留请求解除处分。
圣者，我将以钵、法衣、钵袋网、钵盂、腰带，以及教导、读诵、念诵、修习、作意等方式来供养你。
圣者不要为此事烦恼。'

如果比丘尼这样说，其他比丘尼应当这样告诫她：'圣者，你明知该比丘已被僧团和合一致地作出驱摈羯磨，比丘尼僧团也对他作出不应礼拜的处分，而他头发蓬乱，向僧团表示忏悔、请求原谅...'"

这段文本描述了比丘尼不应该劝阻已被僧团处罚的比丘进行忏悔，也不应该私下供养他。这是关于维护僧团纪律的重要戒条。

ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འཕགས་མ་ཁྱོད་སྐྲ་ལོང་ལོང་རྡུད་རྡུད་པོར་གྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།འབྱུང་བར་མ་བྱེད། ཕྱག་འཚལ་བར་མ་སྟོན་ཅིག་།མཚམས་ ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་འདོར་བར་གསོལ་བ་མ་འདེབས་ཤིག་།བདག་གིས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། བཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསྙེན བཀུར་བྱའོ།།འཕགས་པ་ལ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།འཕགས་མ་ཁྱོད་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་ པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ།།ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་སློང་མ་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི བྱའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་གཞན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲེ་ལས་སྐྱེས་ལའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །སྤང་པའི་ ལས་བྱས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མའི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གྲེ་ལས་སྐྱེས་ལའོ།



我来翻译这段戒律文本的后续部分：

"他作礼拜，在界内住留请求解除处分。'圣者，你头发已经蓬乱，不要向僧团忏悔，不要请求原谅，不要表示礼拜，不要在界内住留请求解除处分。我要以钵、法衣、钵袋网、钵盂、腰带，以及读诵、念诵、修习、作意等方式来供养圣者。圣者不要为此事烦恼'——不要这样说。

圣者，你应当放弃这种追随被摈除者的行为。"

比丘尼们如此劝告那位比丘尼后，如果她放弃这种行为，那很好。如果不放弃，为了使她放弃这种行为，应当再二再三地正确劝告、教导。如果经过再三劝告后她放弃了，那很好。如果不放弃，那么这位追随被摈除者的比丘尼也犯波罗夷罪，不应与之共住。

"若有比丘尼"是指粗行母等类似的人。"某比丘"是指羖羊生。"比丘僧团"是指如来的声闻僧团。"作出驱摈羯磨"是指通过白四羯磨。"比丘尼僧团"是指如来的女性声闻僧团。"对他"是指对比丘羖羊生。

这段文本详细说明了对违反戒律的比丘尼的处理程序，包括三次劝诫的过程，以及如果顽固不改将受到的严重惩罚（波罗夷）。同时也解释了一些具体人物和专有名词的含义。

།ཕྱག་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ།།སྐྲ་ལོང་ལོང་པོ་དང་རྡུད་རྡུད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་འཆུམས་ཞེས་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཡང་ཞེས་བྱེད་པའོ། །སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བཏིང་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ པར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྙན་པ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ།།མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་སྟེ་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནི་གང་ན་མཚམས་བཅད་པའི་གནས་སོ། །སྡིག་པའི་ལས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ པ་ནི་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའམ་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བསྒོ་བར་གྱུར་པའོ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སའི་ཚིག་གོ། །སྐྲ་ལོང་ལོང་པོ་དང་རྡུད་རྡུད་པོར་གྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལའོ།།སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།འབྱུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཕྱག་འཚལ་བར་མ་སྟོན་ཅིག་།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་མ་འདེབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བཟློག་པའོ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལྕགས་སམ་སའི་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ཕོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའོ། །སྐ་རག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཅང་ངམ་ལྕགས་པོད་དམ་ལྷས་ མའོ།།སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པའི་ཟུར་ཕྱིན་པའོ། །ཀློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་དོ།




"'作出不应礼拜的处分'是指通过白二羯磨。'头发蓬乱'是指显得沮丧和轻浮的样子。'忏悔'是指像铺草一样俯伏。'请求原谅'是指表示'世尊的法是出离的，不是不出离的'，用好话、礼拜和合掌等方式。

'在界内住留请求解除处分'中的'界内'是指已经结界的场所。'请求解除处分'是指请求解除恶行、承诺以后不再犯。'明知'是指自己知道或被他人告知。'圣者'是敬语。

'头发蓬乱向僧团'中的'僧团'是指如来的声闻僧团。'不要忏悔，不要请求原谅，不要表示礼拜，不要在界内住留请求解除处分'是劝阻的话。

'我要供养圣者钵'是指说要供养铁钵或瓦钵。'法衣'是指由羊毛等七种材料中任何一种制成的。'网'是指钵袋。'钵盂'是指小钵。'腰带'是指腰绳、铁带或系带。

'教导'是指教授读诵的要点。'读诵'就是读诵本身。"

这段文本详细解释了各种戒律术语的具体含义，包括羯磨仪式、忏悔方式、以及各种僧侣用品的定义。








།ཁ་ཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་དུ་འཇུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ པའོ།།ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོབས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཚིག་འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ།།དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་གཅིག་།གསོལ་བ་བྱེད་པའི་ ཚེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་གཉིས།ལས་དང་པོ་པའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ། ལས་གཉིས་པའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་བཞི། ལས་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པར་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་ཕས་ཕམ་ པར་འགྱུར་ཏེ།སྤངས་པ་དེ་དགེ་སློང་ཡང་ཡིན། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་བཅས་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས། དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལ་འབྱུང་བར་གསོལ་ཞིང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན། འབྱུང་བ་མ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱས། དགེ་འདུན་ མས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ།དེས་དགེ་འདུན་གྱིས་བཀའ་ཡང་བཅག་།ལས་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ བསྡུ་ཞིང་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ།།དགེ་སློང་མས་ཉེས་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་དེ་ དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་པའོ།།ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་སྔོན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ བཞིན་དུ།ང་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཕས་ཕམ་པར་གསུངས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱས་པ་ རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ།།ཡོངས་སུ་དག་པ་འདྲི་བ་ནི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བས་འདིར་ཡང་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ། །ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པའི་སྡེ་བཤད་པ་ རྣམས་རྫོགས་སོ།

'诵经'是指让人诵读。'瑜伽'是指心一境性。'作意'是指止观。'供养'是指供给。
'不要被任何事物所牵绊'是指以一切资具供养。'彼比丘尼'是指粗喜尼。'诸比丘尼'是指进入此法者。'以柔和语等告诫'与前相同。
其过失如何？比丘尼对被作羯磨驱摈的比丘以资具供养并随顺被摈者，犯恶作罪。用柔和语告诫时不舍弃，犯一粗罪。作白羯磨时不舍弃，犯二粗罪。第一羯磨时不舍弃，犯三粗罪。第二羯磨时不舍弃，犯四粗罪。第三羯磨未完成时舍弃此事则善。若不舍弃，则成波罗夷。
具足八支则成波罗夷：被摈者是比丘，僧众对他制定不礼拜的戒律，知道这一点，该比丘想向僧众忏悔并请求宽恕，也被告知不要忏悔，僧众也告诫她不要这样做，她违背了僧众的教诫，完成三次羯磨，这是八支。第八波罗夷已完。
'圣者们，我已说完八波罗夷法'是总结并令听众生起欢喜。
比丘尼若犯其中任何一戒，后来也如最初一样是波罗夷，不得与诸比丘尼共住共行。'其中任何一戒'是指八波罗夷中任何一条。'后来也如最初一样'是指犯八波罗夷中任何一条后，如同先前未出家未受具足戒时是在家人一样，表明我也如从前一样是在家人。
有人说：'后来也如最初一样'是指如同佛陀在世时，若犯其中任何一条即成波罗夷，同样在未来时犯戒者也是如此，因此这样说。
清净问答与缘起品中所说相同，此处未作解说。关于诸堕罪事的宣说分为五类，这是第一类，波罗夷品已完。

། །།ད་འདིར་ནི་ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་སྟེ། མདོར་ན། སྨྱན་དང་རྩ་བ་མེད་པ་དང་། །གསུམ པོ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་།།བཞི་པོ་དེ་ནི་ཆུང་ཟད་ཡིན། །ལྔ་པོ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མཚན་མོ་ཉིན་པར་ལམ་དག་དང་། །ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དང་། །ཤི་བའི་ཆགས་པ་ལེན་པ་དང་། །དགེ་སློང་མ་ཡི་བཟོད་བྱེད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །དད་པ་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་། ། གཉིས་པོ་འདུས་པས་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྨྱན་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ བདག་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་མ་འདིས་ནི་སྐྱོ་མི་ཤེས་ཏེ།བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་སྨྱན་བྱེད་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྱན་བྱེད་ན། དེ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། དེ་དག་ལ་སུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་ མི་སྙེན་པར་འཛེར་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྱན་བྱས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་ དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་།སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མའམ་མཛའ་ན་མོར་སྨྱན་བྱེད་ན་ཐ་ན་སྐད་ཅིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བར་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདག་པོ་ངེས་ པ་དང་།དངོས་པོ་ངེས་པ་དང་། དུས་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་པོ་ངེས་པ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འཕྲིན་སྐྱེལ་བའོ། །དངོས་པོ་ངེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །དུས་ངེས་པ་ན་ཐི་ན་སྐད་ཅིག་ཕྲད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ ཡང་ངོ་།།བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་དུས་འཕྲིན་སྐྱེལ་ཞིང་དུས་འདེབས་པའོ། །ཆུང་མའམ་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་བདུན་དང་མཛའ་ན་མོ་བཅུའོ། །ཆུང་མ་བདུན་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ལས་བྱིན་པ་དང་། ནོར་གྱིས་ཉོས་ པ་དང་།རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲོགས་པ་དང་། དགའ་བས་གནས་པ་དང་། དགབ་པས་གནས་པ་དང་། མཉམ་དུ་འཚོ་བ་དང་། དེའི་སྐད་ཅིག་པའོ། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ལ་ཕ་དང་མ་དང་། མིང་པོ་དང་། ཕུ་ནུ་མོ་དང་། སྒྱུག་མོ་དང་། གྱོས་པོ་དང་། གཉེན་དང་རིགས་དང་། རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ཅན་དང་བཅུའོ། །མས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཁྱིམ་ཐབ་དུས་ལས་འདས་སམ། སྨྱོས་སམ། སེམས་འཁྲུགས་སམ། དགྲའི་ཡུལ་ལམ། གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ནས་དེ་མའི་དྲུང་ན གནས་ཏེ།དེ་ལ་གཞན་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་བསྲུངས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་སྦས། ཤིན་ཏུ་སྦས་པའོ། །མིང་པོས་བསྲུངས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུག་མོ་དང་། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པ་ནི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་དུས་ལས་འདས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པ་ནི་ རབས་བདུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རིགས་སུ་གནས་པ་ནི་གཉེན་ནོ།།དེ་ཕན་ཆད་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ།

现在讲解堕罪事相的内容分为五种，其中第二种是为了说明僧残部分。比丘尼僧残法有二十种，简而言之：媒嫁和无根据，三种略有根据，四种是轻微的，五种是无贪欲的，夜晚白天道路，渡河彼岸，接受死者财物，为比丘尼开脱，佛法僧，信心嗔恨恐惧，二者共同作业，随顺其行为。
佛世尊住在舍卫城时，十二众比丘尼开始对女人说男人的话，对男人说女人的话做媒嫁。婆罗门和居士们说：'这些沙门尼不知羞耻，对女人说男人的话做媒嫁，婆罗门和居士的女人也这样做媒嫁，她们与婆罗门和居士的女人有什么区别？谁会乐意供养她们？'如此诽谤并表示不敬。
这种情况禀告世尊后，世尊问道：'十二众，你们做媒嫁是真的吗？''世尊，是的。'回答后，以多种方式呵责，为声闻女众制定学处。
若比丘尼对女人说男人的话，对男人说女人的话，做媒嫁为妻妾或情人，即使是一刹那也算，此法从一开始就构成堕罪，应当忏悔，为僧残。
确定有三种：主人确定、事物确定和时间确定。其中主人确定是指一对一传信。事物确定是指男人和女人。时间确定是指至少一刹那相遇。
'若比丘尼'是指十二众及其他类似者。'对女人说男人的话，对男人说女人的话'是指互相传递信息并约定时间。'妻妾或情人'是指七种妻子和十种情人。
七种妻子是什么呢？即：水给予的、财物买来的、战利品掠夺的、欢喜共住的、衣服共住的、共同生活的、暂时的。
十种情人是：父亲守护的、母亲守护的、兄长守护的、姐妹守护的、嫂子守护的、姑姨守护的、亲戚守护的、种姓守护的、家族守护的、无争议的。
什么是母亲守护的情人？指年轻女子丈夫去世，或发疯，或心乱，或去敌国，或逃到他处，她住在母亲身边，为防止他人侵犯而被守护、严加守护、隐藏、严加隐藏。兄长守护的情况也同前。嫂子和姑姨守护的是指父母和丈夫去世的情况也同前。亲戚守护的是指七代以内的亲属称为亲戚，超过七代就不是亲戚。

།རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ནི་རིགས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ནི་ཀཽ་སྱ་དང་། བད་སྱ་དང་། གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕ་མ་དང་། ཁྱིམ་ཐབ་དུས་འདས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཁྱིམ་ཐབ་གཅིག་ལས་གཞན་མི་ཚོལ་བའམ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཡང་རུང་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་མ་ཐག་ཏུའོ། །དབྱུང་བར་བྱ་བ་ ནི་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་བྱ་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཞིང་པས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས། འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་བླངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟླུགས་པ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱལ་བའམ། དགེ་སློང་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་བླངས། འཕྲིན་པ་ལ་བཟླུགས། འཕྲིན་པ་ལ་བསྐྱལ་པའམ། འཕྲིན་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་།ཡང་འཕྲིན་གྱི་བར་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཡོད་པ་ལས་འཕྲིན་བླངས་པ་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དབང་མེད་པ་ལ་འཕྲིན་བླངས། དབང་མེད་པ་ལ་བཟླུགས། དབང་ཡོད་པ་ལ་ལན་བསྐྱལ་ན་ཉེས་ བྱས་གཉིས་དང་།སྦོམ་པོ་གཅིག་།དགེ་སློང་མས་དབང་མེད་པ་ལ་འཕྲིན་བླངས། དེ་ལ་བཟླུགས་དེ་ལ་ལན་བསྐྱལ་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་འཐབས་པ་ལས་བསྡུམས་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འཐབས་མ་ཐག་པ་ བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་།ཅུང་ཟད་ལོན་པ་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས། རྩ་བཅད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གསུམ་རྡོ་བོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་སྦོམ་པོ་གཅིག་།བརྩད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་སྦོམ་པོ་གཉིས། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྦོམ་པོ་གསུམ ལྷག་མ་གཅིག་།དྲིལ་བརྡུངས་པ་ལས་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྦོམ་པོ་བཞི་ལྷག་མ་གཉིས། ཆུང་མ་བཞི་དང་མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ནི་འཐབས་མ་ཐག་ཏུ་བསྡུམས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་པའི་དེར་སོང་སྟེ། བུ་མོ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བག་མར་མི་གཏོང་ཞེའམ། ཁྱེའུ་འདིའི་ཆུང་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བླང་ཞེ་ན། ཁྱེའུ་འདི་གྱོས་སྒྱུག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱས་རུང་། བུ་མོ་འདི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཞེས་དྲིས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ཡན་ལག་བཞིས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་མིའི་བུད་མེད་དཔྱད་བཟོད་པ་སྔར་མ་འདུས་པ་འདུས པར་ཡང་གྱུར་པའོ།།ལྷག་མ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོས་འཐབ་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་། རྩོད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ པར་བྱེད་དེ།དེས་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བག་འཆུམས་པ་དང་སྤ་གོང་པར་གྱུར་པས་ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྣམས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ་མི་དགའ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།

由种姓守护的是四种种姓。由族姓守护的是憍尸迦、跋私、乔答摩等，父母和丈夫已故的，如前所说。
无错乱的是外道沙门或丈夫，除一人外不寻求他人，或外道优婆塞亦可。所谓法，非法说为法声。
初次即成堕罪是指刚做即成。应当出罪是指使其出罪。
僧残是指依僧团权力、依赖僧团、僧团所主导，此罪由僧团出罪而非个人，因为八波罗夷无余，此为僧团可忏悔有余，故为僧残。
其中何为罪？自己接受信息并自己传达，自己传递，或比丘尼自己接受信息，交给信使，由信使传递，或仅由信使如前所为。
又以信息为媒介，第三次最后成为僧残。从有权者接受信息也在第三次最后成为僧残。从无权者接受信息，交给无权者，向有权者传递回复则有两个突吉罗和一个粗罪。
比丘尼从无权者接受信息，交给他，向他传递回复则有三个突吉罗，其他也如是类推。
前三位妻子争吵后调解有七种情况：刚争吵就调解得一突吉罗，过一会儿调解得两个突吉罗，断根得三个突吉罗，投石得三个突吉罗和一个粗罪，争论得三个突吉罗和两个粗罪，宣称非妻得三个突吉罗三个粗罪一个僧残，敲钟后调解得三个突吉罗四个粗罪两个僧残。
第四位妻子和十位女友刚争吵就调解即成僧残。
比丘尼到居士家中说：'为何不将这女儿嫁出？'或'为何不娶这少年的妻子？'或'这少年为何不去媒妁之家？'或问'这女儿为何不去丈夫家？'即成突吉罗。
具四支即成僧残：人类女性，堪忍观察，先前未和合而现在和合。
第一僧残终。
佛世尊住舍卫城。当时胖欢喜比丘尼在争吵、纷争、诤论时，无根据地以波罗夷法诽谤诸比丘尼。
因此诸比丘尼变得畏缩、沮丧，读诵、念诵、作意等都退失，不悦而住。如是情况禀告导师后制定学处。

།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་ ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་དེ་ཇི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་མ་གཙང་མ་མ་ཉེས་པ་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྩ་བ་མེད་པར་གྱུར་ལ།དགེ་སློང་མ་ཡང་ཞེ་སྡང་ ལ་གནས་པ་ཞིག་པས་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཡང་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བར་གྱུར་ལ་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པའོ། །ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་མ་རངས་ཏེ་ འཁྲུག་པ་མ་བཏོང་ངོ་།།ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་འབྲལ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའོ། །རྩ་བ་མེད་པར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའོ།།ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསྒྲགས་སོ། །སྐུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླང་བཏང་བའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ ཕྱིས་ཞིག་ནའོ།།དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་འགྱོད་པའོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྩ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཁྲུག་པའི་རྩོད་པ་དང་། མི་འདོམས་པའི་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ རྩོད་པ་དང་།བྱ་བའི་རྩོད་པའོ། །རྩ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་གདབ་པར་འདོད་པའོ། །ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཆོས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལྟུང་བ་བྱུང་མ་ཐག་པས་སོ།།དབྱུང་བར་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གཙང་མ་ལ་སྐུར་ན་རྣམ་པ་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་མི་གཙང་བ་ལ་ སྐུར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཙང་མ་ལ་སྐུར་ན་བཅུས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་མཐོང་ཐོས་དོགས་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སྔོན་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་ལས་བརྗེད་ནས་ངས་ ཐོས་ནས་ངས་ཐོས་དོགས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།ཐོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཐོས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་ལ་དོགས་པ་དང་། ཐོས་ལ་མི་དོགས་པར་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། དོགས་ལ་དོགས་བཞིན་དུ་ངས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ གང་ལྟར་སྨྲས་ན་ཡང་རུང་སྟེ།རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་མི་ཐོས་མི་དོགས་ལ་འདུ་ཤེས་མ་སྦས་ཏེ། ངས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་མི་དོགས་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་དོགས་པ་ལ་བརྗེད་ནས་འདུ་ཤེས་མ་སྦས་ཏེ། ཐོས་དོགས་དེ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

又若有比丘尼怀瞋恚心，发怒欲加害，想着'务必要使这个人脱离梵行'，于是对清净无过的比丘尼无根据地以波罗夷法诽谤。后来，不论他人问与不问，那诽谤也成为无根据的，而且比丘尼也是因住于瞋恚而发怒说的，则以这两种情况构成堕罪，应当忏悔，这是僧残。
'又若比丘尼'是指粗行欢喜女。'瞋恚'是指愤怒。'发怒欲加害'是指不满而未放下愤怒。'务必要使这个人脱离梵行'是指务必要使其脱离沙门行为。'清净比丘尼'是指已入此法者。'无过'是指未犯堕罪。'无根据'是指无所见闻怀疑。'波罗夷'是指八波罗夷中任何一种。'法'是指将非法宣称为法。'诽谤'是指诬告。'后来'是指之后某时。'他人问'是指他人询问。'不问'是指自己生起悔意而深感忏悔。
'诽谤也成为无根据'中，诤事有四种：即斗诤、不和诤、犯罪诤、事务诤。'无根据'如前所述。'比丘尼住于瞋恚'是指想要诽谤。'发怒'是指进行诽谤。'这两种情况'如前所述。'构成堕罪'是指一旦犯罪即成。'应当忏悔'是指将要忏悔。'僧残'如前所述。
其罪过如何？若诽谤清净比丘尼，以十种情况构成堕罪。以五种情况则不构成堕罪。若诽谤不清净比丘尼，以十一种情况构成堕罪。以六种情况不构成堕罪。其中，诽谤清净者以十种情况构成过失是指：未见闻怀疑而故意隐瞒说见闻怀疑；先前听闻怀疑后忘记，却说'我听闻怀疑未忘记'；听闻而确信，听闻而不确信却说见到；听闻而怀疑，听闻而不怀疑却说'我见到'；怀疑而仍怀疑却说'我未见到'。这十种情况，无论说哪一种，每一种都构成一次僧残。
以五种情况不构成堕罪是指：未见闻怀疑而不隐瞒，说'我未见闻不怀疑'；听闻怀疑后忘记而不隐瞒，说'听闻怀疑已忘记'。如此五种情况则无罪过。

།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་མི་གཙང་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་སྐུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་མི་གཙང་བ་ལ་སྐུར་ན་བཅུ་གཅིག་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་དྲུག་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གོང་མ བཞིན་དུ་བཤད་དེ།སྐབས་འདིར་ནི་མཐོང་བ་ལས་བརྗེད་ནས་མ་བརྗེད་ཅེས་ཟེར་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བ་ལས་བརྗེད་ནས་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ། བཅུ་གཅིག་དང་དྲུག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཙང་མ་ལ་ནི་མཐོང་བ་ལས་བརྗེད་པ་ དང་མ་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་མ་མི་གཙང་བ་ལ་སྐུར་ན་བཅུ་གཅིག་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་དྲུག་གིས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་སྐུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དྲིལ་བརྡུངས་པ་དང་རི་མོར་བྲིས་པ་དང་ བདག་གིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཡན་ལག་བཞིས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། བྲལ་བར་འདོད་པ། འདུ་ཤེས་སྦས་པ། སྐུར་བ་བཏབ་པ། གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །ལྷག་མ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་ཁྲོས་ནས་ གནོད་པར་བྱེད་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས།དགེ་སློང་མ་གཙང་མ་མ་ཉེས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པས་ རྩོད་པ་དེ་ཡང་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་ཟད་ལ།དགེ་སློང་མ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཡང་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ། གཞན་ གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་དེ་ལས་ཆར་བླངས་ཏེ་གཞན་ལ་སྐུར་པའོ།།ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐུར་པའོ། ། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ཉེས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཡང་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་ཆོས་འགའ ཞིག་བླངས་པར་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རི་དགས་ཕོ་དང་རི་དྭགས་མོའོ། །ཡན་ལག་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་མཐོང་ན། དེས་དེ་ཕམ་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལས་དེས་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་ དགེ་སློང་མ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལས་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཕས་ཕམ་པས་སྐུར་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ཕམ་པས་སྐུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཀྱང་རུང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕས་ཕམ་པས་སྐུར་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་ལྷག་མ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།

同样地，对于清净比丘尼以不清净方式显现而诽谤的情况也是如此运用。若诽谤不清净的比丘尼，将以十一种情况构成违犯，以六种情况构成违犯的道理也如前所述。在此情况下，从见到后忘记而说未忘记则构成违犯，从见到后忘记而说忘记则无违犯，加上这两种情况，构成十一种和六种。为什么呢？因为对于清净者，没有从见到后忘记与未忘记的情况。
若诽谤不清净比丘尼，以十一种情况构成违犯，以六种情况不构成违犯。同样地，对于不清净比丘尼以清净方式显现而诽谤的情况也是如此运用。若敲钟、绘画，或如自己所知般为众人所知，则无违犯。
以四个支分构成僧残：欲使分离、隐藏想、作诽谤、他人理解。第二僧残完毕。
佛世尊住舍卫城时。当时胖难陀尼以些微因缘诽谤诸比丘尼，比丘们将此类情况禀告世尊，世尊因此制定学处。若有嗔恨的比丘尼发怒作害，想着'必定要使其离开梵行'，以非他缘的波罗夷法诽谤清净无过的比丘尼，在其他时候，无论被问与否，争论也成为非他缘，且以非他缘争论仅取些微因缘的某些法，而比丘尼也住于嗔恨而发怒说话，则此法从一开始即构成堕罪，应当忏悔，为僧残。
其余如前。'非他缘'是指从其他事物中取其一部分而诽谤他人。'又他'是指异于轮回，与轮回不相顺即是涅槃，以八种波罗夷诽谤非涅槃分。'争论也成为非他缘'是指四种争论：因不和合而争论、因无教诫而争论、因过失而争论、因事务而争论。'以非他缘争论仅取些微因缘的某些法'是指如雄鹿与雌鹿。
支分如前。何种情况构成违犯？若比丘尼见到比丘尼犯波罗夷罪，认为那不是波罗夷，隐藏此想而说'我见到比丘尼犯波罗夷'，则成僧残。同样地，若见比丘尼犯波罗夷而认为是僧残，却以波罗夷诽谤；或见比丘尼犯波罗夷而认为是堕罪，却以波罗夷诽谤；同样地，见犯波罗夷而认为是单悔罪或认为是恶作罪，却以波罗夷诽谤，皆成僧残。比丘尼僧残第三完毕。

། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ན་སྤོས་འཚོང་པའི་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། གཙུག་དགའ་མོས་ཉོ་ཞིང་འཚོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་བྱེད་དོ། །གཙུག་དགའ་མོ་སྤོས་འཚོང་བ་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ། ཁྱེའུ་དེས་ཀྱང་རིན་ཉུང་ཡང་རྫས་ མང་དུ་སྟེར་རོ།།དགེ་སློང་མ་གང་ལ་ཉོ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་དག་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་བཅོལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བདག་གིར་ལེན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ ཆགས་པར་གྱུར་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན།ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཆགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །ཀུན་དུ་དཀྲིས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་པའོ།།བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་ཐག་པའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ བླངས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མ་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པ་དང་། །དགེ་སློང་མ་མ་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཉི་ག་མ་ཆགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལོན་པར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པས་ན་གཙུག་དགའ་མོ་ཕྱིས་ཀྱང་དེར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱོད་གང་ནས་ འོངས་ཞེས་དྲིས་ན།དེས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་ཕྱིར་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་འོ་ན་ཅི་སྟོན་པས་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་སམ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་གཙུག་དགའ་མོ་ལ། ཀྱེ་ཁྱོད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ཀྱང་སླའོ་ ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ལ། ཀྱེ་ཁྱོད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན་ཆགས་པ་མེད་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཅུང་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ སླའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཀྱེ་ཁྱོད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མ་ཆགས་པའོ།།ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །ཁྱོད་ལ་སླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆགས་པ་མེད་པས་སླའོ།།གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ། ཀྱེ་ཁྱོད་ཆགས་པ་མེད་ན་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ།།ནམ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མི་བདེན་པས་སྐུར་ཏེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་པས། །དེར་སོང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བོ།

佛世尊住在舍卫城。在舍卫城有一位卖香的少年，容貌端正，令人喜爱。祖迦摩以买卖的方式与他交往。祖迦摩对那卖香的少年生起贪爱，那少年也以少价给予多物。
如果有比丘尼有一点买卖，就托付给祖迦摩，她也从中取得一些。这种情况禀告世尊后，以多种方式呵责并制定学处。
若比丘尼生起贪爱，从未生贪爱的男子处取得一点东西，此法从一开始即成为堕罪，应当忏悔，为僧残罪。'生起贪爱'即是贪爱、烦恼。'一点'即是少许。'取'即是获取。'法'即是以法的名相说非法。'从一开始即成为堕罪'即是刚犯即成堕罪。
如果问是何种过失，比丘尼以贪爱从有贪爱的男子处取得一点东西，成僧残罪。比丘尼有贪而男子无贪，或比丘尼无贪而男子有贪，从其处取得一点东西，成粗罪。二者都无贪而取得一点东西，成突吉罗罪。第四僧残终。
佛世尊住在舍卫城。当世尊制定学处，不许贪爱的比丘尼从贪爱的男子处取得一点东西时，祖迦摩后来仍去那里。比丘尼们问她'你从哪里来'，她说'我为了一点东西而去'。
比丘尼们说'难道世尊没有制定学处吗'，粗摩对祖迦摩说'喂，如果你没有贪爱，取得一点东西也容易'，她也如是而行。这种情况禀告世尊后制定学处。
若比丘尼对比丘尼说'喂，如果你没有贪爱，以无贪从有贪爱的男子处取得一点东西，对你来说容易'，此法从一开始即成为堕罪，为僧残罪。'若比丘尼'即是粗摩。'对比丘尼'即是对入此法者。'如是说'即是言说。'喂，你没有贪爱'即是无贪。'无贪'即是未生贪。'从有贪爱的男子处取得一点'即是从有贪爱的男子处。'取得一点'即是实际所取。'对你容易'即是因无贪而容易。
其余如上。如果问是何种过失，比丘尼对比丘尼说'喂，如果你无贪，从有贪的男子处取得一点'，成僧残罪。第五僧残终。
佛世尊住在王舍城。当友比丘尼以不实诽谤具寿牙布诺，被比丘尼们驱逐，她去到自己家中居住后染病。

།དེ་ལ་ནུ་མོ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ ཞིག་ཡོད་དོ།དེ་འཆི་བའི་འཁོར་དེ་ལ་ཕྲད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག་ཅིག་པར་སྤྲིང་ངོ་། །དེ་ཡང་སོང་སྟེ་མཛའ་མོ་དེའི་ནུབ་མོ་དུས་ལས་འདས་སོ། །གྲོགས་མོ་ཅན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཞག་ལོན་ནོ། །མཛའ་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་མཛའ་བོ་ཞིག་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་དེས་བུས་པ་འདི་དག་སུས་བསྐྱང་ བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེས་གྲོགས་མོ་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ཚོལ་ཅིག་དང་། བུས་པ་རྣམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་མོས་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཚིག་གི་ལན་སྨྲས་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །ནམ་ ལངས་ནས་གྲོགས་མོ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་མཛའ་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་[(]གྱིས་[,]ཀྱིས་[)]གར་འགྲོ་བུས་པ་འདི་དག་སུས་བསྐྱང་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེས་དེ་ལ་བཟུང་བར་བྱས་པ་དང་།གྲོགས་མོ་ཅན་གྱིས་ཁྱོད་བུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་དོང་དུ་ལྷུང་ཞིག་སྨྲས་ཏེ་བྲོས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱོད་མཚན་ གཅིག་ཏུ་གང་དུ་ཉལ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གྲོགས་མོ་ཅན་གྱིས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱོད་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཟིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་ན་ཇི་ལྟར་ བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་མཚན་མོ་དབྱར་མོ་ཐད་ནས་བྱུང་ནས་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མོ་ཅན་ནོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའོ། །དབྱར་མོ་ཐང་ནས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་དབྱར་མོ་ཐང་གི ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལའང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དང་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ ཏེ་ཕྱི་བཞིན་འོང་བའི་དགེ་སློང་མ་དེས་སྨྲས་སམ།ཤིའམ། ཁྲིམས་རལ་ལམ། ཉམས་སམ། བབས་སམ། ཕ་རོལ་གྱི་འཁོར་ཏམ། ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་པ་དང་། བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་ལས་བར་ཆད་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་དྲུག་ པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་ཉིན་པར་གཅིག་པུ་སོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གི་སི་ཁྱོད་གཅིག་པུ་མ་འགྲོ་ཤིག་ཚངས་པར་སྤྱད པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་ངས་སྤོས་འཚང་གི་ཁྱེའུ་རྡོག་པས་བསྣུན་ཏེ། གན་ཏ་ལོག་ཏུ་བོར་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་སུ་བཅུག་པ་མ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་མི་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་དབྱར་མོ་ཐང་ནས་སོད་ན་ཆོས་འདི་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ།

有一位比丘尼名叫有友。她的朋友临终时派人传信让她速来。她去了，朋友在当晚去世。有友就在那里过夜。朋友的丈夫对一位来到家中的友人说:'这些孩子谁来照顾呢?'那人说:'找有友吧，她会照顾孩子的。'她听到后心想:'如果我回答的话就会违背梵行。'于是保持沉默。
天亮时，有友准备离开，朋友的丈夫说:'你要去哪里?这些孩子谁来照顾?'说着就抓住她。有友说:'你带着孩子跳火坑去吧!'然后逃走了。比丘尼们问她:'你昨晚在哪里过夜?'她如实相告。'那么谁是你的伴侣?'有友说:'没有人。'比丘尼们说:'如果你遇到有势力的人抓住你违背梵行怎么办?'
此事如前般禀告佛陀，佛陀为诸比丘尼制定学处。若有比丘尼独自在夏季平原过夜，从一开始就构成违犯并应当驱摈，这是僧残。'若有比丘尼'指的是有友。'独自'是指没有伴侣。'夏季平原过夜'是指在夜晚被黎明所截断。其余如前所说。
其过失如何?若有比丘尼独自在夏季平原外被黎明所及，对所有人都构成僧残罪。与沙弥尼一起在别处被黎明所及，构成粗罪。与比丘尼在别处被黎明所及，构成突吉罗罪。如果跟随的比丘尼死亡、或说话、或破戒、或退失、或还俗、或被他方众人掳走、或逃往他方，或遇到八难中任何一难，则无罪。第六僧残终。
佛世尊住舍卫城时。当时粗喜比丘尼独自在白天外出，在婆罗门和居士家说法。其他比丘尼对她说:'你不要独自外出，可能会妨碍梵行。'粗喜说:'你们没看见我用棍棒打香商少年，把他扔在小巷里吐血吗?'她们说:'所有香商少年都不一样。'
此事如前般禀告佛陀后制定学处。若有比丘尼独自在夏季平原住，从一开始就构成违犯并应当驱摈，这是僧残。'若有比丘尼'指的是粗喜。

། གཅིག་པུ་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའོ། །དབྱར་མོ་ཐང་ནས་སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་དབྱར་མོ་ཐང་ནས་གཅིག་པུ་སོང་ལ་གཞན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པར གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལའང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱར་མོ་ཐང་ནས་སོང་སྟེ། གཞན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱར་མོ་ཐང་ནས་སོང་སྟེ། གཞན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྲིམས་ཟླ་དམས་སམ་ཤི་བ་ འམ།བབས་སམ། ཕ་རོལ་གྱི་འཁོར་ཏམ། ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། བར་ཆད་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།སྦོམ་དགའ་མོས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོང་བའི་འདྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆས་ཏེ། གཅིག་པུ་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་ཏུ་སོ་སོར་འདོང་བའི་འདྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དང་ནས་ངལ་ཆད་དེ་རིམ་གྱིས་སླར་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་ དགེ་སློང་མ་དག་ལ་ལུས་མཉེར་བཅུག་ཅིང་ངལ་སོས་པར་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱེད་གང་ནས་འོངས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བདག་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ལམ་བགྲོད་དེ་འདིར་འོངས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཟིན་ ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའམ།སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཁྲག་དྲོན་པོ་སྐྱུགས་པ་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་འདྲ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་འགྲོ་ན་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང འདྲའོ།།ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་མོ། །གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཇི་ཙམ་དུ་གཅིག་པུ་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སོང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་པའི་ཁྱད་ པར་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བར་དུ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལས་འདས་ན་ལྷག་མ་དགོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་སྙམ་སྟེ་སོང་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་ལས་ཆུ་བོ་ཁྱིམ་ལྡན་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་གྲུ་ཕ་རོལ་དུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་མཉན་པ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེས་བདག་གིས་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་ནུས་ཀྱིས་སོང་ ལ་གྲུ་ཕ་གི་ཚུར་ཁྲིད་དེ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གྲུ་ཕྱིར་རྐྱལ་བ་དང་ངལ་ནས་ཤི་ལ་ཐུག་སྟེ།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ནག་མོ་མ་འཇིགས་མ་སྡངས་པར་སྐྱོལ་ཅིག་ཅེས་བོས་སོ། །ནག་མོ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཤིང་དེའུ་མ་བརྒལ་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་ གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།

所谓'独自白天'是指没有同伴。'从夏季平地走'是指在其他地方日落。其余如前所述。其过失如何呢？比丘尼若独自从夏季平地走，在其他地方日落，一切皆成僧残。与沙弥尼一同从夏季平地走，在其他地方日落，则成粗罪。与比丘尼一同从夏季平地走，在其他地方日落，则成突吉罗。如果戒友衰弱或死亡，或堕落，或被他方众人所夺，或逃往他方，或遇八种障难中任何一种，则无过失。对于初业等人无过失。第七僧残竟。
佛世尊住舍卫城。粗喜比丘尼与许多前往王舍城的商旅同行，独自与许多前往六大城市的商旅分别同行，疲惫不堪，渐次返回比丘尼夏季平地。于是让比丘尼们为其按摩身体并休息。比丘尼们问：'你从何处来？'她回答：'我走遍六大城市的道路来到此处。'比丘尼们说：'你若遇到有势力者，岂不会成为梵行的障碍吗？'粗喜比丘尼说：'难道你们没听说香商子吐热血的事吗？'如前所述。比丘尼说：'难道所有人都会像香商子一样吗？'如是禀告世尊后制定学处。
若比丘尼独自上路而行，此法一开始即成堕罪，应当发露，为僧残。'比丘尼独自'如上所述。'路'是指旷野之路。其余如前所说。其过失如何呢？比丘尼若独自上路而行即成僧残。与沙弥尼和比丘尼同行上路，过失差别如前所述。比丘尼独自在城市之间超过一拘卢舍即成僧残，旷野亦同。想着走一拘卢舍后返回而行，若返回则成粗罪。第八僧残竟。
佛世尊住舍卫城。众多比丘尼外出游行，到达阿耶伐底河岸，船在对岸。其时有一名为黑女的比丘尼，她从前是渔女，她说：'我能渡到对岸，去把那边的船牵来。'说完就游泳过河，疲惫几近死亡。比丘尼们喊道：'黑女莫怕莫惧，快回来！'黑女疲惫不堪，未能渡过，到达对岸。如是禀告世尊后制定学处。

།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་མོའོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་ པའོ།།ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་བརྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱལ་བའོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་ཏམ་རྒྱལ་ཏེ་བརྒལ་ན་ལྷག་མའོ། །རྩང་ལག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དང་ ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ན་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་དཔོན་ཀནྟ་ཤཀ་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ དམག་ལ་འདོང་བའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གི་ཆུང་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ།།དེ་དག་དམག་ལས་སླར་ལྷགས་ནས་ཐོས་པ་དང་དེ་དག་བཅིངས་ནས་ལྕག་གིས་ཀྱང་གཞུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཏོད་དུ་མ་བཏུབ་ནས་དེ་དག་གིས་བསམས་པ་རི་ བྲགས་ཀྱི་གྲོང་རྣམས་དབང་དུ་གྱུར་ན་བདག་ཅག་གི་ཆུང་མ་དབང་དུ་མ་ཁུགས་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་དོང་ནས་ལྷ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག།བདག་གི་བུད་མེད་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བར་བགྱིད་པས་ཆད་པས་བཅད་པའི་ཁྲིམས་བཅས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་ ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།།དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དམག་དཔོན་མེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་མེ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཏེ། དེ་མང་པོས་ཆད་པ་བཅད། ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་། རྒྱལ་པོས་ནི་བསྒོ་བ་དང་། དེས་མང་པོ་ལ་གསོལ་ནས་འཕྲལ་དུ་མི་གསད་ཅིང་ཞག་བདུན་ནས་ བསད་པར་གནང་བ་དང་།དེ་ཡང་ངུ་ཞིང་འདུག་སྟེ། སྦྱིན་པ་ནི་བྱིན་བསོད་ནམས་ནི་བྱེད་དོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་སྟེ། མེ་ནི་ཀའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་དེས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་། དེས་ སྨྲས་པ་སུ་ཞིག་གིས་བདག་རབ་ཏུ་འབྱིན་སྦོམ་དགའ་མོས་ངས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནས།དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་། ཀནྟ་ཤག་ཏི་ཀས་ཐོས་ནས་དེ་ལྟར་མི་གནང་གིས་ཞག་བདུན་ཚང་བ་དང་བསད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་ནས་མེ་ནེ་ཀ་ཁྲིད་དེ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་ཅི་བུད་མེད་ཟད་དམ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་མི་རིགས་མོད་ཀྱི་ངས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཞེས་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ལ་བསྒོ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསད་ན་ང་ལ་མི་སྙན་གྱིས་མ་བསད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། ཀནྟ་ཤཀ་ཏི་ཀ འཕྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་བུད་མེད་མང་པོ་མཐུན་པས་བཅད་ཅིང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་ལ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བསྒོ་བར་ཤེས་བཞིན་ དུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་དགའ་མོའོ། །བུད་མེད་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ནེ་ཀའོ། །མང་པོས་མཐུན་པས་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀནྟ་ཤཀ་ཏིའི་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱིམ་ ཐབ་[(]གྱིས་[,]ཀྱིས་[)]ཡོངས་སུ་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོས་སོ།།རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོས་མཐུན་པར་བྱས་པའོ།

又若比丘尼独自渡河至对岸，此法亦为初犯即成堕罪而应驱摈，为僧残。'又若比丘尼'指黑女。'独自'指无伴。'渡河至对岸'指游泳。'僧残'等词义如前。其罪过如何？比丘尼独自渡河或游渡过河即为僧残。渡过小溪为突吉罗。与沙弥同行为粗罪。与比丘尼同行为突吉罗。第九僧残竟。
佛世尊住舍卫城时。当时波斯匿王的将军坎塔夏克提卡率军出征后，他们的妻子与其他男子行淫。他们从军中归来后得知此事，将妻子们捆绑并鞭打。即便如此也无法管束，他们想到：'我们能统领山寨诸城，却管不住自己的妻子'，于是前往波斯匿王处禀告：'愿王知晓，我等妻子违法，请制定惩处之法。'国王亦表赞同。
后来，将军梅那的女儿梅尼卡违法，众人对其惩处，丈夫抛弃，国王也下令。她向众人请求暂缓处死，获准七日后处死。她哭泣着布施行善。粗摩罗去乞食，到梅尼卡家中问她为何哭泣，她详细说明。粗摩罗说：'为何不出家？'她说：'谁能度我出家？'粗摩罗说：'我为你剃度。'于是为其剃度。
坎塔夏克提卡得知后说：'不准这样，七日期满就要处死。'粗摩罗听闻后带着梅尼卡去见末利夫人。夫人说：'难道缺少女人吗？不应度这样的人出家，但我会向国王禀告。'于是将此事禀告波斯匿王。国王告诫大臣：'杀害出家人对我名声不好，不要杀她。'坎塔夏克提卡讥讽道：'为何要度这样的人出家？'并散布诽谤。将此事禀告佛陀后，制定学处。
又若比丘尼明知某女人为众人共同判罪、丈夫抛弃且国王已下令，仍为其剃度出家，此法亦为初犯即成堕罪而应驱摈，为僧残。'又若比丘尼'指粗摩罗。'某女人'指梅尼卡。'众人共同判罪'指王族坎塔夏克提等人。'丈夫抛弃'指其夫。'国王已下令'指共同商议决定。

།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སམ། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བར་གྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།དགེ་སློང་མས་ཅི་ཙམ་དུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལའང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཆི་ བའི་ཁར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་བྱིན།བསོད་ནམས་ནི་བྱས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་ནད་མེད་ཅིག་ཇི་ལྟ་ཞིང་འདུག་བདེ་བར་འཚོའམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ སོ།།སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན། བུད་མེད་ཀྱི་བུས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་ན། བདག་ལ་སྐལ་བ་བྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། །ནད་པས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་བཏང་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱོད་ ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མ་རྙེད་པར་འགྲོ་བ་མི་རིགས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བུ་ལོན་གྱི་ཆགས་རྒྱ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལས་མ་ལུས་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག། དེས་ཀྱང་ཆགས་རྒྱ་ཁྱེར་རོ། །ནད་པས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དབུལ་མོད་ཀྱིས་བརྫུན་མི་ མཆི་བས་ཅི་ཕུལ་བ་ལོང་ལ་དེ་སྙོན་མ་རྨོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།།སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་ཅག་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་དེ་ལྟར་ག་ལ་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་ནས། །ཁྱིམ་བདག་དེ་དུས་འདས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཟུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་ ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མས་ཤི་བའི་ནོར་དད་པར་བྱེད་ཅེས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་དོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤི་བའི་ནོར་ཆགས་པ་འདས་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཤི་ཁའི་ནོར་ཆགས་པ་བདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤི་བའི་ནོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཤི་བའི་ནོར་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་ཏེ་བདས་ན་བླངས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིའམ་ཉོན་མ་མོངས་པ་ཞིག་ཏུ་ཁུགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག ཡོད་དེ།།ཁ་ངན་ཅན་ཁོང་ཁྲོ་བ་མང་དུ་སྨྲ་བ་ཞིག་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མི་སྙན་པར་སྨྲའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་པའི་བུ་མོ་གཙུག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་མ་ འོངས་པ་དང་ཐམས་ཅད་བཟླས་ཏེ།དེ་ཐོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཚིག་གདུག་པས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གཙུག་མོས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་ཤེས་ན། དེ་དག་གིས་གཙུག་མོ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ངུ་བཞིན་དུ་མ་ལ་ བདག་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་མས་ཐོས་ནས་ཁྲོས་ཏེ།དེ་དག་ཉིད་ཡུལ་འདི་ནས་གཞན་དུ་སྤོང་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། བུ་མོ་ཁྲིད་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུང་བར་བྱས་སོ།

'所谓知道，是指自己知道或他人告知。所谓出家，是指在善说的法律中。其过失如何呢？比丘尼明知如是情况而让其出家，一切皆成僧残罪。第十僧残完。
在舍卫城有一位富裕的居士，他得病临终时，已经布施给沙门、婆罗门和贫穷者，做了功德。粗喜母也去化缘，来到那位居士家中，说道：'居士无病否？如何安住？生活安乐否？'他也详细地说明了情况。
粗喜母说：'居士，你布施随喜，但女人所得甚少，请给我一份。'病人说：'全都已经施舍了。'粗喜母说：'从你家空手而归不合适。'那位居士有一些债务契约，他把这些给粗喜母看，说：'如果你想要，就从这里拿去吧。'她就拿走了契约。
病人说：'善男子虽贫穷但不说谎，你拿去多少就收取多少，不要诈骗。'粗喜母说：'我们是持戒者，怎会那样做。'当那位居士去世后，粗喜母抓住那善男子折磨他，居士们讥讽说：'为什么比丘尼索要死者的财物？'说着不悦之语。
如是情况禀告世尊后，制定学处：若比丘尼追讨死者遗产，此法也是初犯即成僧残罪而应当驱摈。所谓比丘尼即是粗喜母。追讨临终财物是指自己所为。其过失如何呢？比丘尼无论是出家人还是亲友等他人给予的死者财物，若追讨死者财物加以折磨，一得到即成僧残。若归于僧团或无折磨而得到则无过失。第十一僧残完。
在舍卫城有一位名叫游行的比丘尼，她口出恶言、多瞋恚、多言语，使所有比丘尼都不欢喜。她去化缘后，比丘尼们说她的不好。游行比丘尼有一个叫髻女的女儿，她回来后把一切都复述了。听到后，她用恶毒的言语严重伤害比丘尼们。
比丘尼们知道髻女把听到的一切都复述后，对髻女作了驱摈羯磨。她哭着对母亲说：'比丘尼们对我作了驱摈羯磨。'母亲听后生气说：'让她们从这里迁往他处吧。'带着女儿出界外驱逐了。

།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་དེད་ཀྱིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་སོ་ ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་ཁྲོས་ནས་འདི་ངས་ཕྱུང་ངོ་།།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱུང་། དེས་སྨྲས་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ལྟར་དབྱུང་དུ་རུང་ངམ། །དེས་སྨྲས་པ་རུང་ངམ་མི་རུང་ཡང་སླ་སྟེ་ངས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་ལྟར་གྱུར་ པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་གང་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་གཡོ་འདོར་བར་བྱས་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མར་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམ་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། ། ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སམ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་གཡོ་འདོར་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཉེས་པ་འདོར་བའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཚམས ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོ་འདོར་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྔོན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་མ་དུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ། དགེ་སློང་མ་དག་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཐབ་མོ་བྱུང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བཏང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཉི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད་དེ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་། དེ ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་འཇམ་པོར་བསྒོ་ཤིག།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་དང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཉན་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།

比丘尼们说'你的女儿做了应当驱摈的行为'，她听后生气说'我已经把她赶出去了'。比丘尼们问'在哪里怎样赶出去的？'她回答说'在界外'。比丘尼们问'在界外这样驱逐是否合适？'她说'不管合适不合适都无所谓，反正我已经赶出去了'。将此事禀告世尊后，世尊为比丘尼们制定学处。
若比丘尼明知某比丘尼已被比丘尼僧团作驱摈羯磨，却到界外去为其消除过失，此法也是初犯即成僧残罪而应当驱摈。
'若比丘尼'是指普通比丘尼。'某比丘尼'是指祖嘎摩。'比丘尼僧团'如前所述。'驱摈羯磨'是指白四羯磨。'明知'是指自己知道或他人告知。'到界外去为其消除过失'是指向僧团请求宽恕并消除过失。其余如前所述。
什么样的过失呢？比丘尼只要明知而在界外为其消除过失即构成僧残罪。第十二僧残完。
世尊住在舍卫城。当时，有一位名叫度灯的比丘尼，她是从外道出家的。她与比丘尼们争吵斗诤，在争吵时舍弃了佛法僧，说道：'不仅释迦沙门具有戒律和功德，其他具有沙门戒律等功德的人也有，我要到他们那里修习梵行。'
将此事禀告世尊后，世尊说道：'比丘尼们，你们要用温和的语言劝诫她。'比丘尼们如此劝诫时，她坚持说'这才是真实的，其他都是愚痴'，不舍弃恶见。将此事禀告世尊后，世尊说：'用白四羯磨来劝诫她。'比丘尼们如此劝诫，她仍如前不听，将此事禀告世尊后，世尊如前制定学处。

།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྩོད་པར་གྱུར་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར། སངས་ རྒྱས་གཏོང་ངོ་།།ཆོས་གཏོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱཀྱའི་སྲས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཚེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་མ་ཟད་དེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་པ།དེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས། དེ་དག་གི་དྲུང་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་རྩོད་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། འཐབ་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་གཏོང་ངོ་། །ཆོས་གཏོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཉི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་མ་ཟད་དེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཀྱིས། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག། འཕགས་མ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མ་བཏང་ན་ ཆོས་འདི་ནི་ལན་གསུམ་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཅན་མའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་དང་། མང་དུ་འདུས་པའི་ནང་ན་ མཆོག་གོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཉི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྡིག་པ་ལས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ།སྔར་བསྒོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བ་ལས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ན་བཟང་པོའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྒོ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོལ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་སྦོམ་པའོ། །ལས་དང་པོའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་སྦོམ་པོ་གཉིས། ལས་གཉིས་པའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ། ལས་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པར་ དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

又若比丘尼争论、斗殴、揭发过失、争吵时说：'舍弃佛、舍弃法、舍弃僧。不仅释迦子沙门具有少分戒律、具有功德、调柔、具有善法，其他具有戒律、具有功德、调柔、具有善法的沙门也有，我要在他们面前修梵行。'若比丘尼如此说时，诸比丘尼应告诫该比丘尼：'圣者，你在争论、揭发过失、斗殴、争吵时说舍弃佛、舍弃法、舍弃僧，说不仅释迦子沙门具有少分戒律、具有功德、调柔、具有善法，其他具有戒律、具有功德、调柔、具有善法的沙门也有，要在他们面前修梵行等语，圣者，你应舍弃这种恶见。'
诸比丘尼如此告诫该比丘尼后，若舍弃此事则善。若不舍弃，为使其舍弃此事应再二次、三次如实告诫、如实教示。经二次、三次如实告诫、如实教示后，若舍弃则善。若不舍弃，此法应作第三次羯磨，成僧残罪。
'又若比丘尼'是指犯戒者。'舍弃佛法僧'是指舍弃两足尊中最胜者、离贪最胜者、众中最胜者。'不仅释迦沙门具有少分戒律和善法'等语，是指作恶见和破坏学处。'其他具有戒律、具有功德、具有善法的沙门也有'是指此外的外道沙门、婆罗门等的意思。'在他们面前修梵行'是指公开表示舍弃学处。'如此说'是指言说。'该比丘尼'是指犯戒者。'诸比丘尼应如此告诫'是指应以柔和语告诫，如前所说告诫。若经柔和语告诫后舍弃此事则善，即为良好。若不舍弃，应以白四羯磨告诫，如前所说告诫。其余如前。
若问过失如何，以柔和语告诫时若不舍弃则突吉罗。作白羯磨时若不舍弃则偷兰遮。第一羯磨时若不舍弃则二偷兰遮。第二羯磨时若不舍弃则三偷兰遮。第三羯磨未完成时若舍弃此事则善，若不舍弃则成僧残。

།ཆོས་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདུལ་བ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསྒོ་བ་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་ལ་དགེ་འདུན་མ་འདུས་པ་དང་། །ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་དང་། ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་ ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ལས་མ་བཏང་ན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་སྟན་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་མ་དག་བདག་ལ་ལྷག་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་བཅབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར་པ་ དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་པར་བསྒོ་ན།དེ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོའོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་རྩོད་པ་ལས་བཟློག། ཁ་ཅིག་ནི་མ་བཟློག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ སོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་རྩོད་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། འཐབ་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་མ་རྩོད་ཅིག། མཚང་མ་འབྲུ་ཞིག། མ་འཐབ་ཅིག། མ་འགྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་བཟློག་ན་འདི་ སྐད་ཅེས་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས་འགྲོའོ།།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ། །འཇིགས་པས་འགྲོའོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་རྩོད་པ་ལས་བཟློག་ཁ་ཅིག་ནི་མ་བཟློག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ མ་ཁྱོད་མ་རྩོད་ཅིག།མཚང་མ་འབྲུ་ཞིག། མ་འཐབ་ཅིག། མ་འགྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས་འགྲོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོ། །འཇིགས་པས་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ ནི་རྩོད་པ་ལས་བཟློག་།ཁ་ཅིག་ནི་མ་བཟློག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།འཕགས་མ་ཁྱོད་འདོད་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོ། །འཇིགས་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ལས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང དག་པར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །མ་རྩོད་ཅིག་མ་འཐབ་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ།།འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ།




如果不依法，则不如律地劝诫；如法而僧众未集会；不如法而僧众集会；不依法、律和佛陀教导而劝诫则无罪。
如法如律劝诫而不放弃则犯僧残。
比丘尼坐在座位上时，若不说'圣者们，我犯了僧残'，则成为覆藏。若未忏悔而受单白羯磨、白二羯磨和白四羯磨，一切皆犯突吉罗。
第十三僧残终。
佛陀住在舍卫城。当时，粗行母与比丘尼们一起争吵、辩论和揭短，比丘尼们劝诫她说'不要这样做'。她说道：'这里有些比丘尼受贪欲、嗔恚、愚痴、恐惧所驱使。像这样，有些比丘尼制止争论，有些则不制止。'
此事禀告佛陀后，佛说：'比丘尼们，你们应当以柔和语言劝诫粗行母'，乃至'应以白四羯磨劝诫'，如前所述。此事禀告佛陀后制定学处。
若有比丘尼与诸比丘尼争论、揭短、争吵、斗诤而住，诸比丘尼劝诫说：'圣者，莫争论，莫揭短，莫争吵，莫斗诤。'若她说：'这里有些比丘尼受贪欲所驱使，受嗔恚所驱使，受愚痴所驱使，受恐惧所驱使。像这样，有些比丘尼制止争论，有些则不制止。'
诸比丘尼应当如是劝诫该比丘尼：'圣者，你莫争论，莫揭短，莫争吵，莫斗诤。你不要说这里有些比丘尼受贪欲所驱使，受嗔恚所驱使，受愚痴所驱使，受恐惧所驱使，有些比丘尼制止争论，有些则不制止等语。圣者，你应当舍弃如是贪欲所驱使等语言之道。'
诸比丘尼如是劝诫该比丘尼时，若她舍弃此事则善。若不舍弃，应当为令舍弃此事而如法劝诫、教诫二次、三次。经二次、三次如法劝诫、教诫后若舍弃则善。若不舍弃，此法应当作三次羯磨，成僧残。
'若有比丘尼'是指粗行母。'诸比丘尼'是指入此法者。'莫争论，莫争吵'是制止那些行为。'这里有些比丘尼受贪欲所驱使'是说受贪欲驱使。'受嗔恚所驱使'是说受嗔恚驱使等。

།གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འཇིགས་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་སོ་ ཞེས་སྨྲ་བའོ།།འདི་སྐད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བ་ ལས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅུ་བཞི་ པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རིཥྚ་དང་ཨུ་པ་རིཥྚ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་ལས་འཕྱར་སྙེགས་ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ནས། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་པར་སོ་སོ་ན་འཁོད་པར་གྱིས་ཤིག། འོན་ཀྱང་དགེ་བའི ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས་འགྲིབ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོ་ན་ཡང་།ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པར་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོ་ ན་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་པ་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་པ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འདུས་ཤིང་འཁོད་པས་འཕྱར་སྙེགས་ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུ་ནུ་མོ་ དག་ཁྱེད་འདུ་ཞིང་མ་འཁོད་ཅིག།ཁྱེད་འདུ་ཞིང་འཁོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བར་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་སོ་སོ་མ་འཁོད་ཅིག། ཁྱེད་ཅག་སོ་སོ་ན་འཁོད་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་ བྱའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིཥྚ་དང་། ཨུ་པ་རིཥྚའོ། །འདུ་ཞིང་འཁོད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ།།འཕྱར་སྙེགས་ལུས་ལ་རྡེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡེག་པའོ། །སྙེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེད་མོ་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་རྡེག་པ་ནི་གད་མོ་འདོན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིཥྚ་དང་། ཨུ་པ་རིཥྚའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་ པའོ།།དེ་སྐད་བསྒོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་སོ། །གཞན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་སྦོམ་པོ་གསུམ་དང་ལྷག་མ་གཅིག་བྱུང་བ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་མ་བྱས་ན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྟན་ལས་མ་ལངས་པར་བདག་ ལ་ལྷག་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ།།འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

'愚痴而行'是说愚痴。'因恐惧而行'是说恐惧。'说这样的话'是说说话。'对那位比丘尼'是指粗喜。'诸比丘尼'是指入此法者。'应当如此告诫'是指应当用温和的言语告诫，如前所述。如果经温和言语告诫后放弃那件事则很好。如果不放弃，应当以白四羯磨告诫。其过失如何呢？对比丘尼用温和言语告诫时若不放弃则犯突吉罗。其余一切如上所说。第十四残法终。
佛陀住在舍卫城。当时，比丘尼利师吒和优波利师吒聚集居住时互相嬉戏打闹，诸比丘尼对她们说：'不要这样做，要分开而住。这样善法才会增长而不会减少。'虽然如此告诫，但她们不听，于是向佛陀禀告此事。佛陀说道：'比丘尼，你们应当用温和的言语告诫这两位比丘尼。'
诸比丘尼如此告诫她们不听时，从'应以白四羯磨告诫'直到制定学处，如前所述。若有比丘尼聚集居住时互相嬉戏打闹，诸比丘尼应当这样告诫那些比丘尼：'姐妹们，你们不要聚集居住。你们要知道，聚集居住会使善法减少而不会增长。姐妹们，你们不要聚在一起，要知道分开居住善法才会增长而不会减少。'
对那些比丘尼如此告诫后，如果她们放弃那件事则很好。如果不放弃，为了使她们放弃那件事应当如法劝谏二次、三次。经二次、三次如法劝谏后，如果放弃则很好，如果不放弃，这也成为第三次羯磨，犯僧残。'某比丘尼'是指利师吒和优波利师吒。'聚集居住'是指聚在一起。'嬉戏打闹'是指打闹。'嬉戏'是指玩耍。'打闹'是指发笑。'那些比丘尼'是指利师吒和优波利师吒。'诸比丘尼'是指入此法者。
'应当如此告诫'是指用温和的言语。其余如上所述，过失差别为一突吉罗、三波逸提、一僧残，也与前相同。如果羯磨不如法则不构成僧残，如果不从座位起来说'我犯了僧残'则成为覆藏罪，也如前所述。下文所说的一切也应当如此理解。第十五残法终。佛陀住在舍卫城。

། །ནམ་དགེ་སློང་ མ་ཨ་རིཥྚ་དང་ཨུ་པ་རིཥྚ་འདུ་ཞིང་འཁོད་པ་ལས།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས་སོ་སོ་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སོ་སོ་ན་འཁོད་ཚུར་ཤོག་།ཁྱེད་འདུས་ཏེ་འཁོད་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྨྲས་པ་དང་།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་དག་སོ་སོ་ནས་འཁོད་པར་ཤེས་ལ། སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་དེ་ དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་ཅག་སོ་སོར་མ་གནས་ཤིག།ཁྱེད་སོ་སོར་གནས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་གྱིས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་འདུས་ཏེ་འཁོད་ཅིག་ཁྱེད་འདུས་ཏེ་འཁོད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ མི་འབྲི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱེད་དགེ་སློང་མ་གང་དེ་དག་སོ་སོ་ན་གནས་པར་ཤེས་ལ།སོ་སོ་ན་གནས་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་སོ་སོར་མ་གནས་ཤིག། ཁྱེད་སོ་སོ་ན་འཁོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་འབྲི་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཁྱེད་ཅག་འདུས་ཏེ་འཁོད་ཅིག་འདུས་ཏེ་འཁོད་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག། །འཕགས་མ་ཁྱོད་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་བར་ བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ནི་དངོས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་བཏང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ལ་ལན་གསུམ་པས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་དག་སོ་སོ་ནས་འཁོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་གནས་ པའོ།ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་བའོ། །སོ་སོ་ན་མ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་འདུག་ཅིག་པའོ། །ཁྱེད་སོ་སོར་གནས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ འབྲི་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ།།ཁྱེད་འདུས་ཏེ་འཁོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིག་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་མི་འབྲི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །འདི་སྐད་ཟེར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྨྲ་བའོ།།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་སོ། །གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་ པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མ་རི་དེ་མ་དང་། ཨུཏྤལའི་ཁ་དོག་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དབྱར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་བྱུང་སྟེ། བསོད་སྙོམས་སློང་བས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི་མི་ངན་བཞིན་ནོ།

当比丘尼阿利斯托和优波利斯托聚集居住时，以白四羯磨教诫后各自分开居住。胖喜母前往她们二人处后如是说道：'你们为何各自分开居住？请来此处。你们若聚集居住，善法将增长而不会减少。'如是发生后，向佛陀禀告，以温和语言教诫，直至制定学处，如前所述。
若有比丘尼，明知比丘尼们各自分开居住，前往那些分开居住者处后说：'姐妹们，你们不要分开居住。你们分开居住，应知善法不会增长而会减少。姐妹们，你们应当聚集居住。你们聚集居住时，应知善法将增长而不会减少。'若如是说，诸比丘尼应对该比丘尼如是教诫：'圣者，你不要对那些你知道分开居住的比丘尼们说：姐妹们，你们不要分开居住。你们分开居住，应知善法不会增长而会减少。你们应当聚集居住，聚集居住时，应知善法将增长而不会减少。圣者，你应当舍弃这种行为。'
诸比丘尼如是教诫该比丘尼后，若舍弃此行为则善。若不舍弃，应为令舍弃此事而再次、三次如法教诫、如法劝谏。经再次、三次如法教诫、如法劝谏后，若舍弃则善。若不舍弃，于此法中应作第三次驱摈，成僧残罪。
'若有比丘尼'是指胖喜母。'比丘尼们各自分开居住'是指分别而住。'明知'是指自己知道或他人告知。'前往她们处'是指去到她们面前。'不要分开居住'是指不要分别而住。'你们分开居住，善法不会增长而会减少'是指善法不会生起。'你们应当聚集居住'是指聚在一处。'善法将增长而不会减少'是指将会生起之义。'如是说'是指言说。'该比丘尼'是指胖喜母。'诸比丘尼'是指入此法者。'如是教诫'是指以温和语言。其余如前所述。第十六僧残终。
佛陀住在王舍城。当时，大声闻乔答摩利提弥、优钵罗色和大生主等在王舍城安居。那时发生饥荒，乞食难得，如同恶人。

།དེའི་ཚེ་ ན་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་གོ།།སྦོམ་དགའ་མོས། དགའ་མོ་དང་། ཉེ་དགའ་མོ་དང་། གཙུག་དགའ་མོ་དག་ལ་སྨྲས་པ། དགའ་མོ་ཉེ་དགའ་མོ་ཚུར་ཤོག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དབྱེའོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོ་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ན་བདག་ཅག་གཡོས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཡོད་ན་མི་ནུས་པ་སྙམ། དགའ་མོ་དེ་ལ་ཐབས་ཡོད་དོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་ཐབས་གང་ཡིན། དགའ་མོ་ཚུར་ཤོག། བདག་གིས་ གནས་བརྟན་དག་ཆོས་གོས་དང་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་དག་གིས་བསྟབས་པར་བྱ།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བཅར་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་ཞིང་དབང་དུ་དགུག་གོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་ཐབས་དེ་ནི་ རུང་ངོ་ཞེས་ཏེ།དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཚོར་ནས། དེར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་དང་། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་དོན་དེ་ཉིད་ལ་མཐུ་བསྐྱེད་དེ་མངོན་དུ་བཟུང་ སྟེ་འདུག་གོ།།དེའི་གྲོགས་མོ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དགའ་མོ་དང་བསྙེན་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ།།དགེ་སློང་མ་འདི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་མོ་དང་བསྙེན་ དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དག་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས།བསླབ་པ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་ལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འདུག་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་འཇུག་ཅིག། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མ་འཇུག་ཅིག། འཕགས་མ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མཐུན་པ་དང་། དགེ སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པ་དང་།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་སྡུམ་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བ་དང་། མི་རྩོད་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་པ་དང་། འདོན་པ་མཚུངས་པ་དང་། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རེག་ པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག།འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ།ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའོ།།དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ།

当时，粗嘎摩比丘尼与诸比丘尼争吵斗讼。粗嘎摩对嘎摩、尼嘎摩和祖嘎摩等人说：'嘎摩、尼嘎摩你们过来，让我们分裂比丘尼僧团，也要分裂僧轮。'
粗嘎摩想：'导师的声闻女弟子们具有神通，能知他心，我们的动机也能知道，恐怕不能成功。'嘎摩说：'对此有办法。'粗嘎摩问：'是什么办法？'嘎摩说：'过来，我用法衣、饮食和资具供养长老们，接近比丘尼们，用钵、法衣等物，以及诵经、念诵、作意等方式来摄受她们、控制她们。'粗嘎摩说：'这个办法可行。'
她们实施这些计划时，被比丘尼们察觉，于是向导师禀告此事，从'请以柔和语劝诫'开始，以白四羯磨劝诫。她们执着于'这是真实，其他都是愚痴'的见解。
她的追随者嘎摩、尼嘎摩和祖嘎摩等人说：'圣者，无论是善是恶，请不要对这位比丘尼说什么。为什么呢？因为这位比丘尼是说法者，这位比丘尼持守并实践法与律，这位比丘尼是明知而说，不是无知而说。这位比丘尼信受和认可什么，其他人也信受和认可那些。'
如是禀告导师后，佛陀开示道：'比丘尼，你应当以柔和语劝诫嘎摩、尼嘎摩和祖嘎摩等人'，乃至'制定学处'，如前所述。
复次，若有比丘尼为分裂僧团而行动，坚持争论以求分裂，诸比丘尼应当如是劝诫该比丘尼：'圣者，请勿致力于分裂和合的比丘尼僧团，请勿坚持争论以求分裂。圣者，请与比丘尼僧团和合、随顺、调和、不分裂、欢喜、不争执、专一、同诵、如水乳交融般，为令导师教法兴盛而安住于乐。圣者，请舍弃这种分裂僧团的行为。'
诸比丘尼如是劝诫该比丘尼后，若她舍弃此行为则善。若不舍弃，为使其舍弃此行为，应当再二再三如实劝诫、如实教示。经再二再三如实劝诫、如实教示后，若舍弃则善。若不舍弃，则对此法应当再二再三驱摈，这是僧残。
所说的'某比丘尼'是指粗嘎摩。

།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅིག་པའོ། །དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའོ། །ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བརྟུན་པའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ།ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འཁྲུག་པས་རྩོད་པ་དང་། མི་སྟོན་པས་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྩོད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྒོ་ ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་སོ།།གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་གདན་དེ་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅའ་བར་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་གསུངས་པ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་ འདུན་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ཀྱིས་མ་ལྡང་ཞིག།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་གྲོགས་དགེ་སློང་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། དབྱེན་དུ་སྨྲ་བ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་མང་པོའང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ ཟེར་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་ བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལ་བཟོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ལ་དབྱེ་བར་ཞུགས་ཏེ།དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ནས་དབྱེན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲའོ། །འདུལ་བ་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ སློང་མ་འདི་གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་དད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་གྱིས།དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་དད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཁྱེད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུམ་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་དང་། མི་རྩོད་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་པ་དང་། འདོན་པ་མཚུངས་པ་དང་། ཆུ་དང་འོ་མ་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག།དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་འདི་འདྲ་བ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ནས་དབྱེན་དུ་སྨྲ་བ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་ དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ།

'僧伽'是指如来的声闻僧伽。'和合'是指同心。'分裂'是指分为二。'参与'是指追随。'为了分裂'是指从十四种分裂事中任选其一而坚持。'诤'有四种：即争吵诤、不说诤、犯罪诤、羯磨诤。'如是告诫'是指用柔和语。其余如前所说。第十七残余戒已竟。
尔时，世尊仍坐于座上，思欲为比丘尼众制定学处，告诸比丘尼说：'比丘尼僧团有少许事，不要起座。'
若有比丘尼，有一个、两个或多个追随分裂者的同伙比丘尼，对诸比丘尼说：'诸比丘尼，对此比丘尼无论是善是恶都不要说什么。为什么呢？因为此比丘尼是说法者，是说律者。此比丘尼善持法律而修行。此比丘尼是知而说，非不知而说。此比丘尼信受什么，我们也信受。'
诸比丘尼应对彼比丘尼如是告诫：'汝比丘尼明知某比丘尼欲分裂和合僧团，为分裂而坚持诤事，你却成为其同伙，追随其分裂之语，对诸比丘尼说：此比丘尼是说法者，是说律者。此比丘尼善持法律而修行。此比丘尼是知而说，非不知而说。此比丘尼信受什么，我们也信受。'
不要这样说。为什么呢？因为此比丘尼是说非法者。此比丘尼是持非法非律而修行者。此比丘尼是不知而说，非知而说。汝等不要信受她所信受的，应与僧团和合、和睦、不分裂、不诤讼、专一、诵习一致，如水乳交融，为令教法兴盛而安乐而住。汝比丘尼应舍弃如是追随分裂者的语言。'
诸比丘尼如是告诫彼等比丘尼已，若舍弃此事则善。若不舍弃，为令舍弃此事，应再二再三如是正告、正示。

།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །གྲོགས་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་མོ་དང་། བསྙེན་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོའོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་དད་ཅིང་གཅིག ཏུ་སྦྱོར་བའོ།།དབྱེན་དུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་སྨྲ་བའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཡན་ཆད་མང་པོའོ། །དགེ་སློང་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་ལའོ།།དགེའམ་སྡིག་པ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ།།གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་དད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །གཞན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དང་འདྲའོ། །ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ སྲིན་བུའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ།དགའ་མོ་དང་། བསྙེན་དགའ་མོ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་སྟེག་།གད་རྒྱངས་བྱེད། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་།སྣོད་ གཅིག་གི་ནང་དུ་ཟ།ཕོར་བུ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཆང་སྣ་མང་པོ་འཐུང་། གར་བྱེད་གླུ་ལེན། ལེན་དུ་འཇུག་རོལ་མོ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་སྦྱིན། གོས་བརྫེ། བང་རྒྱུག་།གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་འབྱིན། དེ་དག་འཐབ་པ་ལྟར་ཡང་བྱེད། བྱེད་ དུ་འཇུག་སྟེ།དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་དང་གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་སྲིན་བུའི་རི་དེར་དགེ་སློང་མ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མི་འོང་། འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་གྱི་གནས་སོ་ཞེས་སྤོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ ལས་སྲིན་བུའི་རིར་ཕྱིན་ཏེ།དེ་དག་སྔ་དྲོ་སྲིན་བུའི་རིར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་སླར་བྱུང་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། སྲིན་བུའི་རི་འདིར་སྔོན་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་སྟེ་བསོད་ སྙོམས་ཀྱང་རྙེད་ན་ད་ནི་བདག་ཅག་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་སླར་ལོག་ལ་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་དག་གིས་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུས་པ་དག་ལ་ཁ་ངན་མང་དུ་སྨྲས་གྲང་སྙམ་མོ།།དེའི་ཚེ་ན་སྲིན་བུའི་རིའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་མང་པོ་དག་གནས་བཟང་པོ་ཞིག་ན་དོན་ ཞིག་གི་ཕྱིར་འདུས་ཤིང་འཁོད་དོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་ཆུར་འཇུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཞུད་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་སོ།

再三正确地告诫。从正确的教导中，如果舍弃那个事物则好，如果不舍弃，则应当第三次宣说此法，这是僧残。'那位比丘尼'是指粗喜尼。'朋友比丘尼'是指喜尼、近喜尼和顶喜尼。'随顺'是指一心信仰并一心修行。'说离间语'是指说分裂的话。'一个或两个或多个'是指两个以上为多。'诸比丘尼'是指进入此法者。'如是说'是指所说的话。'汝比丘尼对此比丘尼莫说什么'是指对粗喜尼。'无论善恶'是指不应趋入善法，不必远离恶法之意。'此比丘尼是说法者、说律者'是指如法、如律、如佛陀教导而说。'此比丘尼'是指粗喜尼。'于其信受忍可者，我等亦信受忍可'是指实际情况。其他如前所说相同。第十八僧残完。
佛陀住在舍卫城。当时，在虫山的比丘尼十二众，喜尼、近喜尼、粗喜尼等眷属们行持扰乱居家的诸法：与男子嬉戏、大笑、同坐一座、同器而食、同杯饮用各种酒、跳舞唱歌、令人歌舞、赏赐善于音乐者、互换衣服、赛跑、模仿大象等各种动物的声音、作打斗状、令人如此行为。做这些非沙门之事及其他事，令人也如此行为，以致虫山中未来的比丘尼不来，已来者也因说是恶比丘尼之处而舍弃。
其后，众多比丘尼游行至虫山，清晨于虫山入城乞食，如洗钵般空返，未得任何食物。她们思维：'此虫山前时繁荣，众人云集，能得到乞食，而今我等空钵而返，或许是佛陀愚昧无知的声闻们对族姓男女多说恶语。'当时，虫山的众多婆罗门、居士因一事聚集于一处胜地。这时，优婆塞入水者见众多比丘尼未得乞食，向她们询问情况。'圣者们，为怜悯我故，请返回舍卫城，将此情况禀告佛陀。'比丘尼们也如是应允。

།དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དགེ་བསྙེན་དེས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་སྨྲས་པ་ དང་།སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་སོང་ལ་དེ་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་ཀྱང་སྟོན་པས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བར་དུ་འཁོད་ཅིང་གླེང་བ་པོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོས་ཏེ། འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་སྲིན་བུའི་རིར་ཕྱིན་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་སྡེས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཅག་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱེད་དུའང་ཞེས་ཐོས་ནས་བཟང་མོ་དང་། མཛེས་མ་དང་། རྒྱལ་མཐའ་དག་གིས་བསམས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་དེ་དག་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ན་བདག་ཅག་ལའང བྱེད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བྱུང་སྟེ།མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བཤགས་པ་དང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དེ་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ ནས་དེ་དག་སླར་ལོག་སྟེ།མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པས་བསམས་པ་གང་ས་ཉིད་ལས་གྲེད་པ་དེ་ནི་ས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྡང་ངོ་། །བདག་ཅག་ཀྱང་སྟོན་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་ གསོལ་ལོ་ཞེས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཕྱག་བྱས་པ་དང་།གཏམ་ཡང་མི་ཟེར་ཕྱག་ལན་ཡང་མི་སྟེར་ནས་དེ་དག་མཛེས་དགའ་མོ་དག་དང་ཕྲད་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏམ་དང་ཕྱག་ ལན་མི་སྟེར་བ་དང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་གཞན་དག་གིས་བདག་ཅག་ལ་མི་སྨྲ་བ་ནི་ཡུས་ན། མཛེས་དགའ་མོ་དང་བདག་ཅག་གིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལས་བྱས་པར་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་མི་སྨྲ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཟེར་བ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱིས། ངེད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ བཤགས་ཟིན་པས་ན་གནས་ངན་ལེན་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་སྟེ། ཉེས་པ་འདྲ་བ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྲད་ཁ་ཅིག་ནི་མ་བསྐྲད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་ གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས།ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་གནས་ཤིང་འཁོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་སུན་པ་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་དེ།དེ་དག་རིགས་སུན་པར་སྣང་ངམ་ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་སམ་དེ་དག་གིས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་སྣང་ངམ་ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་རིགས་སུན་པ་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རིགས་སུན་པར་སྣང་ ངོ་།།ཐོས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྡིག་པའང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ་ཐོས་སོ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གིས་གནས་འདི་ནས་དེང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས་འགྲོའོ། ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ།

之后，比丘尼们被那位优婆塞以食物和饮品供养满足后，从座位起身离开。然后到达舍卫城后，将所发生的事情告诉其他比丘尼。如前所述向佛陀禀报后，佛陀说道：'大爱道，你带着五百比丘尼去对她们实行驱摈羯磨。'佛陀如是说后，她们按照佛陀所说，在路途中停留，选派具有五种功德的羯磨师，与五百眷属前往蜂窝山。
十二众听说大爱道等人要对我们实行驱摈羯磨后，善女、妙女和胜女等人心想：'如果大爱道对她们实行驱摈羯磨，也会对我们实行。'于是从西门出来前往舍卫城。到达后，她们忏悔并受戒，与如法的比丘尼们共住。之后大爱道及其眷属对她们实行驱摈羯磨后返回，到达舍卫城，向佛陀禀报所发生的事情后离开。
之后喜女等比丘尼心想：'倒在地上的人也要依靠地面站起来。我们也应向佛陀和比丘尼僧团请求宽恕。'于是前往舍卫城。到达后，按照佛陀的指示，其他比丘尼对扰乱居家的比丘尼们即使行礼也不与之交谈，也不回礼。当她们遇到妙喜女等人时，也如前一样不与之交谈和回礼。
她们说道：'别人不与我们说话也就罢了，但妙喜女和我们一样做了扰乱居家的事，你们为什么不与我们说话？'她们回答说：'你们说的虽然是实话，但我们已经忏悔了过错，所以不与你们共同造作恶行。'她们说：'这里有些比丘尼是由贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧所驱使，对于相同的过错，有些人被驱摈，有些人却没有被驱摈。'
将此事禀报佛陀后，从'应当以柔和语言劝告'直到'制定学处'，如前所述。若有比丘尼住在某村落或城镇，她们扰乱居家并行恶法。如果见闻或知道她们扰乱居家，见闻或知道她们行恶法，比丘尼们应当对这些比丘尼如是劝告：'诸位比丘尼，你们扰乱居家并行恶法，我们见闻并知道你们扰乱居家，见闻并知道你们行恶法。诸位比丘尼，你们在此处住够了，现在请离开此处。'如果她们对比丘尼们说：'这里有些比丘尼是由贪欲所驱使，由嗔恨所驱使，由愚痴所驱使。'

།འཇིག་པས་འགྲོ་སྟེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་འདྲ་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྲད། ཁ་ཅིག་ནི་མ་བསྐྲད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས འགྲོའོ།།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ། །འཇིགས་པས་འགྲོ་སྟེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་འདྲ་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྲད། ཁ་ཅིག་ནི་མ་བསྐྲད་ཅེས་དེ་སྐད་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག། དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་རིགས་སུན་པ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རིགས་སུན་པར་ སྣང་ངོ་།།ཐོས་སོ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྡིག་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ་ཐོས་སོ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་འདོད་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ་འཇིགས་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་ དེ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ པར་བྱའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་མའི་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་བའོ། །གྲོང་ ངམ་གོང་རྡལ་ཞིག་ན་གནས་ཤིང་འཁོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུའི་རིའོ།།དེ་དག་ཀྱང་རིགས་སུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་སུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེག་པ། རྩེན་པ། གད་རྒྱངས་ བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་གནས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཟང་ཟིང་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་རིགས་ སུན་པར་ཀུན་དུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་སོ།།ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ་། །ཐོས་སོ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་མོ་ལ་སོགས་ པའོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་སོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཏི་ཤ་སྲུང་ལ་ལྟུང་བ་ བྱུང་ནས།དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཕན་པར་འདོད་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་གླེང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་བཤགས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། གང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སླར་བྱེད་གྲང་། ཁྱེད་ལ་བྱུང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་བྱེད། གང་འགྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །ཁྱེད་ནི་རུས་དང་རིགས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཐ་དད་པའི་འདབ་མ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་རུས་དང་རིགས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་། ཅུང ཟད་ཀྱང་བདག་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག།བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ།

由于恐惧而行动，对于相似的违犯，有些比丘尼被驱逐，有些比丘尼未被驱逐'这样说的话，诸比丘尼应当对那些比丘尼们这样说：'比丘尼们，你们不要说这里有些比丘尼由贪欲而行，由嗔恨而行，由愚痴而行，由恐惧而行，对于相似的违犯，有些比丘尼被驱逐，有些比丘尼未被驱逐'这样的话。比丘尼们，你们败坏种姓并行持罪恶之法，你们败坏种姓的行为已被看见、听闻、了知，行持罪恶之法的行为也已被看见、听闻、了知。比丘尼们，应当劝告她们放弃'由贪欲而行'等言语之道，'由嗔恨而行'等言语之道，'由愚痴而行'、'由恐惧而行'等言语之道。
诸比丘尼如此劝告她们之后，如果她们放弃这些行为就好，如果不放弃，为了使她们放弃这些行为应当再二次、三次如理劝告、如理教诫。经过二次、三次如理劝告、如理教诫后，如果放弃就好，如果不放弃，这条戒也应当作三次羯磨驱摈，属僧残罪。
'众多比丘尼'是指超过两人即为众多。'住在某村落或城镇中'是指住在僧伽蓝中。'她们败坏种姓'是指两种方面的败坏种姓：即共住和共享资具。何为共住？与男子一起嬉戏、玩耍、大笑，如此为共住。何为共享资具？共享财物、花朵、果实、树叶等，如此为共享资具。'行持罪恶之法'是指行持过失之法。'她们败坏种姓之事已被看见'是指用眼睛看见。'听闻'是指用耳朵听到。'了知'是指用意识了知。'行持罪恶之法已被看见、听闻、了知'如前所述。'那些比丘尼'是指欢喜等人。'诸比丘尼'是指受持此法者。'如此'是指用柔和语言。其余如前所述。第十九僧残戒终。
佛陀住在舍卫城。当时，比丘尼帝舍护犯戒后，其他希望她得到利益、希望她获得安乐的比丘尼们劝诫提醒她说：'妹妹，你要这样知道：你已犯戒，应当忏悔。'她却说：'为什么只有我犯戒要忏悔？如果你们犯戒，谁又在忏悔呢？有谁会后悔呢？你们是从不同种姓和家族出家的，就像不同树木的树叶被风吹来聚集在一起一样，从不同种姓和家族出家。无论是善事还是恶事，都不要对我说任何话。我也不会对你们说任何善事或恶事。'

།ཁྱེད་བདག་ལ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་ཚིག་འཇམ་ པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་བསྟན་པར་གཏོགས་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱིས་དགེ་ སློང་མ་དག་གི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་བསྒོ་ན།ངག་མི་ཉན་ཏེ། འཕགས་མ་དག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག། བདག་ཀྱང་འཕགས་མ་དག་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་བྱོས་ཤིག།བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་བསྟན་པར་གཏོགས་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ དག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་བསྒོ་ན།བདག་ཉིད་ངག་མི་ཉན་པར་མ་བྱེད་པར་ངག་ཉོན་ཅིག། འཕགས་མ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་བསྒོ་སྟེ། འཕགས་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ། ཆོས་དང་ མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་གིས་ངག་གཅིག་ཉན་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པས། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།འཕགས་མ་ཁྱོད་ངག་མི་ཉན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་ གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏི་ཤ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པ་དང་མཐུན་པས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། །ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ བ་ན་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ལོག་པར་འཛིན་པའོ།།བསྟན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེའམ། ཡང་ན་མདོ་སྡེ་ཀུན་བསྟན་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ རིམ་གྱིས་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའོ།།བདག་ངག་མི་ཉན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་མ་དག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་མ་ནི་སྙན་ཚིག་གོ། །དགེ་ བ་ལ་ནི་མ་གཞུག་ཅིག་།སྡིག་པ་ལ་ནི་མ་བཟློག་ཅིག་པའོ།

请你给我说话的机会。你对我说'这就够了'之后，如是向导师请求后用温和的语言劝诫，直到'制定学处'为止，如前所述。
有些比丘尼性情难以劝导，对于属于教法和善逝经藏所含的学处，比丘尼们以如法如律的方式劝诫时，不听从教诲，说道：'圣者们，无论是善是恶都不要对我说任何话。我也不会对圣者们说任何善恶之事。圣者你要给我说话的机会，不要拒绝。对我说话就够了。'
对这样的比丘尼，其他比丘尼们应当这样劝诫：'圣者，对于属于教法和善逝经藏所含的学处，比丘尼们以如法如律的方式劝诫时，你不要不听从，请听从教诲。圣者，比丘尼们以如法如律的方式劝诫你，你也要以如法如律的方式对比丘尼们说话。'
为什么这样说呢？因为这样：彼此互相倾听，互相教导开示，互相帮助从过失中解脱，这样世尊如来应供正等正觉的僧团才能增长。
'圣者，你要放弃这种不听从教诲的行为'，应当如此劝诫。对那位比丘尼，比丘尼们如此劝诫时，如果她放弃这种行为就好。如果不放弃，为了使她放弃这种行为，应当再二再三如实劝诫，如实开示。再二再三如实劝诫，如实开示后，如果放弃就好。如果不放弃，这条戒也应当三次宣说，这是僧残罪。
'某比丘尼'是指帝舍，其他类似的也是如此。'性情难以劝导'是指当以正理指出过失并劝诫'请你这样做'时，不愿意接受而执持邪见。
'属于教法的学处'是指五篇罪。'属于善逝经藏'中的善逝是指导师，是指他所教导的经典，或者是指一切经典，或是佛陀所说，或是声闻所说。'比丘尼们'是指入于此法者。'如法如律'是指依照法、律和导师所教导的那样，为了逐渐趋入利益而劝诫。
'我不听从'是指对于教导开示，使自己置身事外。'圣者们，无论是善是恶都不要对我说任何话'中的'圣者'是尊称。'善'是指不要引导，'恶'是指不要制止。

།བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་གི་ལམ་འགོག་པའོ། །བདག་ཀྱང་འཕགས་མ་དག་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་མི་གཟུང་ངོ་། །སྡིག་པ ལས་མི་ལྡོག་སྟེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་གི་ལམ་བཟློག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་བྱོས་ཤིག་ང་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་ཁྱེད་སུས་བསྒོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པས་ བདག་ལ་འཚེ་ཅི་དགོས་ཆོག་གོ།།ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག་།གཞན་ལ་གླེངས་ཏེ་ཅི་བྱ་ཞེས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏི་ཤའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་པ་ རྫོགས་སོ།། །།འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་རུང་མ་བཟློག་ཀྱང་རུང་། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་པ་རྣམ པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བརྒྱད་པ་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བསླབ་པ་གཏོང་བ་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་བར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་སྟེ། མི་ལྡོག་ན་ལན་གསུམ་པའི་ཚིག་ཚོགས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཀའ་བཅག་པས་ ཉེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་པ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་བཤད་དེ། ཉེས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། ཉེས་པའི་ཆད་པའི་ལས་དང་། སྤྱད་པ་དང་། གང་ཟག་བསྟན་ པའོ།།དེ་ལ་ཉེས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ལས་ཉེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བསམ་པ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་ དུ་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གམ་ཟླ་བའམ་ལོ་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་ཡང་ཉེས་པར་མི་ཤེས་སམ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བཅབས་པའི་སེམས་མེད་པས་ཞག་འདས་ ཀྱང་དེ་ལ་མཚན་མོ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་བཅབས་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་བཅབས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མོ་བཅབས་པ་ནི་ལྷག་མ་བྱུང་ན་བཅབས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་བཅབས་པ་ནི་ཉེས་ པ་བྱུང་ནས་བཅབས་པར་སེམས་བསྐྱེད་གང་ལ་གང་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ།།སྐབས་འདིར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་འདི་གཉི་ག་གཟུང་ངོ་། །བཤགས་པར་འདོད་པ་ལས་བརྗེད་དེ་མ་བཤགས་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ཞག་རེས་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །འོན་པ་ དང་།སྐད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་མཐོལ་བར་མི་ཆུད་དེ་བཅབས་ པའི་ཉེས་པ་ནི་མེད།ཉེས་བྱས་ནི་ཡོད་དོ། །བཅབས་པ་བཤགས་པར་བསམས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་སམ། ཁྱིམ་པར་བབས་ཏེ་སླར་དྲན་པ་རྙེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། བཅབས་པ་བཀོལ་ཏེ། སྔ་ཕྱི་ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེའི་ཆད་པ་ བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།

'不要对我说任何话'这句话是为了自己而阻止他人言语的途径。'我对圣者们无论是善还是恶'这句话的意思是，不执著于善，不远离恶，为了自己而互相劝诫、教导而舍弃。'阻止言语的途径'意思是'请安静，谁让你们来教导我'的意思。'说够了'意思是说了这些话，'何必伤害我，够了。你们自己去做对自己有益的事情，何必议论他人'的意思。'那位比丘尼'指的是帝舍。从'诸比丘尼'以下如前所述。第二十残余罪已完。
'圣者们，我已经讲述了二十条僧残法'这句话是总结并生起欢喜心。'十二条是由第一过失本身'意味着无论僧团是否劝阻，一做就确立过失。'八条是到第三次为止'意味着从舍弃三宝和学处到违逆教诫这八条，僧团劝阻而不回头时，第三次言语一结束，由于僧团的制止而确立过失。
从'那些比丘尼'等开始是讲述出罪的法则，这里也用五个方面来解释：过失、心态、过失的惩罚羯磨、实行和说明人。其中说明过失是指'比丘尼对这些犯了任何过失'，'其中任何过失'是指二十僧残中的任何一条。确定心态是指'只要是明知故犯，就要让她不情愿地接受惩罚'的意思。
'只要'是指日、月或年都可以。'如此'是指虽有过失但不知是过失或失去记忆也可以，因为没有隐藏的心，即使过了时日也没有夜晚隐藏的过失。'隐藏'指夜晚隐藏和心的隐藏。其中夜晚隐藏是指犯了僧残后生起隐藏的心并被黎明截断。心的隐藏是指犯了过失后生起隐藏的心直到被黎明截断。
在这种情况下，不情愿地接受惩罚是指这两种都要包括。想要忏悔但忘记没有忏悔的话，没有隐藏的过失，每过一天有一个突吉罗。对于聋人、语言不通者、在界外居住者、非正常住者、犯波罗夷者、造五无间罪者、在家人和沙弥尼等忏悔时不算忏悔，虽无隐藏过失但有突吉罗。
想要忏悔隐藏但失去记忆，或者还俗后重获记忆并出家的话，要计算失去记忆和隐藏的时间，让她接受前后所有隐藏时间的惩罚。

།ལྷག་མ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་བཅབས་པ་ལས་ཅིག་སྔར་མཐོལ་ཏེ། ཆད་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ཚང་བའི་ཚེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མཐོལ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཆད་པ་དེ་ཡང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོལ་ན་ཡང་ཆད་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཟླ་བ་གཉིས་བཅབས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཉེས་པ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་ཞག་མི་མངོན་པ་དེས་ནི། གཙང་མའི་མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ཉེས་པ་བྱུང་ན་བཅབས་པ་ལས་མཐོལ་ནས་སྔ་ མའི་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ།ཉེས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའམ་མི་འདྲ་བ་གཞན་བྱུང་ན་ཆད་པ་སྔ་མ་བླངས་པ་སྤང་ལ་བུབ་སྟེ། ཆད་པ་གཞི་ནས་བླངས་ནས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ནས་བླངས་པའི་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆད་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པ་བྱུང་ན་སྔ་མ་སྤང་ལ་ བུབ་སྟེ།ཡང་ཆད་པ་གཞི་ནས་བཟླས་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །འདི་ནི་གཞི་ནས་བླངས་པ་བཟླས་པའི་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཏུབ་ན་བཏང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་བཏུབ་ན་གཉེན་པོ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དགར་བའི་ལས་ བྱའོ།།ཆད་པ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེ་ན། ཆད་པ་བྱེད་པ་དང་། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ནི་འདྲའོ། །ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་འདྲ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་བདག་གིར་མི་བྱ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། སྟན་མཐོ་བའམ་ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན།བསྟབས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ། མདུན་ན་འཆག་པར་མི་བྱ། ཕྱི་ནས་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཡོགས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་པར་མི་བྱ། གཞན་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། གནས་བཅའ་བ་མི་སྦྱིན། དགེ་ཚུལ་ བསྡུ་བའི་ལས་མི་བྱ།གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་མི་བསྐོ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་གླེང་བར་མི་བྱ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་བ་བཀྲུ་བ་དང་། སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། མེ་མར་འབྱུང་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བསྐུ་བ་དང་། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་། བཤང་གཅི་སའི་ ཝ་བཀྲུ་བ་དང་།ས་དང་ལོ་མ་དང་། གྲོང་དྲོ་བསལ་བ་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་གཡབ་པ་དང་། མལ་སྟན་སྦ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་བསལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་འོག་།དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་གོང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་འདུག་པ་གསོལ་ཞིང་བསྟོད་ པ་དང་།གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱ་བ་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་ཕྱགས་པ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཚེས་གྲངས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆད་པ་དང་མགུ་བ་ཞག་ཏུ་སྤྱད་པ་ཡང་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་རེའི་དྲུང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱད་པ་ ཡང་།ཆད་པའམ་མགུ་བར་བྱེད་པའམ། ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་བྱའི་གང་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོད་པ་དེར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་དབྱེ་བ་མང་མོད་ཀྱིས་འདིར་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་པའི་ཆད་པའི་ལས་ བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ཆད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བས་མ་བཤད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུའོ། །དགེ་འདུན་གཉི་ག་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་དང་།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ནོ། །མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་མགུ་བར་བྱོས་ཤིག་པའོ།

其余两个同时发生时，隐藏两个月中先忏悔一个，当完成两个月惩罚时又忏悔另一个，那么两个月的惩罚也要解除，因为即使同时忏悔，惩罚也只限于两个月。如同隐藏两个月一样，其他的也应当如此理解。
对于从犯错后隐藏的天数不明显的人，应从清净之末开始执行惩罚。犯错后从隐藏中忏悔并执行前一个惩罚时，如果发生与前一过错相同或不同的其他过错，应放弃已受的前一惩罚而重新开始，从头开始执行惩罚，这称为从头开始的惩罚。
如果在执行该惩罚时又犯错，应放弃前一个而重新开始，再次从头开始执行惩罚。这称为重复从头开始的惩罚。所谓'要让其不情愿地执行惩罚'是指如果不合适就不能放弃，如果不合适就要实行惩戒之事，因为不依靠对治。
问：应执行何种惩罚？答：执行惩罚和行悦众两者是相同的。惩罚和行悦众的方式相同：不得与清净比丘同住，不得接受礼拜，不得同坐一座，不得坐在相同或更高的座位上，不得靠近而坐，不得在前行走，不得在后面跟随行走的沙门。
不得住在同一遮盖之下，不得为他人剃度，不得授具足戒，不得给予住处，不得做摄受沙弥的事，不得被指派做白羯磨等事，不得向比丘尼们说话。清净比丘们应当洗脚、开门、点灯、涂抹精舍、打扫、清洗厕所、清除土和树叶、清除温暖的村庄、用扇子扇风、收藏卧具、清除钵的基座。
应坐在所有具足戒者之下，沙弥尼之上。应供养赞颂导师、敲击犍槌、打扫香净房、洒扫、诵说日期。惩罚和行悦众的日数也应向集会的僧众宣说，而不是对个别人说。
行惩罚和悦众也不应在正在受惩罚者、正在行悦众者、已完成惩罚和悦众者、已得学处等众中进行，应在有清净比丘的地方行之。这里虽有多种区分，但此处仅略说。
所谓'宣说过错惩罚之事'是指比丘尼不情愿地受惩罚后，其后应使两部僧众欢喜。行惩罚和悦众的方式与上述相同故未说明。'其后'是指受惩罚之后。'两部僧众'是指比丘僧众和比丘尼僧众。'应使欢喜'是指在半月期间应使两部僧众欢喜。

།སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ ལ་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དུག་མདས་ཕོག་པ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་ཕྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མི་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་པ་བྱས་པ་འདི་ཡང་དགེ་འདུན་གཉི་གས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མ་ཕྱུང་ན་ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་ དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་ཆད་པ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བཅད།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལ་མགུ་བ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་དགེ་འདུན་གཉི་གའི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་དེར་དགེ་ སློང་མ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལས་བཞི་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ཕྱུང་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་པ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ཡང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉི་གའི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ མ་ཡང་ཉི་ཤུ་དགེ་འདུན་ཕ་ཡང་ཉི་ཤུ་སྟེ་དེ་ལས་ཉུང་དུ་མི་གནང་བའི་ཕྱིར་བཞི་བཅུ་ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་ལྷག་ན་བརྒྱ་སྟེ་ཅི་སྙེད་ཀྱང་རུང་ངོ་།།དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་བྱ་བའི་ཉེས་པ་ལས་སོ། །སྨད་ པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལ་འདས་པ་དང་བཅབས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཚངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉེས་པ་ལས་ཕྱིན་པའི་དུས་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྔར་བསྟན་པ་ ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གང་ཟག་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་གནག་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་གནག་པ་དང་། ཕྱེད་གནག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གནག་པ་དང་། ཅུང་ཟད་གནག་པ་དང་། ནག་པོ་ མེད་པའོ།།དེ་ལ་ཐམས་ཅད་གནག་པ་ནི་ཆད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། མགུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འབྱུང་བ་བདུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའོ། །ཕལ་ཆེར་གནག་པ་ནི་གང་ཆད་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་ལ་གཞན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ།།ཕྱེད་གནག་པ་ནི་གཉིས་ཆོས་བཞིན་ལ། གཞན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གནག་པ་ནི་གསུམ་ཆོས་བཞིན་ལ་བཞི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཅུང་ཟད་གནག་པ་ནི་དྲུག་ཆོས་བཞིན་ལ། གཅིག་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། ། ནག་པོ་མེད་པ་ནི་ཐ་མའི་དབྱུང་བ་ཡང་ཆོས་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ནག་པོ་མེད་པས་ནི་ཉེས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ ཟད་པར་འཛིན་པ་དང་།ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་ཡོད་དེ་གང་དག་རྐྱེན་དེས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་མ་དང་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སྟེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཉེས་པ་ལས་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བ་ ནི་གོ་སླ་བས་འདིར་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ།།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་སྔར་ཕྱེ་བའི་གཉིས་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེའི་བཤད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་གསུམ་པ་སྟེ། ལྟུང་བའི་སྡེ་རྣམས་འདིར་སྟོན་ཏོ།

所谓'行为教示'，是指比丘尼通过满意行为而出罪，如果依法而行。
其中'出罪'是指，就像被毒箭射中，在未拔出之前会一直痛苦一样，犯此过错者如果不经两部僧伽以一白三羯磨法出罪，也将长期在三恶道中感受各种痛苦。
'依法而行'是指，对于所犯过错，如法受取覆藏罪的惩罚，在半月期间如法向两部僧伽表示满意。
'人数教示'是指，在有两部僧伽四十人的地方，应当让该比丘尼出罪。若两部僧伽少一人未达四十人，如果让该比丘尼出罪，则该比丘尼未得出罪，两部僧伽也将受到呵责。这就是所说的'时机'。
'两部四十人'是指比丘尼二十人和比丘二十人，因为不允许少于这个数目，所以说四十人。若超过这个数目，一百或任何数量都可以。
'应当让该比丘尼出罪'是指以一白三羯磨法。这是针对未出罪的过失。
'受到呵责'是指两部僧伽都有违犯和覆藏的突吉罗罪过。
'这就是时机'是指，对于犯僧残罪的人，成为清净并从罪过中出离的时机，是按照前述出罪法而行。
行惩罚和满意行为的人有六种：全黑、大部分黑、半黑、部分黑、略黑和无黑。
其中'全黑'是指三种惩罚、三种满意行为和七种出罪全都不如法而行。
'大部分黑'是指惩罚如法，而其他六种不如法。
'半黑'是指两种如法，其他五种不如法。
'部分黑'是指三种如法，四种不如法。
'略黑'是指六种如法，一种不如法。
'无黑'是指最后的出罪也如法，因此无黑者已从罪过中出离，而前面几种则未出离。
六种人在一位比丘尼面前忏悔即可完成：哪六种呢？精通经藏、律藏和论藏者，极具惭愧心以至因此因缘会死亡者，以及僧团上座尼和名声显赫福德巨大者。因为以清净心出罪，而非以惩罚羯磨。
清净询问易于理解，此处未作解释。
在解说罪过事相中，这是前述分类的第二部分，僧残部分的解说已完毕。
在解说罪过事相的五个分类中，这是第三部分，此处将解说堕罪部分。

།འདི་ལ་ཡང་ གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན། ཞག་བཅུར་བཅད་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་དང་། །ཟླ་བ་དང་ནི་འབྲུ་དང་མི་བླང་དང་། གཉེན་མིན་ མི་བླང་སྟོད་གཡོགས་དང་།།པགས་པ་གཉིས་དང་ཕོ་ཉ་རིན་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞག་བཅུར་བཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོ་གོས་མང་པོར་གྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་གོས་གཞན་ གྱོན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་ཟན་ཟ་བ་དང་། མཁན་མོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་གོས་ལེན་རེ་བརྗེ་བས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། སྦོམ་དགའ་ མོ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ། གཏན་པ་ཕྱུང་ནས་ཆོས་གོས་ལྔ་ཆོངས་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་སྤོང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཞིག་གིས་ བསམས་པ།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་གོས་ཤིག་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ་ལས། ཁྱིམ་ བདག་གི་བུད་མེད་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་དེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།འཕགས་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གང་ན་བཞུགས། དེས་སྨྲས་པ་དབྱར་མོ་ཐང་ནའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། བདག་གིས་ཡུན་ རིང་མོ་ནས་བསམས་པ།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་གོས་ཤིག་བསྐོན་སྙམ་ནས་བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་མོ་ནི་བྱ་བ་མང་བས་ན། འཕགས་མས་གོས་འདི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བསྐོན་པར་ཅི་གནང་། དེ་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་བསམས་པ། མ་བླངས་ན་ནི་སྐྱེ་དགུའི་ བདག་མོའི་རྙེད་པ་ཡང་སྟོར་ལ།བུད་མེད་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་གོས་དེ་བླངས་ཏེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ ནི་གནང་བ་སྟེ།ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅའོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས། གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་རིང་ན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤོང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཟིན་ལ་གཏན་པ་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད།གཏན་པ་ཕྱུང་ལ་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཡོད། གོས་ཟིན་ལ་གཏན་པ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། གོས་ཀྱང་མ་ཟིན་ལ་གཏན་པ་ཡང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གོས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུས་དྲུབས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ བའོ།།གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་གོས་གཏན་པ་དྲུབས་ནས། ཟླ་བ་ལྔ་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་གོས་ཚུལ་དུ་དོང་བ་ལས་ཟླ་བ་ལྔ་ལོན་ཏེ་ཕྱིར་ལྷགས་ནས་སྤྱིའི་ཆོས་གོས་ལ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས། སོ་སོའི་ཆོས་གོས་ལ་སྔགས་བཏབ་པའོ། །ཞག་བཅུ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གོས་ལྷག་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞག་བཅུའི་བར་དུའོ།།གོས་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ལྷག་པའོ། །རུང་བར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལྷག་གི་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པའོ།

此处又分为二：舍堕罪和堕罪。其中舍堕罪有三十三种。堕罪有一百八十种。为了说明舍堕罪，简要说：
十日不离开，月份和谷物不取，非亲不取上衣，两种皮革和使者送价值。
其中'十日不离开'是说，佛陀住在舍卫城时。当时粗喜比丘尼有很多衣服，去乞食时换一件衣服，同样吃饭时、见和尚尼和阿阇梨时、礼拜佛塔时都换衣服，因为换衣服的事情太多，成为各种善行的障碍，将此事禀告佛陀后，以多种方式呵斥粗喜比丘尼并制定学处。
比丘尼缝制衣服，拆除缝线后应持有五件法衣，超过则犯舍堕罪。佛陀如此制定学处后，一位居士妇人想到：'生主母是天人供养处，我应当供养她一件价值昂贵的衣服。'当时优钵罗色比丘尼在舍卫城乞食，次第乞食时到了那位居士妇人家，她礼拜后如此说道：
'圣者，生主母在何处？'她回答说：'在夏末。'居士妇人说：'圣者请知，我长久以来想要供养生主母一件价值昂贵的衣服，我们在家人事务繁多，圣者可否将这件衣服供养生主母？'
优钵罗色比丘尼想到：'如果不接受，生主母将失去供养，这位妇人也将失去福德。'于是接受衣服去见生主母，详细说明情况后，比丘尼们向佛陀禀告，佛说：'前者是制定，这是开许。'为声闻女众制定学处：
比丘尼缝制衣服拆除缝线后，多余的衣服未作净化处理者可持有十日，超过则犯舍堕罪。'比丘尼缝制衣服拆除缝线'是说，有的是缝制衣服但未拆线，有的是拆线但未缝制衣服，有的是缝制衣服也拆线，有的是既未缝制衣服也未拆线。
'缝制衣服'是指洗涤、缝制、染色。'拆除缝线'是指从乞求而来，所有比丘尼共同的衣服缝好后，五个月游行乞求衣服，五个月后返回，拆除共同法衣的缝线，对各自的法衣加持咒语。
'十日'是指从得到多余衣服起十日之内。'多余衣服'是指超过已加持的衣服。'未作净化处理'是指未对多余衣服加持咒语。

།ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ། །ཞག་བཅུ་ལ་ཉིན་རེ་གོས་རེ་རེ་སྟེ་གོས་བཅུ་རྙེད་ན། ཐོག་མ་རྙེད་པའི་གོས་ཞག་བཅུ་འདས་ན་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ཞག་མ་ཚང་པ་ཡང་སྤང་ངོ་། །སྔ་ཕྱི་གོས་རེ་རེ་ཞིག་རྙེད་ན་ཕྱི་ ནས་རྙེད་པ་རུང་བར་བྱས་ན།སྔར་རྙེད་པར་རུང་བར་བྱོས་ཤིག། སྔར་རྙེད་པ་རུང་བར་མ་བྱས་ལ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྔ་མ་ནི་སྤང་། གོས་ཕྱི་མ་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་སྤང་མི་དགོས་སོ། །གོས་རྒྱུ་དང་དབྱིབས་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བསྔོའོ། །མ་བརྟགས་ པ་རྣམས་ནི་ཡོན་བདག་ལ་བསྔོའོ།།ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་དང་མ་འདྲེས་པ་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་བསྔོའོ། །མ་བསྔོས་ཏེ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་གོས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ། གོས་ལྷག་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་གོས་ལྷག་མ་སྤངས་ཀྱང་བྲལ་བར་མ་བྱས། བྲལ་བར་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་ལས་གཅིག་མ་བྱས ཀྱང་རུང་།གཉིས་དང་གསུམ་ཆར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་། དེའི་སྣོད་དང་། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་། རྫས་ལྷག་སྤང་བ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པ་ཀུན་སྤང་ངོ་། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་མང་ཞིག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གོས་དེ་རྣམས་བཀྲུས་དྲུབས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ། གཏུར་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་མ་གཞི་ན་འཁོད་པ་རྣམས་སུ་གཏམས་ནས། ཤམ་ཐབས་དང་བླ་གོས་བགོས་ཏེ། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་དང་། ལུས་མ་ཡོགས་ཤིང་ཤ་སྣང་བར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་མ་གཞི་ན་འཁོད་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གི་གོས་སྐེམས། འདིང་། སྤྲུག། སྡུད་ཅིང་སྦེད་པས་ན་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ རྣམས་འཕྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། གསོ་དཀའ་བ་དང་དགང་དཀའ་བའི་ཉེས་པས་སྨད་ནས་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་ཟིན་ལ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས་གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་ བ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ནས་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཐང་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ན་འདུག་གོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་ བདག་མོ་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུས་ཤིང་འདུག་གོ།

'持有'是指自己所做的事。'超过那个而持有'是指超过了那个。'舍堕罪'是指舍弃物品并忏悔堕罪。如果在十天内每天得到一件衣服共得到十件衣服，最初得到的衣服过了十天，其他未满期限的衣服也要舍弃。如果先后各得到一件衣服，后得到的作了净施，先得到的也要作净施。如果先得到的未作净施而过了十天，先前的要舍弃，后得的衣服已作净施的则不必舍弃。已经检查过衣料和形状的要回向给和尚与阿阇黎。未检查的要回向给施主。未与十方僧众和三宝财物混杂的一界僧众财物要回向给其他寺院的比丘。未回向而过了十天，僧众财物将成为应舍。
用咒语加持的法衣称为'加持'，用咒语加持多余的衣服称为'作净'。比丘尼舍弃多余衣服但未远离，虽远离但未忏悔堕罪，这三者中只要未做一项也可以，未做两项或三项都可以。由此推及钵及钵具、碗或腰带或沙门用具等任何物品，在多余物品成为应舍之前未经咒语加持的都要舍弃。第一舍堕罪终。
佛陀住在舍卫城。当时比丘尼们得到许多衣服，她们洗涤缝制染色这些衣服后，放入包裹中托付给当地的比丘尼们，穿着裙衣和上衣外出游行，结果身体未被遮盖而露出肉体，当地的比丘尼们也要晒、铺、抖、收藏她们的衣服，因事务繁多而成为修善的障碍。少欲的比丘尼们讥嫌，将此事禀告佛陀。因难以调伏和难以满足的过失而呵责后，为声闻女制定学处。
比丘尼的衣服已经完成并拔出缝针后，如果一夜之间与五件法衣中任何一件在界外分离，即犯舍堕罪。制定学处后，佛陀住在王舍城。当时生九主母在王舍城比丘尼夏安居处王园精舍安住。然后生九主母在十五日布萨时，与比丘尼僧众一起参加布萨。

།དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ཡང་གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་སོང་བ་ལས་ཆུ་བོ་དབྱར་བཟངས་བྲུག་པས་སྦྱར་མ་གཤེར་ཏེ་སྐམ་པ་ལ་རིང་དུ་ཐོགས་ཏེ། གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་ གནས་བརྟན་མ་དག་གིས་བདག་ཅག་ནི་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ལ་རིང་ཞིག་ཐོགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།ཆོས་སྦྱིན་མས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྨྲས་ནས། འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ནི་རྒས་ཏེ། སྦྱར་མ་ལྕི་བས་བཀུར་མི་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་མ་རྒས་པ་སྦྱར་མ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ།དེ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་འདན་གནང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་ པ་ཕྱུང་ནས་གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ནུབ་གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་མ་དང་། སྟོད་ཆགས་དང་། ནང་གཡོགས་ དང་།གོང་ལུགས་དང་། རྡུལ་གཟན་ནོ། །ནུབ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མཚམས་ནི་ཤིང་ཐགས་ནས་གླང་དྲུག་གིས་འདྲེན་པའི་འོད་མའི་ཤིང་རྟའི་ཁོར་ཡུག་དང་བྱ་གག་ འཕུར་བ་ཆུན་ཆད་དོ།།གྲོང་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ནི་བ་ལང་དང་། ལུག་གི་མིག་རྡུལ་གར་བབས་པ་ཚུན་ཆད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་བ་བཤང་གཅི་སྐྱེལ་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ནི་འོབས་ནས་སྐས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཡང་ན་ ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོའི་སྟེང་ནས་བོང་བ་འདྲིལ་ནས་གར་ཕྱིན་པ་ཚུན་ཆུད་དོ།།ཚོང་འདུས་ཀྱི་གྲོང་ནི་ཚོང་པ་སྤུན་མ་བགོས་པའི་ཚོང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དོ། །གྲུ་ནི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དང་ཡང་ན་ཕུར་པ་བཏབ་སྟེ་གྲུ་འདོགས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཤིང་དྲུང་ནི་ལོ་མ་ རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་གར་ལྷུང་བ་དང་།ཐིགས་པ་ཟགས་པའི་ས་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་གྲིབ་མ་ཉི་མ་གར་འཁོར་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །འབྲོག་དགོན་པ་ནི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་མཚམས་སོ། །ཤིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནི་ལོ་མ་འདྲེས་ནས་མཚམས་མ་ཕྱེ་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །མ་འབྲེལ་ བ་ལ་ནི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དོ།།འདྲོན་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །མཚམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་གོས་ལུས་ལ་བདག་ནང་དུ་འདུག་གམ་བདག་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་ ལ་ཆོས་གོས་ནང་དུ་ལུས་ཏེ་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བ་བཀོལ་བའོ། །སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏེ་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ། །སྤང་བ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་ པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་མི་ལངས་ཏེ་བཞག་ནས་ནམ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་རྙེད་ན་གདོད་གོས་བྱའོ་སྙམ་མོ། །སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྡུག་པོ་དང་། སྲབ་མོ་ཡང་ངོ་། །གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ གོས་ཚོལ་བས་བྱ་བ་དང་།བྱེད་པ་མང་བས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།

比丘尼法施前往布萨处时，由于夏季雨水河流暴涨，僧伽梨被淋湿，晾干耗费了很长时间。当她到达布萨处时，长老尼们说：'我们等你来等了很久。'法施尼便将事情经过告诉她们说：'圣者们，我已年老，无法承担沉重的僧伽梨，该如何是好？'
将此事禀告世尊后，世尊说道：'请为年老的比丘尼法施制定不离僧伽梨的戒律。'因此，前面是制定开许的戒律，如是为声闻尼们制定学处。
比丘尼衣已成，羯磨已出，若离开五种法衣中任何一件在界外过夜，除僧团开许外，犯舍堕罪。'羯磨已出'如前所述。'五种法衣'是指僧伽梨、上衣、中衣、裙子和尘衣。'过夜'是指经过一夜至黎明。
'界外'是指：以木栅围绕的村落，界限是从木栅到六头牛拉的干草车的周围范围内，以及鸽子飞行所及之处。以墙围绕的村落，界限是牛羊眼中灰尘所落之处，以及自然羞耻处大小便所及之处。以壕沟围绕的村落，界限是从壕沟到十二肘长的梯子所及之处。或者从垃圾堆顶部滚下石块所到之处。
市集村落，界限是商人未分散的集市外一寻之内。船只界限是外围一寻之内，或系船桩所及之处。树下界限是树叶被风吹落之处、水滴滴落之地，以及从正午太阳转动所形成的阴影所及之处。旷野荒地界限是一寻之内。大片树林界限是树叶交错未分界处。未相连之处界限是一寻之内。
行路商旅界限是四十九寻之内。在界内应使法衣不离身。在这些界限之外，若法衣在身而自己在内，或自己在外而法衣在内，经过一夜至黎明即成舍堕。'除僧团开许'是指得到开许。'舍堕罪'是指舍弃物品后忏悔罪过。第二舍堕完。
世尊住舍卫城时。当时比丘尼们得到蓝色衣料，因不够用而存放，想着：'等得到类似的衣料时再做衣服。'如同蓝色一样，黄色、红色、精美的、轻薄的衣料也是如此。任何人寻求法衣都会因事务繁多而妨碍修行，将此事禀告世尊后，便制定学处。

།དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེ་ལོངས་ཤིག། བླངས་ནས་ གལ་ཏེ་ལངས་ན་ནི་མྱུར་དུ་གོས་སུ་དྲུབས་ཏེ་ཆོངས་ཤིག།ཁལ་ཏེ་མ་ལངས་ན་གོས་ཁ་མ་ལངས་པར་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞོག་ཤིག། དེ་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པ་བཏིང་ན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དུ་ཟླ་བ་ལྔ་ནི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །གཏན་པ་མ་བཏིང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་པ་ནི་མ་དང་ཕ་དང་མིང་པོ་ དང་ཕུ་ནུ་མོ་དང་།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་རྙེད་དུ་རེ་བའོ། །ཁ་མ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལྔའི་ཁ་མི་ལངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལས་དངོས་པོ་སྤང་བའོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་ཤིག་ རྙེད་ལ་རེ་མེད་དམ་སྣོན་མི་རྙེད་དུ་དོགས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།ཡང་ན་རུང་བར་གྱིས་ཤིག། ཡང་ན་བསྐུར་ཅིག། ཡང་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ ལ་གོས་ཕྱི་མ་རྙེད་ན་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞག་བཅུར་སྡོད་དུ་མི་སྣང་ངོ་།།ཁ་ལངས་པ་སེར་པོ་ཞིག་རྙེད་དུ་རེ་བ་ལས་ཕྱིས་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དུ་མི་གནང་ངོ་། །གཉི་ག་ཁ་མ་ལངས་པ་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གནང་ངོ་། ། གོས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བདག་པོ་ཡོད་པ་དང་། བདག་པོ་མེད་པ་དང་། སོང་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་གསར་བ་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་སྦྱར། རྙིང་པ་ནི་བཞི་རིམ་དུ་སྦྱར། ཚེམ་བུ་ནི་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །སྣམ་བུ་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ།།བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་དགུ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་དང་བཞི་པའོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །སྣམ་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལས་ལྷག་ན་ཚེམ་བུའོ། །ཞིང་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཆུར་ཁྲུ་ ལྔའོ།།ཡང་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་ན་ཞིང་ཁྲུ་གསུམ་ཆུར་ཁྲུ་ལྔའོ། །ཡང་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཆུར་བཞིའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་ཆུད་དོ། །སྤང་བ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་ ལྡན་གནས་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས་ཏེ།རིགས་དང་ཡུལ་དང་རུས་དང་དུས་དང་བུད་མེད་ལ་གཟིགས་ནས་ཡུལ་གྱི་དབུས་སེར་སྐྱ། ཡབ་ཟས་གཙང་མ། ཡུམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་མོའི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་ནས་བཙས་པའི་ཉིན་མོ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ར་ཚངས་པས་བྱིན་གྱི་བུ་གསལ་ རྒྱལ་དང་།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་པདྨ་ཆེན་པོའི་བུ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིར་སྡེ་རྒྱལ་གྱི་བུ་ཤར་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་རབ་རྒྱལ་དུ་མཐའ་ཡས་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བུ་རབ་སྣང་བཙས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ན་རེ་ས་ཆེན་པོ་གཡོས་པ་ནི་ངེད་ཀྱི་བུའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལས་བུའི་མིང་ རྣམས་ཀྱང་བརྟགས་སོ།།མཚན་མཁན་གྱིས་མཚན་བལྟས་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།

比丘尼已得法衣并已铺展垫子，若于非时得衣而欲要，该比丘尼应取此衣。取得后，若足够则应迅速缝制成衣。若不足够，衣料不足而期望得到时，该比丘尼应将此衣放置一个月。若超过此期限存放则犯舍堕罪。
比丘尼已得法衣并已铺展垫子，如前所述。非时衣是指，若铺垫子则从秋季最后一月至春季第一月十五日的五个月为时。此后为非时。若未铺垫子则一切皆为非时。
期望得衣是指期望从父母、兄弟姐妹、和尚、阿阇黎处或于节日时得到。不足是指五件法衣不足。舍堕罪是指忏悔罪过并舍弃物品。
何为罪过？初一得一件衣，若无期望再得或疑虑得不到补充，应加持或令其适用，或送人，或施予他人。若不如此行持，至十一日黎明即犯舍堕罪。
初一得一件衣，若十一日又得后衣，前衣不得停留十日。若期望得到黄色足量衣，后得不同颜色者，不允许存放一月。若二者皆不足且有期望得到，则允许存放一月。
衣有五种：有主者、无主者、去而复返者、尸林衣、粪扫衣。新法衣应双层缝制，旧衣应四层缝制，针脚多少皆可。九条、十一条、十三条者为两个半坛场。十五条、十七条、十九条者为三个半坛场。二十一条、二十三条、二十五条者为四个半坛场。条数超过二十五则为针脚。
宽三肘长五肘，或五肘半宽三肘半。五条者宽三肘长五肘，或三肘半长四肘。具三轮者亦可。第三舍堕终。
菩萨世尊从兜率天观察五事：种姓、地域、族系、时节及女人。观察后降生于中土迦毗罗卫，父净饭王，母摩耶夫人胎中。诞生之日，舍卫城梵施王之子明胜、王舍城莲花大王之子具身精进、憍赏弥国胜军王之子生起、广严城无边围之子极光亦诞生。
诸王言道：'大地震动乃我等子之功德'，并依功德为诸子取名。占相师观相言：'若出家则现前成佛，若不出家则成为具七宝之转轮王。'

།མཚན་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བཏགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་སྐྲག་ ནས་དཔྱ་འབུལོ།།ཤཱཀྱ་ལྔ་བརྒྱ་གཡོག་མོས་པ་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་ཅང་ཤེས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱའང་དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་བཙས་སོ། །དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་དཀའ་བ་ལོ་དྲུག་སྤྱད་ནས་དོན་མེད་པར་གཟིགས་ནས་ཡུལ་བདེ་འགྲོར་གྲོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དགའ་མོ་དང་དགའ་ སྟོབས་ཀྱིས་ལན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞོས་པའི་འོ་མ་སྦྲང་རྩི་ཅན་གྱི་ཐུག་པ་གསོལ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཅན་གྱི་རྩཝ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཏིང་སྟེ་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་བདུད་བཏུལ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།ཐོག་མར་ཡུལ་འཁོར་མོ་འཇིག་ ཏུ་ཉེ་ལྔ་དང་གྲོང་དཔོན་གྱི་བུ་ལྔ་བཅུ་སྡེ་བཏུལ།བ་ལང་གི་གནས་སྟུག་པོར་དྲུག་ཅུ་སྡེ་བཏུལ། བཟང་པོར་མི་ཕྱེད་པ་དང་དགའ་མོ་དང་དགའ་སྟོབས་བདེན་པ་ལ་བཀོད། ལྟེང་རྒྱས་སུ་རལ་པ་ཅན་སྟོང་དང་ག་ཡ་མགོའི་མཆོད་རྟེན་དུ་དགེ་སློང་སྟོང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏུལ། ཡུལ་ མཉམ་དགའི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་སྟོང་བདེན་པ་ལ་བཀོད།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་གསལ་རྒྱལ་བཏུལ་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ཡབ་ཀྱིས་ འཆར་ཀ་དེར་བཏང་ནས་སྤྱན་དྲངས་སོ།།འཆར་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱར་གཤེགས་ནས་ཡབ་དང་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྣམས་བཏུལ་ཏེ་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པར་འཆར་ཀ་བསོད་སྙོམས་ ལ་སོང་པ་ཆུང་མ་སྦེད་མས་མཐོང་ནས་དུད་མོ་བཏབ་སྟེ།ང་བོར་ཏེ་ཅི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་དང་། མགོ་ཕྱི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟོང་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། འདམ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ཅིག་ཅེས་ཞེས་པ་དང་། འོ་ན་བདག་ཀྱང་རབ་ ཏུ་འབྱུང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་སང་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འཆར་ཀ་འགྱོད་དེ་ད་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་འཕྱ་ཞིང་འདུག་ན་གལ་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འདི་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་དྲུག་སྡེ་པོས་དགེ་སློང་མ་འདི་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་ཇེ་ཐུ་འཕྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྲོས་ཏེ་ཚུལ་ དུ་ཞུགས་སོ།།སྦེད་མ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་འཆར་ཀ་ལ་བསྡད་དེ་མེད་ནས་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱིར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས་ཁ་ཏོན་ཟེར་ཞིང་འདུག་པ་ལ་སྦེད་མ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པ་དང་། སྔུན་གྱེ་སྤྱད་ པ་རྣམས་དྲན་ནས་འདོད་ཆགས་ལངས་པ་སྦེད་མས་ཤེས་ཏེ་བྲོས་སོ།།འཆར་ཀས་མགོ་རེག་མ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བདས་པ་དང་བརླ་ལ་རེག་སྟེ་ཁུ་བ་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཞི་བ་དང་སྦེད་མ་སླར་ལོག་སྟེ་སྨད་གཡོགས་བཀྲུས་ཏེ་ལྟ་ཞེས་པ་དང་། ཁུ་བ་མཐོང་བ་དང་མོ་འདོད་ཆགས་ ལངས་ཏེ།ཁུ་བ་བཀོག་སྟེ་མངལ་སྒོར་བཅུག་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་འཆར་ཀ་དང་ཉལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། བདག་འཆར་ཀ་དང་རེག་ཀྱང་མ་རེག་གོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ དབེན་པར་ཞོག་ལ་ཟས་ཀྱིས་མ་བྲེལ་བར་ཞོག་ཤིག།བུ་ནི་འོད་སྲུངས་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་དགོངས་པ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་འཁྲུར་བཅུག་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།

名号被称为'一切义成'。四大天王也惊恐而进贡。
五百释迦族人、五百侍女、五百匹马、五百头牛、五百头骏马也在同一时间出生。
一切义成经过六年苦行，见无意义后，在善趣地方接受了长者女儿善喜和善力十六次挤出的掺有蜂蜜的乳粥供养，然后在龙王时生的根部铺设如金色般的菩提树下坐定，于夜晚中分降伏魔众，现前成佛。
最初在瓦拉纳西调伏五亲近者和五十长者子。在牧牛密林调伏六十众。在善处令不退转、善喜和善力安住于真谛。在藤茂处以神变调伏千位结发者，在象头塔调伏千位比丘。在平等喜国令具身精进王与八万天众和十万婆罗门安住于真谛。在王舍城令目犍连子和舍利子与二百五十眷属出家，调伏耆利城后住于舍卫国。
父王派优陀夷前去迎请。优陀夷受世尊教诲，由舍利子为其剃度。之后世尊前往迦毗罗卫城，调伏父王和释迦族人们，令其安住于真谛。
在舍卫城，优陀夷去化缘时被妻子跋陀罗看见后顶礼说：'舍弃我做什么？'他说：'连菩萨的妃子耶输陀罗等六千人都舍弃出家了，何况你这样的卑贱者。'她说：'那我也要出家。'他说：'明天就让你出家。'
优陀夷后悔道：'现在黑钵比丘们都在嘲笑，如果让这比丘尼出家，六群比丘必定更加嘲笑说这比丘尼是他度的。'想到这里就逃到王舍城躲了起来。
跋陀罗第二天等候优陀夷不见，哭泣着被生天女看见后出了家。从躲藏处出来后回到舍卫城念诵经文时，跋陀罗来礼拜，想起过去的经历而生起贪欲，跋陀罗知道后就逃走了。
优陀夷喊道：'光头的，站住！'追赶时碰触其大腿射出精液。之后贪欲平息，跋陀罗返回清洗裙子说：'看！'见到精液后她生起贪欲，刮取精液放入产门中就有了身孕。
比丘尼们说：'你与优陀夷行淫了。'她说：'我连碰都没碰优陀夷。'详细向世尊禀告。
'这不构成波罗夷，将她安置在寂静处，不要让她缺少饮食。她的儿子将名为迦叶童子，后来会成为阿罗汉。'之后佛陀思维：'让比丘尼为非亲属比丘洗衣将成为过患。'于是制定学处。

། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་གོས་རྙིང་འཁྲུ་བའམ་འཚེད་དམ་འཆག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའི་བརྒྱུད་ཟུང་བདུན། མའི་བརྒྱུད་ཟུང་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཉེན་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་དང་སྲིན་བལ་དང་། ཤ་ནའི་ཤུན་པ་ལ སོགས་པའོ།།རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི། འཁྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ཙམ་ཡང་ངོ་། །འཚེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོན་གྱི་ནང་ན་སྨྱུག་པ་ཙམ་ཡང་ངོ་། །འཆག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་གྱིས་བརྡབས་པའོ། །སྤྲད་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ལ་ལྟུང་བ་ བཤགས་པའོ།།ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གཉེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉེན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་འཁྲུ་འཆག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་གཉེན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་བྱས་ན་གཉི་ག་ཉེས་ བྱས་སོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་ པར་གྱུར་ཏོ།།ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་ནི་རྒས་ཏེ་ནོར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་ཆུང་མ་ལ་བཟང་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མོ་ན་རེ་ཇོ་བོ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། གཅིག་ནི་དགེ་སློང་མའི་ནང་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱོད་ ནི་དགེ་སློང་ཕའི་ནང་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།།དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་སློང་དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེས་གོས་རྙིང་པ་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ལ་གོས་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བདག་ལ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་རང་གི་སྦྱར་མ་བྱིན་ནོ། །དེས་སྟོན་པས་ཀུན་ དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་དད་པ་རྣམས་ཆོས་གོས་དང་ཆོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་།ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་ནས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྟོན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ ལྟར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ནས།དགེ་སློང་ཞིག་བླ་གོས་ཉི་ཚེ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་པ་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དབྱར་གནས་པ་དག་གིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་དམ། བཙུན་པ་རྙེད་པ་མཆིས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་མ་ མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ།བཙུན་པ་དགེ་སློང་འདིས་སྦྱར་མ་དགེ་སློང་མ་ལ་བཙལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཅི་དགེ་སློང་མ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་གོས་ལེན་ཏམ། བཙུན་པ་ལེན་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་ སློང་མ་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལས་གོས་བླངས་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡུམ་བུ་ཤ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བརྗེ་བ་བཀོལ་བའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉེན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཉེན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་བླངས་ན་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ པ་དང་།གཉེན་ཡིན་པ་ལ་གཉེན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

复次，若比丘尼为非亲属比丘洗、染或捶打旧衣，犯舍堕。所谓非亲属，即父系七代、母系七代以内的亲属。所谓衣，即羊毛、丝绵、麻布等。所谓旧衣，即四个月。所谓洗，即乃至仅放入水中。所谓染，即乃至仅用染料浸染。所谓捶打，即用手掌拍打。所谓舍堕，即舍弃物品后忏悔罪过。
何为犯罪？若对非亲属明知是非亲属，或对非亲属生疑而为其洗衣等，即犯罪。若对亲属误认为非亲属，或对亲属生疑而为其洗衣等，二者皆犯突吉罗。第四舍堕罪终。
佛在舍卫城时。当时有一富裕的长者，他从门当户对的家庭娶妻。后来长者的财产耗尽。长者想：'我已年老，无力获取财富。'便对妻子说：'贤妻，我要出家。'妻子回答：'主人，我也要出家。'长者说：'就这样办吧。'一个在比丘尼众中出家，一个在比丘众中出家。
后来，那位比丘去乞食，看见旧衣便问：'你有衣服吗？'她说：'我没有。'那位比丘就把自己的僧伽梨给了她。当时，佛陀告诉阿难：'你去告诉比丘们，凡是对如来有信心的人，都要准备法衣和食物，我们要去游行。'阿难如是宣告后，佛陀与眷属一起出发游行。
这时，佛陀像大象一样向右观看，看见一位比丘只穿着上衣游行。于是问阿难：'阿难，安居的比丘们没有得到衣物吗？''世尊，有得到。''那为什么不穿僧伽梨而游行？''世尊，这位比丘把僧伽梨给了比丘尼。''阿难，比丘尼接受非亲属比丘的衣物吗？''世尊，接受。'于是佛陀呵责比丘尼们，制定学处。
复次，若比丘尼从非亲属比丘处接受衣物，除交换外，犯舍堕。所谓非亲属，如前所述。所谓衣，即麻布等。所谓接受，即收取。除交换即指交换使用。所谓舍堕，如前所述。
何为犯罪？若对非亲属明知是非亲属，或对非亲属生疑而接受，即犯罪。若对亲属误认为非亲属，或对亲属怀疑是否是亲属而接受，犯突吉罗。

།དགེ་འདུན་མ་ལ་དབུལ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་དང་། ཚིག་སྙན་པར་སྨྲས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བྱིན་པ་དང་། རྐུན་པོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རིན་གྱིས་འོག་ཏུ་བྱིན་པ་དང་། བརྗེས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཕགས་མ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཆགས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ཏེ་སོང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོའི་དུས་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་དེར་སོང་བ་དེའི་ཆུང་མ་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་ནས་སྒོ་ཁང་དུ་འདུག་པས། སྦོམ་དགའ་མོ་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རས་ཡུག་ཅིག་གསོལ་ ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལ། སང་དག་འཆི་འམ་སུས་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུལ་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །བདག་དང་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའི་བླ་གོས་བླངས་ཏེ་བྱིན་ པའི་ཚིག་བཤད་བྱས་ནས་སོང་ངོ་།།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མ་གང་སྦྱིན་པ་དེས་མ་མགུ་སྟེ། དེའི་གོས་ནན་གྱིས་ཕྲོགས་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཉེན་མ་ ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལས་གོས་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས་རྐུན་པོས་བཅོམ་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། སྟོན་པས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་སློང་དུ་མ་གནང་སྙམ་ སྟེ།དེ་དག་རིམ་གྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གོས་བསླངས་ནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱིས་བཤུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་གནང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་ ཚིག་བཅའོ།།དགེ་སློང་མ་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལས་གོས་སློང་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། གོས་བརླག་པ་དང་། གོས་ཚིག་པ་དང་། གོས་རླུང་ གིས་ཁྱེར་བ་དང་།གོས་ཆུས་ཁྱེར་བའི་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དེའི་དུས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །དེ་ཉི་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་དང་ཤ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་དུས་བཀོལ་ བ་སྟེ།རྐུན་པོས་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་རྐུན་པོའམ་གཡོན་ཅན་གྱིས་ཕྲོགས་པའོ། །བརླག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརླག་གམ་བརྗེད་པའོ། །ཚིག་པ་དང་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རིན་ཐང་དང་ཁྲུ་དང་ཁ་དོག་སྟེ། རིན་ཐང་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་ རི་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ལྔ་རི་བ་ཐོབ་ན་སློང་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས།ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཀཱར་ཥཱ་ཤཱ་པ་ཎ་གཞན་ནི་དུ་རི་བ་སློང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་ལྔ་རི་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ ཞིག་བླངས་ཏེ་སྔོན་པོ་ཐོབ་ན་བླང་པའི་ཉེས་བྱས།ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཁ་དོག་གཞན་དང་སྟུག་པོ་དང་སྲབ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

属于施予比丘尼的范畴，以温言善语布施，为受具足戒而施予，被盗贼抢夺，以价格低廉施予，交换施予，为名声，为大福德，圣者以慈悲心接受而说'请接受'，无贪执地布施后离去则无过失。第五舍堕罪终。
佛陀住在舍卫城。当时，粗喜比丘尼于清晨时分入城乞食，来到一位长者家，其妻子身着装饰坐在门廊处。见到粗喜比丘尼后，向其顶礼，粗喜比丘尼为其说法。她生起信心后说道：'请赐予一匹布'。粗喜比丘尼对她说：'谁知明日是否会死？应当今日即行精进。死主大军与我及亲友皆非友好。'你没听说过这些吗？从这句开始，取了长者妻子的上衣，说了随喜功德的话后离去。
婆罗门和长者们说：'为何比丘尼对所施不满，强行夺取其衣物'而诽谤。此事禀告佛陀后制定学处。又制定：若比丘尼从非亲属的长者或长者妻子处取衣，犯舍堕罪。当诸多比丘尼游行时被盗贼抢劫，她们想：'佛陀不允许向非亲属居士乞讨'，她们逐渐来到舍卫城，向比丘尼们乞衣，她们各自以衣物供养。
此事禀告佛陀后，佛说：'比丘尼们，前者是制戒，这是开许，当制定学处。若比丘尼从非亲属长者或长者妻子处乞衣，除特定时间外，犯舍堕罪。其时间是这样的：比丘尼衣物被抢、衣物遗失、衣物烧毁、衣物被风吹走、衣物被水冲走，这些是特定时间。'
'长者'是指男子。'妻子'是指女人。'非亲属'如前所述。'衣'是指羊毛、麻等制成的。'除时间外'是指特定时间。'被盗贼带走'是指被盗贼或骗子抢走。'遗失'是指丢失或忘记。'烧毁、被风吹走、被水冲走'即字面意思。
构成犯戒的条件是价值、尺寸和颜色：关于价值，乞求价值五迦利沙波拿的物品，乞时犯恶作，得到时犯舍堕。其他价值的迦利沙波拿同理。乞求价值五迦利沙波拿的物品而得到等值物品，乞时犯恶作，得到更多则无过失。乞求蓝色衣物得到蓝色衣物，乞时犯恶作，得到时犯舍堕。如蓝色一样，其他颜色以及厚薄也是如此。

།གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་བསླངས་པ་ལས་སེར་པོ་ཞིག་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཐོབ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁྲུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ།།ཁྲུ་ལྔ་བླངས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་དང་རས་མ་བསླངས་པ་ལས་རས་ཡུག་གམ་རས་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་བ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་རྐུན་པོས་བཅོམ་མོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། སྟོན་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་རྐུན་པོས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གོས་སློང་དུ་གནང་ན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མི་ནུས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ངས་བླང་ངོ་། ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་སློངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་གོས་མང་ཞིག་བསླངས་ཏེ་བཟང་པོ་ནི་བདག་གིས་ཁྱེར་ངན་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་དག་གོས་རྙིང་པ་འཚེམས་ཤིང་འཁོད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་མང་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གོས་རྙིང་པ་འཚེམས། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པར་ཟད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱིས་ནི་མཐོང་མོད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོས་བཟང་པོ་ནི་ཁྱེར་ངན་པ་ནི་ངེད་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། སྦོམ་དགའ་མོ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་གོས་འཕྲོགས་སམ། གོས་བརླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ་གོས་ཆུས་ཁྱེར་ཡང་རུང་། གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལས་གོས་སློངས་ཤིག་། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་དད་པ་ཅན་ཏེ་དུས་ཀྱི་གོས་མང་པོ་འབུལ་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་དེ་ལས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་གོས་ལྷག་པར་མ་ལེན་ཅིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གོས་རྐུན་མོས་ཁྱེར་རམ་ཆུས་ཁྱེར རམ་ཞེས་པ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སྟོད་གཡོགས་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དང་ཁྱིམ་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ནི་རས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྨད་གཡོགས་ཀྱི་རས་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བདུན་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ གཉིས་སོ།།དགེ་སློང་མ་སྟོད་གཡོགས་ནི་རས་མ་བསྒོས་པ་ཞིག་ན་ནི་སྦྱར་མ་ཉིས་རིམ་དང་། སྨད་གཡོགས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །སྤང་པའི་ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་ གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བླངས་ཏེ།ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཐོབ་པ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ན་བསླང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཐོབ་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བསླང་བ་སྟེ་ཐོབ་ན་མི་ ལངས་ན་མ་སློངས་ཤིག།ལྷག་མའང་མ་བྱིན་ཅིག། དགེ་སློང་མའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བླངས་ཏེ། ཐོབ་ན་མ་ལངས་ན་སློངས་ཤིག། ལྷག་ན་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག། གོས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེ་མ་སྤངས་སམ། ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་སྔ་མའི་ ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།སྤང་བ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

如果乞求蓝色衣服而得到黄色衣服，在乞求时虽有过失但得到时无过。其他尺寸也是如此。如果乞求五肘而得到更多，乞求时有过失，得到更多时无过失。如果未乞求布边和布料而得到布匹或大布，无过失。第六舍堕竟。
佛陀住在舍卫城。当时很多比丘尼被盗贼抢劫。粗行母对她们说：'佛陀允许比丘尼因被盗贼抢劫而乞求衣服，你们为什么不去乞求？'她们说：'不能。'粗行母说：'那么我为你们乞求。'她们说：'如此的话就请乞求吧。'于是粗行母为她们向婆罗门和居士说法后乞求到很多衣服，把好的自己拿走，差的给了比丘尼们。
当她们缝补旧衣时，比丘尼们看见后说：'你得到很多衣服，为什么还在缝补旧衣？'比丘尼们说：'你们只是听说而已，我们可是亲眼所见，粗行母把好的拿走，差的给了我们。'此事禀告佛陀后，以种种方式呵责粗行母并制定学处。
比丘尼的衣服被抢夺、丢失、烧毁、被风吹走或被水冲走，可以向非亲属的居士或居士妻乞求衣服。如果那些婆罗门或居士有信心，供养很多时节衣，如果愿意，该比丘尼从中只可取上衣和下衣，不得多取。如果多取，犯舍堕。
比丘尼衣服被盗或被水冲走等，乃至非亲属居士妻这些，如前所述。关于多取上衣，有两种情况：比丘尼的和居士的。居士的上衣是十二肘的布，下衣长七肘宽二肘。
比丘尼的上衣如果是未染色的布，应是双层缝制，下衣长五肘宽二肘。所谓多取就是超过这些尺寸。舍堕罪如前所述。
什么样算犯戒呢？乞求居士的上衣和下衣，得到居士上衣后多取，乞求时有过失，得到时有罪过。比丘尼的上衣和下衣也是如此。
乞求居士的上衣和下衣，如果得到后不够就不要再乞求，多余的也不要给。乞求比丘尼的上衣和下衣，得到后如果不够可以继续乞求，多余的要归还。
对于应舍的衣服，如果未舍或未忏悔罪过而又得到另一件，由于前一件的影响也成为应舍。第七舍堕竟。佛陀住在舍卫城。

།དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ཉལ་བ་དང་། ཆུང་མས་མ་ཉལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་མ་བཏུབ་ནས་ཆུང་མ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་དང་ཉལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་ སོ་ཀུན་ནི་ཞིག་ནས་བྲན་མོ་མངགས་གཞུག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ།ཁྱིམ་སོ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར་ནས་གཉི་གས་རྟག་ཏུ་བརྡེག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་ཤུག་དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་སོང་། བསླབ་ཚིག་ལ་བཀོད་དེ་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །བྲན་མོས་བསམས་པ་ཅུང་ཟད་བདག་ལ་ལེགས་པའི་དཔལ་ཡོན་དུ་གྱུར་པའང་སྦོམ་དགའ་མོ་དྲི་ནི་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཕན་ཞིག་ཕྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་ན་རེ་ཇོ་བོ་སྦོམ་དགའ་མོས་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས གཉེན་བགྱིས་ཏེ་དྲི་མ་དང་ཕྲལ་ནས་བསླབ་ཚིག་ལ་བཀོད་ན་དེ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གིས་རས་ཡུག་ཅིག་བསྐོན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲན་མོས་ཐོས་ཏེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱིམ་བདག་དེར་འོངས་པ་དང་ འཕགས་མ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིག།ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རས་ཡུག་ཅིག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་བྲན་མོ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་བཞིན་དུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་བདག་གིས་ད་དུང་རས་དེ་མ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་བདག་ ཅག་གིས་གསང་སྟེ་བགྲོས་ནས་འཕགས་མས་སུ་ལ་གསན་ཞེས་བྱས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་ང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ན་དེ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རས་ཡུག་དེ་ཕུལ་བ་དང་། མ་མགུ་ནས་ཁྱེད་གཉིས་རས་ཡུག་འདི་བྱིན་པའི་ བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ལ།སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་ཀྱིས་འདི་ཁྱེར་ལ་རས་གཞན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་ཁྱོལ་ཇོ་བོ་ཚོང་དུས་ནས་རས་བཟང་པོ་ཞིག་ལོང་ལ་ཕུལ་ཅིག། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲིད་ནས་ཚོང་དུས་སུ་རས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཚོང་བ་ ལས་ཉོས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཕུལ་ལོ།།ཚོང་པ་དེ་ཡང་དུས་ཚང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་མ་འཁོར་ནས་ཚོང་པས་བཟུང་བ་དང་། དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་འཕྱ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་ གི་ཆུང་མ་གཉེན་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་ཞིག་སྤགས་ནས་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདིས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བའི་གོས་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་ན།དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ལ་སྔར་མ་བསྒོ་བར་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ ཞིག་བྱུང་སྟེ།ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་ཕྱིར་གང་གོས་ཀྱི་རིན་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉོས་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བདག་ལ་བསྐོན་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་ སྨྲས་ཏེ་གོས་མངོན་དུ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའོ། །གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཉོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་དབྱིབས་བརྟགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་ན་ཞེས་པ་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དེ་ལ་གོས་རུང་བ་བསྐོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །སྔར་མ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མ་སྦྲན་པའོ།

那时有一个居士与他人妻子同寝，其妻劝阻说不要同寝但未能阻止，于是妻子也与其他男子同寝。家中所有门都坏了，有一个使女，两人总是以门坏了为由打她，使她痛苦。后来，粗喜母为这对夫妻说法，使他们放弃邪行并皈依，受戒而离去。
使女心想：'我得到些许福利也是因为粗喜母，应当报答她。'后来，妻子说：'尊者粗喜母做了我们两人的善知识，使我们远离污垢并受戒，应当供养她一些东西。'居士说要供养一匹布。
使女听到后，当粗喜母早晨去化缘来到那居士家时说：'圣者请欢喜，居士夫妇二人说要供养您一匹布。'于是粗喜母虽不太相信使女，但去了他们家说：'我还未得到那布。'居士说：'我们私下商量后，圣者从谁那里听说的？'
粗喜母说：'我出家这么久了，连这点都不明白吗？'于是二人供养了那匹布。她不满意地说：'你们二人布施此布的福德是有的，但受用的福德却没有，把这布拿回去换别的布来。'
居士妻子说：'夫君去集市买一匹好布来供养。'居士便带着粗喜母去集市从商人那里买了一匹价值昂贵的布供养给粗喜母。那商人到期后，因居士未付昂贵的价钱而被商人抓住。
有信心的婆罗门和居士们讥讽此事，向佛陀禀告后制定学处：若有居士或非亲属的居士妻子为比丘尼储存布钱，想着'用这布钱买这样那样的布，等某某比丘尼来时，供养她合适的布。'
若比丘尼事先未经告知，因某些想法去到非亲属的居士或居士妻子处，因贪求好物而说：'长寿者，你为我储存的布钱，请用它买这样那样的布，适时供养我就好。'如此说后得到布，犯舍堕。
从'为比丘尼'到'居士'之间如前所述。'布钱'指金银等。'买这样那样的布'指任何材质和形状的布。'某某比丘尼'指粗喜母。'供养合适的布'指可以使用的布。'未经告知'指事先未通知。

།རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སློང་བར་འགྱུར་བའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དེས་གོས་འདི་ལྟ་བུ འདི་འདྲ་བ་ཉོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ།།བཟོང་པོ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་འདོད་པའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རིན་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་དེ་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །སྐུད་པ་བླངས་པ་ལས་རས་མ་ཐོབ་བམ་རས་མ་བླངས་པ་ལས་རས་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བ་བརྒྱད་པ་ རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གོང་མ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་ཞིག་སྤགས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་ཁྱད་པར་གོང་མ་དང འདྲ་སྟེ།སྤང་བ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ་ལས་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །དེས་དབྱར་བྱེད་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་ལ་དགའ་བས་ ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་སྦྱིན་པའི་ཚིག་བཅད་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ཏེ་ཆོས་གོས་བྱས་ཏེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། དབྱར་བྱེད་ལ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་བདག་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དང་།།འཕགས་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་གཤེགས་ཀྱང་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ཚིགས་བཅད་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ་། །མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཐང་ན་འདུག་གོ། །དེ་ནས་དབྱར་བྱེད་ཀྱིས་ཚོང་པ་ལ་པ་ཎ་དྲུག་ ཅུ་བསྐུར་ཏེ།ཚོང་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་བཞུགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཚོང་པ་སླར་ལོག་སྟེ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་ཅིག་གསུངས་ཤིག། དེ་ནས་ སོང་བ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་འོངས་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་རྒྱས་པར་སྨྲས་ནས།སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཁྲིད་དེ་སོང་བ་དང་། ཚོང་པས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོངས་པ་མཐོང་ནས་འདི་ནི་རིངས་པར་འོངས་པ་ལས་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་སྙམ་མོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་ དེར་འོངས་ནས་ཚོང་པ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སམ་སྨྲས་པ་དང་ཚོང་པས་ཀྱང་ཕུལ་ལོ།།དེ་ནས་ཚོང་པའི་ཁྱེའུ་གསར་དུ་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་གཏམས་ནས་སོང་ངོ་། །ཚོང་པའི་ཁྲིམས་ལས་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཚོང་དུས་སུ་མ་གྲམས་ན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུས་ཆད་པས་ གཅོད་དོ།།སྦོམ་དགའ་མོས་ནང་པར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱེའུས་འཕགས་མ་ཅུང་ཟད་བཞེས་ཤིག་།སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལྟར་མི་རུང་གི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ནས་བཟུང་བ་དང་། ཁྱེའུ་ཁྲོས་ཏེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་བོར་བ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། གྲོངས་ ལ་བྱིན་ཅིག་ཁྱེའུ་བགྲང་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ཕབ་པོ།།དེ་ནས་ཕ་མས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྒྲུབས་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བཅལ། དེས་སྨྲས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དད་པ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མྱུ་ གུ་བཅད་དོ་ཞེས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་དོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།

说'生起某些分别念'是指这样索取。'用这些衣价买这样这般的衣服'是指任何七种之一。'想要好的'是指想要最好的。如果问过失如何，则价格、颜色和尺寸等与前面相同。从取得线而未得到布，或从未取得布而得到大布，无有过失。第八舍堕竟。
世尊住舍卫城时制定学处，如前所说。区别在于提到'居士或居士妻各自集聚衣价'。轻重罪过的区别与前相同。第九舍堕竟。
世尊住舍卫城。当时，粗喜比丘尼清晨在王舍城乞食，去到大臣婆罗门夏作的家中。她为夏作说法，他也因喜爱佛法而供养六十迦利沙波拿。粗喜比丘尼说了随喜偈颂后离开。
过了三个月的夏安居后，做好衣服去到夏作处说：'请知晓，我要去舍卫城礼拜世尊。'夏作说：'尊者即使去到海的彼岸，也会送去六十迦利沙波拿。'粗喜比丘尼说了偈颂后离开。
到了舍卫城后，她就住在比丘尼夏安居处。之后夏作将六十迦利沙波拿交给商人。商人到了舍卫城比丘尼夏安居处问：'粗喜比丘尼在吗？'比丘尼们说：'去乞食了。'商人返回说：'请告诉她来这里。'
粗喜比丘尼回来后，比丘尼们详细告诉她。粗喜比丘尼带着一位比丘尼前去。商人远远看见她们来，想：'这匆忙而来的一定是粗喜比丘尼。'粗喜比丘尼到那里后问商人：'带来六十迦利沙波拿了吗？'商人就给了她。
然后她将钱托付给一个新生信心的商人之子就离开了。按照商人的规矩，如果太阳升起时未在集市上，要罚六十迦利沙波拿。粗喜比丘尼早晨说：'给我迦利沙波拿。'童子说：'尊者请稍等。'粗喜比丘尼说：'不行，给我吧。'并抓住他衣服边缘。
童子生气，拿出迦利沙波拿扔在她面前。粗喜比丘尼说：'数一数再给我。'童子开始数钱时太阳升起，被罚了六十迦利沙波拿。之后他父母问：'你赚了多少钱却要付六十迦利沙波拿？'他说：'对释迦比丘尼的信心就是这样。'在家人讥讽说：'善男子刚生起信心就被斩断了幼苗。'
将此事禀告世尊后，制定学处。

།དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ལྗོངས་ཀྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རུང་། ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་ཏེ། ཕོ་ཉ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དུས་སུ་རུང་བའི་གོས་ཤིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས། ཕོ་ཉ་དེ་ཡང་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འཕགས་མ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། ཁྱེད་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ལྗོངས་ཀྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུར་ གྱིས་འཕགས་མ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་དེས་ཕོ་ཉ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་མ་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་ལེན་དུ་མི་རུང་གི་དུས་སུ་རུང་བའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་ནི་བདག་ཅག་ལེན་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲོས་ཤིག། གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་མ་དེ་ ལ་གང་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཏ་དང་འཕགས་མ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཏར་བགྱི་བ་ལྟ་ཅི་མཆིས་སམ།དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་འམ། དགེ་བསྙེན་ཡང་རུང་། འདི་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱོས་ཤིག།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདིས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་གོས་རུང་ བ་དུས་སུ་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒོ་ཞིང་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་མ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འཕགས་མས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ལེགས་པར་བསྟན་ གྱིས་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་།ཁྱེད་ལ་དུས་སུ་རུང་བ་བསྐོན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གོས་འདོད་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་པ་ལ་བདག་ལ་གོས་དགོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་པ་བདག་ལ་གོས་དགོས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཅིག། དྲན་ པར་གྱིས་ཤིག།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་གོས་གྲུབ་པ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ཅིག། དེ་ལྟར་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ འདུག་ནས།གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ཐོང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་དེའི་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རང་གི་ནོར་དེ་ཆུད་མ་གསན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་དེ་ལ་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པའོ།

如果有国王、大臣、婆罗门、居士、城镇之人、地方之人、富人、商主或船主，为比丘尼托付衣物价值于使者手中，并嘱咐使者说：'你用这衣物价值购买适时之衣，当某某比丘尼来时，请将衣物给她。'
使者带着衣物价值前往比丘尼所在处，到达后对那位比丘尼说：'圣者请知，这些衣物价值是某某国王、大臣、婆罗门、居士、城镇之人、地方之人、富人、商主或船主所托付，请圣者慈悲接受。'
那位比丘尼对使者说：'具寿使者，比丘尼不可接受衣物价值，若得到适时之衣，我等则可接受，请如是转告。'
如果那位使者对比丘尼说：'圣者们有执事人和为圣者们执事之人吗？'
此时，若比丘尼因欲得衣物而指示执事人说：'这位优婆塞或净人是比丘尼们的执事人，他们为比丘尼们执事。'
然后那位使者带着衣物价值前往执事人处，到达后说：'具寿执事人请知，请你用这衣物价值购买如是这般衣物，当某某比丘尼来时，请将适时之衣给她。'
使者向执事人详细嘱咐说明后，前往比丘尼处说：'我已向您指示的执事人详细说明，请前往他处，他会给您适时之衣。'
若比丘尼因欲得衣物而前往执事人处说：'具寿执事人，我需要衣物。具寿执事人，我需要衣物。'如是催促二次三次。请记住，催促二次三次后，若衣物备妥则善；若未备妥，则应在第四次、第五次、第六次后默然而立于可见之处。
如是在第四次、第五次、第六次后默然而立于可见之处，若衣物备妥则善；若仍未备妥，为得衣物而再次努力，若得到衣物则犯舍堕罪。
若未得到衣物，应自己前往衣物价值来源处，或派遣可信任的使者说：'具寿，你为某某比丘尼所托付的衣物价值，该比丘尼的衣物未能备妥，请知悉。具寿们，请勿让自己的财物虚耗。'这就是此中的时机。
'国王'是指灌顶加冕的刹帝利。

།བློན་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བློ་དང་གྲོས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ།།བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ནི་ཕྱུག་པོའོ། །ལྗོངས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་མིའོ། །ནོར་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱུག་པོའོ། །ཚོང་དཔོན་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་བྱིན་པའོ། །དེད་དཔོན་ཞེས་པ་ནི་འདྲོན་ པ་མང་པོའི་དཔོན་པོའོ།།ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམ་གསུམ་མོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ། །དུས་སུ་རུང་བའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་དུ་འོས་པའོ་གོས་འདོད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་པ་ནི་གོས་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་པ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཞེས་པ་ནི་ སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ།།སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། རྫ་མཁན་དང་། འདྲེག་མཁན་གྱི་གནས་དང་། ཁྲོན་པའི་དྲུང་དང་། ཞིང་ལས་བྱེད་པའི་གནས་ཚོང་དུས་དང་བཞིའོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་སྟེ། ཁྱོད་འདིར་བྱོན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་བྱོན་ཏམ། དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གདན་ལ་ བཞུགས།བཅའ་བ་འཆོ། བཟའ་བ་ཟོ། །བཏུང་བ་འཐུང་། དོན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་དྲུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དེ་མ་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་དངོས་སུ་སྨྲོས་ཤིག། དོན་དེ་དྲུག་མ་ཐོས་སམ་ཚིག་ཟུར་གྱིས་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་མ་གོ་ན་དྲུག་པོ་གོ་བའི་བར་དུ་སྨྲོས་ཤིག། ཡང་ན་བདག་པོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་ཉེ་གནས་སམ་འགྲོ་བ་དག་འགྲོ་བའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཞལ་ཏ་པས་གོས་ཕུལ་ན་ཐོག་མའི་ནོར་བདག་ཉིད་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག། གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་པས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འཕགས་མས་འདི་བཞེས་ཤིག་དང་བདག་གིས་དེའི་སེམས་མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མས་གོས་དེ་ལོང་ ཤིག་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་མ་བྱས་པར་བསླངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པས་ཕོ་ཉ་བྱས་མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་ མ་ཡིན་པས་ཕོ་ཉ་བྱས་མིས་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས།མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་མིས་ཕོ་ཉ་བྱས་མིས་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། མིས་བྱིན་མིས་ཕོ་ཉ་བྱས་མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། མི་མ་ཡིན་པས་ཕོ་ཉ་བྱས་མིས་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། མིས་བྱིན་མིས་ཕོ་ཉ་བྱས་མིས་རུང་བར་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་པ་དང་པོ་ རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། མི་བླང་མཚན་བཏབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཉོ་ཞིང་ཚོང་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལྷན་པ་ལྔ་མེད་ལྷུང་བཟེད་དང་། །བདག་བསླངས་ལེགས་པར་འཐག་འཇུག་དང་། །མི་སྦྱིན་བསྔོས་པ་ཞག་བདུན་པ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་རང་གི་ལག་གིས་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ལེན་ཅིང་ལེན་དུ་འཇུག། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་མགོ་རེག་མ་རང་གི་ལག་གིས་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ལེན དུ་འཇུག་སྟེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སུ་ཞིག་སེམས་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་གང་རང་གི་ལག་གིས་ས་ ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ལེན་ནམ་ལེན་དུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ལག་ནས་ལག་གིས་སོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ།

大臣是指以智慧和谋略辅佐国王的人。婆罗门是指清净者。居士是指富人。地方是指当地人。有财者是指拥有亿万财富的富人。商主是指给予方便的人。船主是指众多商旅的首领。
交付使者手中是指三种人。衣服价值是指金银。时宜衣服是指适合使用的衣服。需要衣服的比丘尼是指需要衣服的人。精舍是指使之适宜的地方。近事男是指皈依者。
明亮处所是指四处：陶师处、理发师处、井边和农耕之处及集市。六种请求方式是：'您来此处吗？'为此事。'安好而来吗？'为此事。'请坐于座位。''请食用点心。''请食用饭食。''请饮用饮品。'为此事等六种。若说'为此事不明白'，则应明确说出。若未听到这六种或用暗示说出而对方未明白，应说到六种都明白为止。
或者说'某某主人'是指近侍或来往者。如此做后，若管事人供养衣服，应说'请先将财物供养给我'。若管事人对那位比丘尼说'圣者请接受这个，我会使施主欢喜'，比丘尼应接受那衣服。若比丘尼未按这些方式而索取，一律成为舍堕罪。
其中罪过如何？若非人给予、非人作使者、非人使之适宜，成为突吉罗罪。若非人作使者、人使之适宜，成为突吉罗罪。若非人给予、人作使者、人使之适宜，成为突吉罗罪。若人给予、人作使者、非人使之适宜，成为突吉罗罪。若非人作使者、人使之适宜，成为突吉罗罪。若人给予、人作使者、人使之适宜，成为舍堕罪。第十舍堕罪第一完。
略说：不取、标记、各种、买卖、无五补钵、自乞、令善织、不与所许七日。佛陀住舍卫城时，十二众比丘尼亲手接受金银，令人接受，堆成一堆，分成两堆，放置床座之上，婆罗门和居士讥讽说：'剃发比丘尼亲手接受金银，出家人若如此行事，他们与在家人有何区别？谁会想要供养他们食物？'如此诽谤。如此情况禀告佛陀后制定学处：若比丘尼亲手接受金银或令人接受，犯舍堕罪。
比丘尼是指十二众。亲手是指手递手。金银是指金和银。

།ལེན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །ལེན་དུ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་གཞན་ གྱི་ལའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅཝ་བརྒྱད་དེ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དགུ་སྟེ། འདི་ལོང་འདི་ནས་ལོང་འདི་ཙམ་ལོང་། འདི་ཞོག་འདིར་ཞོག་འདི་ཙམ་ཞོག་།འདི་ཁྱེར་འདི་ནས་ཁྱེར་འདི་སྙེད་ཅིག་ཁྱེར། འདི་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་ དངུལ་ལོ།།འདི་ནས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོམ་མམ་སྒྲོ་བ་འམ་གཟེབ་ནས་སོ། །འདི་སྙེད་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་བརྒྱའམ་སྟོང་ངོ་། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་དགུ་ལ་འདི་ལོང་ཞེས་བསྒོ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དགུ་ཡང་གོང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དགུ་ལ་གོང་ དུ་གསུམ་བཤད་པས་འོག་མ་དྲུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དགུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།དེ་ནས་ལོང་ཞེས་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་དུང་དང་ཤེལ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་ཨསྨ་གརྦྷ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བའོ། ། ཟངས་ཀྱི་དོང་ཙེ་མཚན་མས་བཏབ་པ་སྡོམ་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས། ལྕགས་དང་ཟངས་དང་ཁར་བ་དང་རོ་ཉེ་དང་ཚོན་མོ་སྟེང་ལ་རེག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐ་ན་སོག་མའི་ཕྲེང་བ་དང་ནོར་བུ་མ་ཕུག་པ་དང་མཐིང་བུ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན བཞུགས་ཏེ།ཡུལ་ཙམ་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་བཟང་པོས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་སློང་མ་དག་ཅིག་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དབྱར་ཚུལ་ནས་འབྱུང་ཀར་བདག་ཅག་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འདོང་གིས་གོས་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། འཕགས་མ་གོས་བཟང་པོ་མ་ མཆིས་ཏེ།ཚོང་པ་འོང་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཅུང་བཞེས་ཤིག། དེ་ལས་བཟང་པོ་འཇལ་ཏེ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། མེད་ན་གོས་ངན་པའང་རུང་གིས་བྱིན་ཅིག། བདག་ནི་བཟང་པོ་སྦྱིན་ན་ངན་པ་གསོལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱེད་རིང་ན་ན་བཟའི་རིན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་སྣོམས་ཏེ། བཞུད་ཅིག་ ཅེས་པ་དང་།བདག་ཅག་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལེན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་དོང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གོས་ངན་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་ གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཁྱིམ་བདག་གམ་བྲམ་ཟེ་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་ལོང་ཤིག་བསླངས་ནས་སྦྱིན་བདག་གམ་ཞལ་ཏ་པ་ལ་བསྔོས་ཤིག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཅས་སོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ མི་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་ན་ལོང་ལ་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དགོངས་ཤིག་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་པས།རུང་བའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །སྤང་བ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མཚན་མས་བཏབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་དེ། སྦྱོར་བར་བྱེད། སྤེལ་བར་བྱེད། འཕེལ་བར་བྱེད། སྒྱུར་བར་བྱེད། བརྡུངས་པས་བརྡུངས་པ་ཉོ། །བརྡུངས་པས་མ་བརྡུངས་པ་ཉོ་བས་ཁྱིམ་པ་དག་སྨོད་ཅིང མི་སྙན་པ་འཛེར་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མཚན་མས་བཏབ་པ་མང་པོར་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མས་བཏབ་པའོ། །མང་པོར་ སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གསེར་དངུལ་ལོ།

所谓'取'是指自己。'令取'是指他人。
'应舍之罪'如前所述。如果问是什么样的罪过，就是十八种，其中现前的九种是：'取这个'、'从这里取'、'取这么多'、'放这个'、'放在这里'、'放这么多'、'拿这个'、'从这里拿'、'拿这么多'。
'取这个'是指金银。'从这里取'是指从箱子、篮子或筐子里。'取这么多'是指百两或千两。
对这九种现前情况，如果指示'取这个'就成为应舍罪。
非现前的九种也如同上述现前九种，上面已经解释了三种，下面六种也应当如此理解，非现前的九种也同样适用。如果指示'从那里取'就成为突吉罗罪。
触摸金、银、珍珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚、猫眼石就构成堕罪。
触摸有标记的铜钱对持戒者是突吉罗罪。触摸铁、铜、陶器、石头和染料则无过失。
乃至触摸草环、未穿孔的宝石和青金石也是突吉罗罪。
佛陀住在舍卫城时，在瞻波国，有一座由具有善信的居士所建的寺院，一些比丘尼入住其中。当安居即将结束时，她们说：'我们要去礼拜佛陀，请给我们衣服。'
圣者回答说：'没有好衣服，请稍等商人到来时，我们可以换取好衣服给你们。'
她们说：'如果没有好衣服，劣质衣服也可以，请给我们。'对方说：'如果能给好衣服就不应该给劣质的。你们带着衣服的价钱迦利沙波拿去吧。'
她们说：'世尊不允许我们接受迦利沙波拿。'于是离开了。
比丘尼们说：'你们穿劣质衣服有什么过错呢？'比丘尼们详细说明了此事。
比丘尼们将此事详细禀告世尊。世尊开示道：'允许向居士或婆罗门索取衣服的价钱，然后交给施主或执事。'
如果执事去了其他地方，也应该依靠他。
如果比丘尼得到不如法之物，应当取来在比丘尼面前加持：'请加持，请垂念，我某某名字得到如此不如法之物，将用它换取如法之物。'如是重复第二次第三次。
第十一舍堕完。
佛陀住在舍卫城。当时十二众使用各种有标记的钱币，进行交易、增益、生息、兑换，用已铸造的钱币购买已铸造的，用已铸造的钱币购买未铸造的，因此被在家人诽谤不悦。
将此事禀告佛陀后制定学处：若比丘尼将有标记的钱币多方兑换，即犯舍堕罪。
'比丘尼'如前所述。'多种方式'是指有标记的。'多方使用'是指金银。

།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཚོལ་ཞིང་རྟ་ཚོལ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྲིན་པའི་ཟོང་རྣམས་རྫོང་ངོ་། །གསེལ་བའི་རྣམས་ཚོལ། གྲོ་བ་དང་རས་ཕྱིས་དང་སྨྱི་གུ་ཚོལ་ཞིང་སྐྱེད་ཚོལ་ནམ་གྲུབ་ ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས།གྲུབ་ན་ལྟུང་བའོ། །སྤེལ་བ་ནི་བརྒྱད་ཀ་དང་བདུན་ཀ་དང་བཅུ་ཀར་གཏོང་ཞིང་གོང་མ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས། གྲུབ་ན་སྤང་བའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ན་འཕྲལ་དུ་བ་དང་། རྐང་སོ་དང་གྱུར་དུ་གཏོང་ཞིང་སྣོད་དང་ཡི་གེ་ཚོལ་བའི་བར་དུ་གོང་མ་ བཞིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ།།སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ནོར་བུ་བྲེ་གང་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་དུ་གཏོང་བ་དང་། མུ་ཏིག་བྲེ་གང་ནོར་བུ་བྲེ་གང་དུ་གཏོང་ཞིང་སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤང་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྡུངས་པས་བརྡུངས་པ་ཉོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མས་བཏབ་ པའི་གསེར་གྱིས་མཚན་མས་བཏབ་པའི་གསེར་ཚོལ་བ་སྟེ།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོན་པས་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་པར་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་བདག་འོངས་ནས་འཕགས་མ་ཅིའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་པར་གྱུར། དགེ་ སློང་མ་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དུས་ལས་འདས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མས་བཏབ་པ་མང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། འཕགས་མ་བདག་གིས་མི་ཟད་པར་བགྱི་བ་འདི་སྤེལ་ལ་ཁེ་ཅི་མཆིས་པ་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལས་གསར་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལ་བྱིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་སྦས་པ་དང་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མས་སྤེལ་ཅིག་དེ་དག་གིས་དབུལ་པོ་དག་ལ་བྱིན་པ་དང་། སླར་མ་ཁུགས་ནས་མ་དད་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་དབུལ་པོ་ལ་མ་སྦྱིན་པར་གཏའ་ཉི་རིམ་ཞོ་ག་ ལ་ཚེས་གྲངས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱོས་ལ་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེད་ཀྱང་ལོངས་ཤིག།དེས་ནི་ལས་སར་པ་བྱོས་ཤིག། དགེ་སློང་མས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་གཉིས་བ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མཚན་མས་བཏབ་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཉོ་ཞིང་ཚོང་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྐྱེད་ཅིང་འབྱིན་པར་བྱེད། ཉོ་ཞིང་འཚོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ན་རིན་ཐང་ཆེ་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ན་རིན་ཐང་ཆུང་ན དེའི་ཚེ་དེ་ནས་ཉོ་ཞིང་འདྲེན་ནོ།།ཇི་ལྟར་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ནམ་གྲོང་ཁྱེར་ན་རིན་ཐང་ཆུང་བར་གྱུར་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ན་རིན་ཐང་ཆེ་ན་དེའི་ཚེ་དེར་འབྱིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པའི་ཚེ་ཉོས་ལ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་འཚོང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བ་མི་མཛེས་པ་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྣམ་པ་དུ་མར་ཉོ་ཞིང་འཚོང་བར་བྱེད་ན་སྤང་ བའི་ལྟུང་བའོ།།རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་ཉོ་ཞིང་འཚོང་བའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཁེའི་ཕྱིར་ཉོ་ཁེའི་ཕྱིར་འཚོང་ན་དེ་ལ་ཉོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། འཚོང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཁེ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཉོས་ལ།ཁེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཚོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།

舍堕罪如前所述。什么是堕罪呢？所谓'行为'是指寻找地方和寻找马匹，将带到各地的商品运送。寻找筛子，寻找麦子、抹布和笔，寻找利息，在未成就之前是恶作，成就则是堕罪。
增加是指以八倍、七倍和十倍放贷，如前所述，未成就之前是恶作，成就则是舍堕。增益是指立即放贷，以脚趾和变化放贷，直到寻找容器和文字为止，如前所述，恶作和堕罪也与前相同。
转换是指将一升宝石换成一升珍珠，将一升珍珠换成一升宝石等交易，从'舍堕'到'舍'之间如前所述。所谓'以打造换取打造'是指用有标记的黄金寻找有标记的黄金，其他也应当如是了知。
佛陀如是制定学处后，有一座比丘尼寺院倒塌了，施主来问：'圣者，为何寺院倒塌了？'比丘尼们说：'寺院的主人去世了。'他们为了修复倒塌的比丘尼寺院，将许多有标记的物品供养给比丘尼，说道：'圣者，请将这些不会耗尽的财物增值，所得利润用于寺院的新工程。'
比丘尼们将其藏起后，佛陀开示道：'比丘尼应当增值。'她们将财物给了穷人，后来无法收回，人们不生信心。对贫穷的优婆塞，不要给予而应当抵押，按日期计算，每月收取利息。以此进行新的工程。如果比丘尼不按所制定的行为法则去做，就会犯戒。
十二种舍堕罪终。
佛陀住在舍卫城。当时十二众用各种有标记的物品进行买卖，从事商贾，生息放贷，买卖交易。如何生息呢？若城镇中价格高而边地价格低，则从那里购买运输。如何放贷呢？当城市中价格低而边地价格高时，就运往那里。同样，在丰年时购买，饥荒时出售。婆罗门和居士们讥讽诽谤。
如是发生后，向佛陀禀报，佛陀问十二众：'你们做这种不雅之事是真的吗？'回答说：'世尊，是的。'以种种方式呵责后制定学处：若比丘尼以种种方式买卖，犯舍堕罪。
所谓'种种方式'是指以多种方式买卖。'做'是指如是实行。其他如前所述。其中什么是堕罪呢？为获利而买，为获利而卖，买时犯恶作，卖时犯舍堕罪。若非为获利而买，非为获利而卖，则无过失。

།ཁེའི་ཕྱིར་ཉོས་ལ་ཁེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཚོང་ན་ཉོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །འཚོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོས་ལ་ཁེའི་ཕྱིར་འཚོང་ན་ཉོ་བའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཚོང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། ། ཡུལ་གཞན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྡུན་གྱི་བུ་ལོན་འཇལ་ལོ་སྙམ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དྲི་འཚོང་བའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་ལྷུང བཟེད་ཟླུམ་པོ་ཡོངས་སུ་དང་བ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ།།སྦོམ་དགའ་མོས་མཐོང་ནས་སུའི་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དྲི་འཚོང་བའི་ཁྱེའུས་འདི་བདག་གི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ནང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྦྱིན། ཁྱེའུ་ན་རེ་རིན་གྱིས་འཇལ་ན་རུང་ངོ་། །ང་ལ་རིན་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སའི་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ནད་འགྱོད་དུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་འབྱུང་བ་མ་ཐོས་སམ།ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱིས་ཚུར་ལྟ། ཁྱེའུས་ལྷུང་བཟེད་མ་སྟེར་བ་དང་། ཚོང་དཔོན་ཞིག་དེར་འོངས་པས་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་སྐོམ་པོས་ཅི་རུང་ཞེས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུས་ཉོས་ཏེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཕུལ་ལོ།།དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བྱས་ནས་དྲི་འཚོང་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས། ཁྱོད་ནི་སེར་སྣ་བྱས་པས་ཡི་དགས་ལྐོག་རློན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷུང་ བཟེད་སྤྱོམ་ཞིང་འདུག་པ་དང་།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔར་མ་ཚང་བ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་དུ་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་བཙལ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་ བཅས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཟག་པས་སྦྲང་མ་འདུས་པ་དང་། བུས་པ་དག་གིས་བསྐོར་ནས་འཕགས་མས་འཁོར་མང་པོའི་ལས་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་ནས་འཕགས་མས་ཞལ་ནས་གསུངས་བ་ནི་ བཟང་ན་མི་བཟང་བར་བྱེད་པ་འདི་ཅི་ཞིག།དགེ་སློང་མས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཁོ་མོས་མི་བཟང་བ་ཅི་བྱས། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ། །ཁོ་མོའི་ལྷུང་བཟེད་ཟག་གོ། །གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར། སྟོན་པས་ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་ཚོལ་དུ་ མ་གནང་ངོ་།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་ཟག་པ་ལྷན་པ་ལྔས་གློན་ཅིག། །འཇོག་འཇོག་པོ་དང་གཟེར་བུ་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་དང་། ལེབ་ལེབ་པོ་དང་། ལྕགས་ཕྱེས་སོ། །ལྕགས་ཕྱེ་ནི་འབྲུ་མར་དང་བསྲེས་ལ་མེ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་དུམ་བུ་ལྔར་གྱུར་པ་དང་། སྐུད་པས་བཙེམས་ནས་རུང་བར་བྱས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོའོ། །ཟན་ཟོས་ནས་ཡང་སླར་སྐུད་པ་བཀྲོལ་ཏེ་རུང་བར་བྱས་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟར གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ།།འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་རུང་བར་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་གསར་པ་གཞན་བཙལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།

为了获利而买入，为了不获利而卖出时，买入时犯恶作罪。卖出时无罪。为了不获利而买入，为了获利而卖出时，买入时无罪。卖出时犯舍堕罪。为了在他处使用并想要偿还债务时无罪。第十三舍堕罪终。
佛陀住在舍卫城时。当时粗喜比丘尼清晨入城乞食。那时有一个卖香的少年，有一个圆形清净堪用的钵。粗喜比丘尼见到后问'这是谁的'，卖香少年说'这是我的'。'那为什么不给我呢？'少年说'付钱就可以'。'我没有钱，难道你没听说过有人用瓦钵换得金钵而不后悔的故事吗？不会有过失的，拿来吧。'少年不给钵。一个商主来到那里顶礼，（她说）'你的空手礼拜有什么用？'商主以六十迦利沙波那买下钵供养给粗喜比丘尼。
她说了供养偈颂后对卖香者说：'你看这位善士给了这么多迦利沙波那。你因为吝啬将会转生为湿咽鬼。'说完后去了夏坊，炫耀钵而住。此事禀告佛陀后制定学处：若比丘尼有未满五补的钵仍可堪用，为求好钵而另寻求者，犯舍堕罪。如是制定学处后，
有一比丘尼乞食用的钵漏了，苍蝇聚集，孩童们围着说'看尊者引来这么多眷属'。无依食施见到后说：'尊者说的好事为何变得不好？'比丘尼说：'居士，我做了什么不好的事？''那为什么你被孩童们围着走？''我的钵漏了。''为什么不修补？'世尊不允许有堪用的钵还寻求其他的。
此事禀告佛陀后，佛说：'漏钵可用五种补丁修补：搭接补、钉补、龟齿形补、平补和铁屑补。铁屑要和油混合后在火上烧。'之后有一比丘尼的钵破成五片，用线缝合使其堪用后去乞食。吃完饭后又解开线使其堪用而放置，这成为修行的障碍。
此事禀告佛陀后，佛说：'前者是制定，这是开许。'于是制定学处：若比丘尼有超过五补仍可堪用的钵，为求好钵而另寻求新钵，得到钵时，犯舍堕罪。

།དགེ་སློང་མ་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་དུ་བྲིམས་ལ། དགེ་སློང་མའི་འཁོར་ན་གང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཐ་མར་ཆག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མི་བྱ། བསྐུར་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའི། བགས་ཀྱིས་དལ་བུས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྦྱིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལྷན་པ་ལྔ་ལས་ཉུང་བ་ནི་སྔར་མ་ཆོག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟང་པོ་འདོད་ཅེས་བྱ བ་ནི་མཆོག་འདོད་པའོ།།ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་འཁོར་དུ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ལ།གནས་བརྟན་ནས་བྲིམས་ལ་ཀུན་གྱི་ཐ་མར་གྱུར། ལྷུང་བཟེད་དོ་དགེ་སློང་མས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་བར་མ་བསྐུར་བར་ཐ་མ་ཆག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བགས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱིན་ཅིག་།དེས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ གཉིས་བྱོས་ལ།གང་བཟང་བའི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཆུག་ཅིག་།གང་ངན་པའི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཆུག་ཤིག་།ཁ་ཟས་བཟང་བ་དང་འཇམ་པ་དང་སྣོད་ལ་མི་གཟན་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ནང་དུ་ཆུག་ཤིག་།ངན་པ་དང་རྩུབ་མོ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་ནང་དུ་ཆུག་ཤིག་།ཁྱེར་བའི་མི་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ་བསྐུར་ཅིག་།ལྷན་པ་མེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཁྱེར་ཅིག་།ཁྱེར་བ་མེད་ན་ནི་ཕྲག་པ་གཡས་པ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁྱེར་ཅིག་།ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་ནི་མ་གླན་པ་ཐོགས་ཤིག་།ཐ་མ་ཆག་པ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ལྷུང་བཟེད་རྡོལ་བ་ལྷན་པ་གཅིག་གླན་པས་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་མི་གློན་པར་ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་རྙེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན དུ་ལྷན་པ་ལྔའི་བར་དུའང་དེ་དང་འདྲའོ།།དགེ་སློང་མས་ལྷུང་བཟེད་རྡོལ་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷན་པ་གཅིག་གིས་སྤྱད་བཟོད་པ་དེ་གླན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་སྤྱོད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་པ་བཞིའི་བར་དུ་གོང་མ་ དང་འདྲའོ།།དགེ་སློང་མས་ལྷན་པ་ལྔས་གླན་པའི་རིགས་པ་དེས། གླན་ཀྱང་རུང་། མ་གླན་ཀྱང་རུང་། ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རིན་གྱིས་ཉོས་སམ། བརྗེས་ཏེ་རྙེད་ན་ཉེས་པ་མེད། ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་ བ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྟོན་པས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ན་ཡུགས་ས་མོ་ལྔ བརྒྱ་ཙམ་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་འཁལ་ཞིང་འཁོད་དོ།

那位比丘尼将钵在比丘尼众中分发，在比丘尼众中钵最差的比丘尼，应对她说：'比丘尼，你要将这个最差的钵加持使用到破损为止，不要转让，不要给他人，要慢慢地小心使用。'这就是时机。
补丁少于五块的不应先前使用。
'钵'是指已加持且可使用的。
'寻求其他钵'是指第二个钵。
'希求好的'是指希求最上等的。
'获得钵'是指得到钵。
'那位比丘尼'是指某位比丘尼。
'钵'是指多余的钵。
'供养给比丘尼众'是指分发钵的比丘尼具足五法，经过一白二羯磨选任，从上座开始分发直到最后。
钵要交给比丘尼，在未加持、未转让之前，要告诉她慢慢使用直到最后破损。
她也要准备两个钵盒，将未加持的钵放在较好的盒子里，将已加持的钵放在较差的盒子里。
上等柔软且不损坏器皿的食物要放在未加持的钵里，粗劣的食物要放在已加持的钵里。
如果有人帮忙携带，就让他携带已加持的钵。没有补丁的要自己携带。
如果没有人帮忙携带，右肩要背已加持的钵，左肩要背未补缀的钵。要使用到最后破损不能用为止。
'尼萨耆波逸提'如前所述。
什么是过失呢？比丘尼的钵破了，一个补丁就能使用，但不修补，在有可用的钵的情况下还寻求其他钵，犯恶作罪；如果获得则犯尼萨耆波逸提罪。
直到五个补丁也是如此。
比丘尼的钵破了，用一个补丁就能使用，修补后，在这样有可用的钵的情况下还寻求其他钵，犯恶作罪；获得则犯尼萨耆波逸提罪。
直到四个补丁也如上所述。
比丘尼用五个补丁修补的钵，无论修补与否，寻求其他钵都无过失。
用钱买到或交换得到都无过失。
初学者等无过失。
第十四尼萨耆波逸提终。
佛陀住在舍卫城。
这时胖难陀尼心想：'佛陀制定学处后，一点利养也得不到。'于是与五百位纺线女一起住在舍卫城东门。

།དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ལངས་ཏེ་སྟན་བཏིང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་།སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཁྱེད་སྔོན་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་མིར་ སྐྱེས་ན་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཟོང་མི་སྒྲུབ་བམ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བཀའ་སྩལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མ་ལ་བཤོས་སྩོལ་ཞིང་གོས་རེ་རེ་བསྐོན་ནུས་སམ། འཕགས་མ་མི་འབྱོར་ཏོ། །འོ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་དབུལ་ནུས་སམ། འཕགས་མ་མི་ ནུས་སོ།།འོ་ན་ང་གཅིག་པུ་ལ་དབུལ་ནུས་སམ་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་ལ་སྐུད་པ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་འབུལ་ནུས་སམ། དེ་ནི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྐུད་པ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་བྱིན་ཏེ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཐག་པ་ཆུང་མར་ བཅས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་རས་དེ་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་།དེས་ཀྱང་བཏགས་ཏེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བྱིན་ནོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུད་པ་བླངས་ནས་ཐག་པའི་གན་དུ་སོང་ནས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། ཐ་ ག་པས་སྨྲས་པ་རས་སྔ་མ་ཡང་བུ་ལོན་སྐྱིན་པོ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ཡང་ད་རུང་མ་འཁོར་བས་ན་འཐག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲོས་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་པ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀྱང་སྐུད་པ་བླང་ནས་རང་རྟ་ལ་བསྐུར་ཏོ། །ཐ་ག་པ་ སྤྱི་ཆེར་འཐག་ཏུ་ཆུག་པ་དང་།ཐ་ག་པས་སྐུད་པ་ངོ་ཤེས་ནས་མི་འཐག་གོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བཙོན་རར་གཞུག་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཙོན་རར་བཅུག་པ་དང་། ཐ་ག་པ་སྐྲག་ནས་རས་བཏགས་ཏེ་སྦོམ་དགའ་ དགའ་མོ་ལ་བྱིན་པ་དང་།རྔན་པ་བྱིན་དུ་རེ་བ་ལས་མ་བྱིན་པ་དང་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསླངས་པའི་སྐུད་པ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ག་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསླངས་པ་ནི་རང་གིས་བསླངས་པའོ། །སྐུད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞོ་གཅིག་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྲང་ཕྱེད་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞོ་གཉིས་བྱིན་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འཐག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཟིན་ པར་བྱེད་པའོ།།ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས། གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་བསླངས་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས་བ་དག་གིས་བཏགས་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་སོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པས་ བཏགས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མས་གཉེན་ལ་སྐུད་པ་བསླངས་ཏེ། གཉེན་མ་ཡིན་པས་བཏགས་ན་སྤོང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེས་ཏེ་གཉེན་གྱིས་བཏགས་ན་ཉེས་པ་གཉི་ག་མེད། དེས་ཏེ་བདག་གིས་བཏགས་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རྔན་པ་བྱིན་ཏེ་འཐག་ཏུ་ བཅུག་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་ཤུག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ལ་བཀོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་རས་ ཤིག་བསྐོན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་ཐག་པ་ལ་སྐུད་པ་བྱིན་ནས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་ནས།ཐག་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་རས་འདི་ནི་ཁོ་མོའི་ཕྱིར་འཐག་གིས་ལེགས་པར་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ།

来到他们面前时，他们中有一人起身铺设坐垫，顶礼后坐在一旁。胖喜母开始为他们说法:'你们因前世所造善业而得生为人，难道不应为来世积累资粮吗？'他们说:'那该如何做呢？'你能供养比丘尼僧众饮食并各施一件衣服吗？'圣者，我们没有这个能力。''那么能供养十二众吗？''圣者，不能。''那么能供养我一人吗？''不能。''那么你们每人能供养我二两纱线吗？''这个可以。'他们说完后，便各自供养了二两纱线。
胖喜母对一位在场的织工说:'把这些纱线织成布。'织工便织好后交给了胖喜母。胖喜母去到舍卫城的南方、北方和西方，同样收集纱线后来到织工处请他织布。织工说:'前次织布的欠债至今未还，所以不能织。'胖喜母生气后向王妃璎珞请求，派遣大臣前往。于是又收集纱线交给织工。让众织工一起织布时，织工认出纱线后说不愿织。
胖喜母对大臣说:'应当把他关进监狱。'大臣便如是将他关进监狱。织工害怕后织好布交给胖喜母。他期望得到酬劳却未得到，便诽谤说不悦之语。此事禀告佛陀后制定学处:
若比丘尼自行乞求纱线，令非亲属织工织布者，犯舍堕罪。'自行乞求'即自己乞求。'纱线'是指有人供养一两、有人供养半两、有人供养二两。'布'是指七种布中任何一种。'令织'是指实际操作。
何种情况构成犯罪?向非亲属乞求，令非亲属织布，乞求时犯恶作罪。织布时无罪。向非亲属乞求后令亲属织布，犯两个恶作罪。令非亲属织布，犯舍堕罪。比丘尼向亲属乞求纱线，令非亲属织布，犯舍堕罪。若令亲属织布，两罪皆无。若自己织布，仅犯一恶作罪。给工钱令织布及初学者无罪。
第十五舍堕罪终。佛陀住在舍卫城。胖喜母引导一对居士夫妇受三皈依后，他们想要供养圣者胖喜母一件布，便将纱线交给织工令其织布。胖喜母听闻后前往织工处说:'贤者，这布是为我织的，请好好织。'如是嘱咐。

།དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་ བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་དེས་ཀྱང་བདག་ཆོས་བཞིན་དགུས་སྦོམ་དགའ་མོའི་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་བྱིན་ནོ།།སྦོམ་དགའ་མོས་སོང་སྟེ་ཐག་པ་ལ་བྱིན་ནས་གོས་འདི་ངའི་ཡིན་གྱིས། སྲིད་དང་ཞེང་འདི་ཙམ་བྱོས་ལ་ལེགས་པར་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྦོམ་ དགའ་མོ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་ལན་གསུམ་དེར་འོངས་ཏེ་ཐ་ག་པས་འཕགས་མ་སྐུད་པ་བས་སོ།སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ལ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། ཐ་ག་པས་ཀྱང་སྐུད་པ་བས་སོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ལས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསླངས་པ་ དང་།ཁྱིམ་བདག་གིས་རས་བཟང་པོ་མཐོང་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་མི་སྦྱིན་པར་བཤམས་པ་དང་། ཐ་ག་པ་ལ་ང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དེར་འདུག་པའི་ཚེ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་འཆད་ཅིང་འདུག་གོ། །ཐ་ག་པས་རས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་དེར་འོངས་ པ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་འོངས་ཤིག་པའི་བརྡ་བྱས་པ་དང་།ཐ་ག་པས་རས་དེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བསྟན་ནས་དེས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བྱས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མོས་ཚུར་སྩོལ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ལ་འབུལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ། བཤོས་གསོལ་ལོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་ཅི་བདག་ལ་ངན་པ་ཅིག་བསྐོན་པར་སེམས་སམ། འདི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་བྱས་ནས་རས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཐ་ག་པས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བདག་ལ་རྔན་པ་བྱིན་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ་རས་དེ་སུ་ལ་བྱིན་པ་དེར་རྔན་པ སློངས་ཤིག་།སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བདག་ལ་རྔན་པ་སྩོལ་ཅིག་བྱས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ངའི་བག་ཆོས་དང་། མར་དང་། བུ་རམ་བརྩིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ང་ལ་མང་དུ་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་གཉི་གར་ཡང་རེ་བ་ཆད་ནས་ཐ་ག་པ་འཕྱ་སྟེ། གང་ལ་ཕན་དུ་རེ་སྟེ བྱས་པས་དེ་སླར་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞིག་གིས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཐག་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ ལས།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྔར་མ་བསྒོ་བར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ག་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།གོས་འདི་བདག་གི་ཕྱིར་འཐག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐག་པ་གོས་འདི་ཐག་རན་པ་བཟང་བ་དང་། ཡུག་ ཁྱིམ་ཆེ་བ་དང་།འཇུར་མདུད་མེད་པར་ཐོགས་ལ་བཅགས་ན་ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་བཟའ་བའམ་བཅའ་བའམ་ཟས་ཀྱི་རིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་བཟའ་བའམ། བཅའ་བའམ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་དངོས་སུ་ཟད། སྔར་མ་བསྒོ་ཞེས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་མོ་ལས་ཐོས་པའོ། །ཡུག་ཁྱིམ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞེང འདི་ཙམ་ཆུར་འདི་ཙམ་མོ།།འཇུར་མདུད་མེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་སོ། །ཆོགས་ཤིག་པ་ནི་འཇམ་པ་དང་སྟུག་པ་དང་ཆགས་བཟང་པོའོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་རིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔའོ། །གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱའོ། ། གོས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་ག་པ་ལ་བྱིན་ཏེ་གོས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།

然后向王妃鬘持化缘，她也如法欢喜地装满了粗行母的钵并给予。粗行母前去后交给织工说：'这衣服是我的，请按这样的长度和宽度好好织。'说完就走了。
之后粗行母每天来三次，织工为尊者织线。粗行母说：'去施主家取来吧'，织工也说'已织好线了'，如此向施主讨要了三次。
施主看到好布料后打算不给粗行母，于是粗行母对织工说：'我在施主家时你拿来'，然后粗行母就在那里为施主说法。
织工带着布料来到那里时，施主做了稍等的手势，织工向粗行母展示布料，她接过后做了布施偈颂。施主妻子说：'请给我，我会如法供养。'她问：'如何如法？''请用餐。'
粗行母说：'你是想给我劣质的吗？这需要染色'，说完拿着布料走了。织工向施主讨要酬劳，施主说：'你向得到布料的人讨要酬劳吧。'
向粗行母讨要酬劳时，粗行母说：'如果算上我的供养、酥油和糖，你反而要多给我'，这样两人都失望了。织工讥讽说：'指望帮助别人反而受害'，如此诽谤。
将此事禀告世尊后制定学处：若比丘尼为自己让非亲属施主或施主妻子令非亲属织工织衣，
如果该比丘尼事先未受邀请，因某些想法去到非亲属织工处说：'具寿织工请知，这衣服是为我织的，具寿织工请织得适中优良、尺寸要大、无接缝，如此织就好。具寿织工，我会给你一些饮食或零食或食物的价值。'
如果该比丘尼为获得衣服而给予饮食、零食或一些食物的价值，衣服织成后成为尼萨耆波逸提。
其他为实际。'事先未受邀请'是指未被邀请做客。'因某些想法'是指从婢女处听说。'尺寸要大'是指这样的宽度和长度。'无接缝'为实际。'织就'是指柔软、厚实和织工良好。'饮食和零食'指五种。'食物的价值'指五种食物。'为获得衣服'是指要得到。'衣服织成'是指已得到。
什么是犯戒呢？比丘尼为获得衣服而给织工饮食和零食等，在衣服未织成期间为突吉罗。

།གྲུང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་གོས་འཐག་གིས་དེ་ལ་བྱོས ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་ལ་གོས་བྱིན་ནས་སྨྲས་པ་ཚུར་ཤོག་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་དུ་འདོད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དེར་འགྲོར་མི་བཏུབ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་སོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ་མི་དགའ་བར་གྱུར་སླར་ཕྲོགས་སམ་འཕྲོག་ཏུ་ བཅུག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ལ་གོས་འདི་མི་སྦྱིན་གྱིས་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཀྱང་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཆོས་གོས་དེའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་སླར་བྱིན་ཏེ་བགོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུའོ།།ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་མ་ཞི་བའོ། །ལྷག་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའོ། །བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་སྤང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ལུས་ཀྱིས་འཕྲོགས་ པ་དང་།ངག་དང་ལུས་གཉི་གས་ཕྲོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་གོས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལུས་སུ་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་དང་བྲལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ངག་གིས་ཕྲོགས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། ལུས་དང་བྲལ་ན་ལྟུང་བ་དགེ་སློང་མ་གང་ གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བྱིན་པ།དགེ་སློང་མ་གང་གིས་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལུས་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། །ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཕྲོགས་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །འཕྲོག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་མ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལུས་དང་མ་བྲལ་ན་གཉི་ག་ ཉེས་བྱས།བྲལ་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས། འཆོལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བའོ། །དོན་གཞན་དང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གང་ཞེ་ན་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་སློབ་མ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ་དུས་མ་ཡིན་པའམ་ཆུ་ངོགས་ སམ་གཡང་ས་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ལས་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་ཏམ། དེ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཕྲལ་ཏེ། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་ཚིག་ལ་གཞག་གོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག་བསླབ་ཚིག་ལ་གཞག་ཅེས་དྲིས་པ་དང་འདིའོ།།ཁོ་མོ་ཅག་གིས་ནི་དེ་ལ་སྔན་ཆད་བསླངས་པ་གཟར་བུ་གང་ཡང་ཐོབ་པ་མྱོང་ངོ་། །ུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ནུས་ན་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤོས་སྦྱར་དུ་གཞོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱིམ་ བདག་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མའི་བཤོས་སྦྱར་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེས་ཀྱང་སྦྱོར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།

这是应当舍弃的堕罪。如果在某个地方说'在那里织衣服'，则无有堕罪。对于初学者等，如前所述。第十六条应当舍弃的堕罪完毕。
佛陀住在舍卫城时。粗野的比丘尼给弟子衣服后说道：'来吧，让我们一起游玩'，因为不适合去那里，粗野的比丘尼就夺回了衣服。将此事禀告佛陀后，制定了学处。
若比丘尼给予比丘尼衣服后，之后因愤怒、争吵、恼怒而不悦，自己夺回或令他人夺回都一样，对那位比丘尼说'我不给你这件衣服，还给我'，如果那位比丘尼将剩余的衣服归还并穿着，这是应当舍弃的堕罪。
'衣服'是指羊毛等七种。'给予'是指已经给出。'之后'是指在其他时间。'愤怒、争吵、恼怒'是指争端未平。'剩余'是指还剩多少。'还给'是指完全放弃。'应当舍弃的堕罪'如前所述。
什么样的情况构成堕罪呢？身体夺取，或语言和身体两者都用来夺取。用身体拉扯，在衣服边缘未与身体分离之前是恶作罪。与身体分离时则是堕罪。用语言夺取也是如此。令在家人夺取是恶作罪，与身体分离时是堕罪。
某比丘尼给予比丘尼，某比丘尼令人夺取时是堕罪。在未与身体分离之前，每次都是恶作罪。与身体分离后夺取是堕罪。委托他人夺取是恶作罪，令比丘尼夺取是堕罪。未与身体分离时两者都是恶作罪，分离后对比丘尼是恶作罪，对受托者是堕罪。
为了其他目的和调伏时则无过失。其他是指什么呢？如果亲教师和和尚从弟子那里夺回衣服，是为了防止他们去危险的地方、不适当的时间、水边或悬崖等处，则无过失。
'为了调伏'是指为了阻止弟子依止恶友或与之同行而夺回衣服，则无过失。对于初学者无过失。第十七条应当舍弃的堕罪完毕。
佛陀住在舍卫城时。当时有位名叫优钵罗色的比丘尼使一位居士从邪见中解脱出来，安置于皈依学处。其他比丘尼问：'圣者，你使哪位居士安住于学处？'她说：'就是这位。'其他比丘尼说：'我们以前从他那里连一勺东西都没得到过。'优钵罗色说：'如果可以的话，请他供养比丘尼僧团斋食吧。'说完后去到那位居士那里问：'你能供养比丘尼僧团斋食吗？'他回答说：'可以供养。'

།ུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་ཅི་གོས་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་རམ་གོས་མེད་པར་སྦྱོར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ནས་རས་ཡུག་ གཅིག་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དགེ་འདུན་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེའི་ནུབ་མོ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་སྦྱར་རོ།།དེ་ལྟ་བུ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་ནས་རས་ཟུང་གཅིག་པོ་དེ་ངས་མ་ཐོབ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཅི་དང་ ཅི་སྦྱོར་བ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ན། སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། ཤཱཀྱའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་བྱིན་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱོད་ལགས་ཀྱིས་ སྣོམས་ཤིག་།སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ་དེའུ་རེ་བསྐུར་ན་ནི་མི་རིགས་པར་འགྱུར་སྙམ། དགེ་འདུན་མ་ལ་བཤོས་གསོལ་ཟིན་ནས། ཁྱོད་རས་དེ་རྒན་རིམས་ནས་སྟོན་ལ་ཁོ་མོའི་པང་དུ་འོར་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་དེ་ཉིན་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ ནས་རྒན་རིམས་ནས་རས་ཟུང་རེ་བསྟན་ནས་སྦོམ་དགའ་མོའི་པང་པར་གཞག་གོ།།དགེ་སློང་མ་གོས་[(]འགེད་[,]འགེབས་[)]པས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་རས་ཟུང་དེ་ཚུར་སྩོལ་དང་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་རས་དེ་ནི་ང་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ ལ་སྨྲས་ན་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་།དགེ་འདུན་མའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་སོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་ན་ སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཟས་རྙེད་པ་དང་གོས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ ལ་བྱའོ།།བསྔོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིར་བསྔོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆེད་དུའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གང་ ཟག་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ནས་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་ཏེ།དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གཅིག་ལས་གཅིག་ཏུའམ་ཐུན་མོང་པ་ལས་གཅིག་ཏུའམ། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གང་ལ་བསྔོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྣོར་བ་ནི་བསྔོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཐོབ་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་དང་པོའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བསྣོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་དང་ཐོབ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ཕམ་བབས་བཟའ་བའི་རྙེད་པ་གཅིག ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་དང་།བྱོལ་སོང་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྐྱིས་པ་ཐང་བཞིན་དུ་བསགས་པ་དང་བརྙན་པོར་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་ པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

有人问乌特巴拉的颜色是穿着衣服还是不穿衣服，长者说:'在僧众用餐后将献上一匹布料'。于是请来比丘尼众，当晚准备了饮食。
粗行母听到这件事后说道:'如果我得不到那一匹布料，就不配叫粗行母了'。说完便去见长者，长者详细地告诉了准备的一切。
粗行母对长者说:'你虽有布施的福德，但没有受用的福德。应当布施给具足三藏的释迦子出家人。'长者说:'你就是具有这样功德的人，请收下吧。'
粗行母心想:'如果现在就拿走不太合适。'于是对长者说:'等比丘尼众用完餐后，你按照资历顺序展示布料，然后放在我的膝上。'
第二天，长者请比丘尼众用餐后，按照资历顺序展示布料，并放在粗行母的膝上。
分配衣物的比丘尼对粗行母说:'请把那匹布料交出来，我们要分配。'粗行母说:'这布料是长者给我的。'
比丘尼们向长者询问此事，长者说不是这样的。于是传出'将僧众所得据为己有'的不好声音。
此事禀告佛陀后，制定了学处:
若比丘尼将僧众所得据为己有，犯舍堕罪。
'若比丘尼'是指粗行母。'僧众'是指如来的声闻僧众。'所得'有两种:饮食所得和衣物所得。此处是指衣物所得。
'分配'是指已经决定。'据为己有'是指为自己。'舍堕罪'如前所述。
什么样的情况构成违犯呢？比丘尼将僧众所得据为己有即犯舍堕罪。
从一人所得转给他人，从一人所得转给两人等等，从一僧团转给另一僧团，或从共有转为个人，或转给佛像、佛塔的部分，在转移时犯恶作罪，获得时也犯第一恶作罪。
除了构成舍堕罪的情况外，其他一切转移，在行为时犯恶作罪，获得时也犯恶作罪。
比丘尼将堕落者的饮食所得从一人转给他人，或将动物的所得从一处转到他处，犯恶作罪。
寻找未得到则无罪。按时偿还借物和给予典当物无罪。
第十八舍堕罪终。

།དེའི་ཚེ་ན་གཽ་ཏ་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་སྨན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནས་བླངས་དེ་ནས་ཡང་སླར་བླངས། ཟས་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱགས་ནས གང་དབྱེར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བས་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ན་བ་རྣམས་ལ་གང་ཕན་པའི་ཡི་ག་འབྱེད་པའི་སྨན་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་སྟེ་དེ་དག་འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྤགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཟོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམས་སོ། །ན་བའི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་རྣམས ལའོ།།ཕན་པའི་ཡི་ག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་དང་མཐུན་པའོ། །མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བར་གྱུར་པའོ། །རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།སྤགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་འདས་པའོ། །དེ་ལས་སྨན་གང་དེ་ནས་བླངས་དེ་ནས་སླར་ཡང་བླངས། །ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མར་འདྲེས་ཏེ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ མྱགས་ནས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ཏེ་གང་དབྱེར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་བྱིན་ཅིག་།དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་བྱིན་ལེན་བྱོས་ལ་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་།འཕགས་མ་དགོངས་ཤིག་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སྨན་འདི་བདག་དང མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཟོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་དེང་ཞག་གཅིག་འཚལ་ལགས་ཏེ། ཕྱི་ན་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་ལུས་སོ་ ཞེས་ཞག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་བཟའ་བར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཚེས་གཅིག་ལ་སྨན་ཞིག་རྙེད་ལ། ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་རྙེད་ལ། དགེ་སློང་མས་སྔ་མ་དེའི་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ཟོ་ཞིག་ཡང་ན་ཕྱི་མའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་སྐུར་ཅིག། །ཡང་ན་གཞན་ལ་ བྱིན་ཅིག་།མ་བསྐུར་རམ་གཞན་ལ་མ་བྱིན་ཏེ་ཞག་བརྒྱད་པོའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་གཉིས་པོ་དང་གསུམ་པོ་ནས་བདུན་པོའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མས་སྨན་སྤངས་པར་གྱུར་ལ་ཞག་ལོན་པར་མ་བྱས་པ་དང་། ཞག་ལོན་པར བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པ་དང་།གསུམ་ཆར་མ་བྱས་སམ་གཅིག་མ་བྱས་པ་འདྲ་སྟེ། གཞན་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་ངོ་། །སྤང་བ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ། ལྷུང་བཟེད་སོགས་བྱེད་སོ་སོ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་མོང་པོ་དགེ་སློང་ མ་ཡང་གཉིས།།ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །མདོར་ན། ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ནི་སོགས་པ་དང་། །བྱ་བ་ཆོས་གོས་བརྗེ་བ་དང་། །དུས་མིན་ཆོས་གོས་དུས་སུ་དང་། །མཚན་མས་བཏབ་པ་བླང་མི་བྱའོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

当时，乔答摩生主母的同伴和侍者们取用任何药物，从这里取了又从那里取，与食物粉末混合在一起，自己咽下后难以分辨，如此不分时节地食用，于是向导师禀告后制定学处。世尊为生病的比丘尼们开许了有益于开胃的药物，即：酥油、芝麻油、蜂蜜和糖。如果需要这些，比丘尼们可以加持七日，如同食用调味品一样食用。若超过期限食用则犯舍堕罪。
'比丘尼'是指进入此法者。'生病者'是指不适者。'有益于开胃'是指与药物相应。'酥油、芝麻油、蜂蜜和糖'是指实物本身。'如果需要'是指有需求时。'该比丘尼'是指生病者。'自己加持'是指由自己。'如同食用调味品一样食用'是指首先应受持后食用。'超过'是指超过七日。
从那里取了药物又从这里取，与食物粉末混合后自己咽下，相互混合难以分辨的，比丘尼应该给在家人和出家人。与此相反的是，比丘尼应当受持并在比丘尼前加持：'圣者垂念，我某某名，为了自己受用，将此药加持七日。'如是应当念诵二遍三遍。每日食用时也应向僧团禀告：'我今日食用一日，还剩这么多日。'应当每日如是禀告而食用。
何种情况下构成违犯？比如比丘尼初一得到一种药，初二又得到另一种药，比丘尼应在七日内食用前者，或者后者。或者送走后者，或者给予他人。若未送走或未给予他人，到第八日黎明即犯舍堕罪。同样从初二、初三直到初七也是如此类推。比丘尼舍弃药物但未过期，或已过期但未忏悔违犯，或三者都未做或未做其中之一，若得到其他药物，也因前者的关系而应舍弃。第十九舍堕完。
摄颂：钵等各种作，凡夫比丘尼亦二，说明结集众。总之，诸钵等，作法换衣，非时衣时，不应受已标记者。导师住舍卫城。

།དེའི་ཚེ་ན་ དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ཅིང་རྙེད་པ་རྣམས་བསགས་ཏེ།བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་རིང་ ན་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཆོངས་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།རིང་ན་ཞག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལས་འདའ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལས་ལྷག་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་པའོ།།ཚེས་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ནས་གཉིས་ལས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚེས་གཅིག་པོའི་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཕྱི་མ་སྐུར་ཅིག་།ཡང་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་།མ་སྐུར་མ་བྱིན་ཏེ། ཕྱི་དེ་ནང་པར་ གྱི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ནོན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།ཚེས་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེས་གཉིས་ལ་རྙེད་ཚེས་གསུམ་ལ་རྙེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་ཚེས་གཉིས་པའི་སྔ་མ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་།ཕྱི་མ་སྐུར་ཅིག་།ཡང་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་།མ་སྐུར་རམ་གཞན་ལ་མ་བྱིན་ན་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོའི་སྐྱ་ རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་གཉིས་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མ་རྙེད་ན། དགུ་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཅིག་རྙེད་དེ། ཚེས་བཅུ་ལ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཞིག་དེས་རྙེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚེས་དགུ་པའི་ལྷུང་བཟེད་སྔ་མ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་ཕྱི་མ་སྐུར་ཅིག་།ཡང་ན་གཞན་ལ་ བྱིན་ཅིག་།མ་སྐུར་རམ་གཞན་ལ་མ་བྱིན་ཏེ་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཚེས་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་རྙེད་དེ། ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚེས་གཉིས་པོའི་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་ལས་གང་ཡང་རུང་། ལྷུང་བཟེད གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་།སྤང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེས་གཉིས་ལའམ་དགུའི་བར་དུ་སྟེ། ཚེས་བཅུ་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚེས་དགུ་པོའི་སྔ་མ་དེའམ་ཕྱི་མ་ཡང་རུང་། མ་བསྐུར་ན་སྤང་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ཚེས གཅིག་གི་ཉིན་མོ་ལྷུང་བཟེད་མང་ཞིག་རྙེད་ལ།ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་དེས་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་སྤང་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་བའམ་ལྷུང་བཟེད་སྐྱ་བོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།བུད་མེད་ཀྱི་བུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ན་བདག་གི་སྦྱར་མ་གང་ཡིན། སྟོད་གཡོགས་གང་ཡིན། ནང་གཡོགས་གང་ཡིན། གང་ལུགས་གང་ཡིན་རྔུལ་གཟན་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་སྟོན་ པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། སྦོམ་དགའ་མོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་ རློབ་པར་མི་བྱེད་དེ།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། སྟོན་པས་སྦོམ་དགའ་མོ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆོས་གོས་རྣམས་བཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།

当时，十二众比丘尼获得钵并积聚钵，自己既不使用也不给其他比丘尼。如此情况禀告世尊后制定学处：'比丘尼持有多余钵最多一日，若过此期限则犯舍堕罪。'
'最多一日'是指不得超过一昼夜。'多余钵'是指超过已加持的钵。'过此期限持有'是指超过此期限持有。
初一得到钵后，初二又得到另一个钵，该比丘尼应当加持初一所得之钵，后得之钵应送还或施予他人。若不送还或不施予，次日黎明时分即犯舍堕罪。
若非初一而是初二得钵，初三又得钵，该比丘尼应加持初二所得之前钵，后得之钵应送还或施予他人。若不送还或不施予，次日黎明时分即犯舍堕罪。
如是，从初二至初八未得钵，初九得一钵，初十又得另一钵，该比丘尼应加持初九所得之前钵，后得之钵应送还或施予他人。若不送还或不施予，次日黎明时分即犯舍堕罪。
若比丘尼初一得两个钵，初二又得另一个钵，该比丘尼应加持初二所得之前后任一钵。舍罪同前。
若非初一而是初二至初九期间，初十又得另一钵，该比丘尼应加持初九所得之前后任一钵。若不送还则犯舍罪，如前所述。
若比丘尼初一得多个钵，初二又得另一钵，直至舍罪同前所述。
小钵或旧钵无过。
第二十舍堕罪终。
'每半月'时，佛在舍卫城。女子之子比丘尼们失念时，不知何为自己的僧衣、上衣、下衣、雨衣、汗衫。
于是大爱道瞿昙弥前往世尊处，到已顶礼，详细禀告此事。世尊告诫比丘尼们每半月加持法衣。
胖悦女不每半月加持法衣，比丘尼们将此事禀告世尊。世尊以种种理由呵责胖悦女后制定学处：'若比丘尼不每半月加持法衣者，犯舍堕罪。'

།གཞན་ནི་དངོས་ སུ་ཟད་ཆོས་གོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ།སྦྱར་མ་དང་། སྟོད་གཡོགས་དང་ནང་གཡོགས་དང་གང་ལུགས་དང་རྡུལ་གཟན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ ཅིང་ཆོས་གོས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སྤང་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྟོན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་པ་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་དུས་ལ་མ་བབ་པར་གཏན་པ་སྦས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ་འདི་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་བོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་གཏན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་དག་ཆོས་གོས་ ལྔ་ཁྱེར་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅི་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་པ་མ་བཏིང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བཏིང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཏིང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལྔ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་། དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་ བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་མ་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གཏན་པ་ཕྱུང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དུས་ལ་མ་བབ་པར་གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པའི་དུས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་པའི་གོས་ཀྱི་དུས་སོ། །དེ་ཕན་ཆད་ ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ།།ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་གང་ཅུང་ཟད་གཏན་པ་དུས་ལ་མ་བབ་པར་ཕྱུང་ན་ཐམས་ ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མ་རྐུན་པོས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྟོན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དུས་ལ་མ་བབ་པར་གཏན་པ་མ་འབྱིན་ཞེས་བཀའ་ སྩལ་པས་ན།སྦོམ་དགའ་མོ་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་གཏན་པ་བྱིན་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་ཚིག་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་གཏན་པ་མི་འབྱིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་ མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ་གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།དུས་སུ་གཏན་པ་མི་འབྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པའི་དུས་གང་ཞེ་ན། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་དུ་ནི་གོས་ཀྱི་དུས་སོ། །མི་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་དུས་ལ་བབ་བཞིན་དུ་གཏན་པའི་གོས་མི་འབྱིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཚན་མས་བཏབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ ཡོད་པ་ན་གསེར་མགར་ཞིག་ཡོད་དེ།དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་སོ།

其他实际所说的衣物是指加持的五种，即：缝制衣、上衣、内衣、雨衣和尘衣。所谓加持是指各自加持。其过失如何呢？比丘尼若每半月不加持任何一种法衣，则犯舍堕罪。第二十一舍堕罪终。
所谓'地毯'是说，佛陀住在舍卫城时。佛陀命令比丘尼们说：'取出地毯'。胖天女说：'时机未到，地毯藏起来了，为何要取出？'比丘尼们说：'现在不是取出的时候。'胖天女说：'什么是地毯的时机？'就取出了地毯。比丘尼们带着五件法衣游行而去，其他比丘尼问：'圣者们没有铺设地毯吗？'比丘尼们回答说：'已铺设了。'又问：'既然已铺设，为何带着五件法衣游行而去？'此事禀告佛陀后，制定学处。
若比丘尼在非时取出地毯，犯舍堕罪。所谓非时取出地毯是指，什么是地毯的时机呢？从秋季最后一月到春季中月为止，这是地毯衣的时期。此后即为非时。所谓取出是指白二羯磨。所谓舍堕罪是指舍弃物品后忏悔过失。其过失如何呢？比丘尼若在非时取出任何地毯，皆成舍堕罪。比丘尼因盗贼而取出则无过失。第二十二舍堕罪终。
佛陀住在舍卫城。佛陀对比丘尼们说：'非时不要取出地毯'。胖天女即使到时也不取出地毯，这成为过失的对象。此事禀告佛陀后制定学处，如前所述。若比丘尼到时也不取出地毯，犯舍堕罪。所谓'若比丘尼'是指胖天女，其他与此相同者亦是。所谓不在时取出地毯，什么是地毯的时机呢？从秋季最后一月到春季中月十五日为止是衣的时期。所谓不取出是指白二羯磨。所谓舍堕罪是指舍弃物品后忏悔过失。其过失如何呢？比丘尼若到时也不取出地毯衣，一切皆成舍堕罪。第二十三舍堕罪终。
所谓'作记号'是说，在舍卫城有一个金匠，他娶了一个门当户对的妻子。

།གསེར་མགར་གྱིས་བསམ་པ། བདག་གིས་ཆུང་མ་འདི་ཁྱིམ་སོ་ཟིན་ཏམ་མ་ཟིན་བགམ་མོ་སྙམ་ནས། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་དེའི་མདུན་དུ་གཞག་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤོམ་དགའ་མོས་སྔ་དྲོ་བསོད་ སྙེམས་ཀྱི་ཕྱིར་གསེར་མགར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེས་བུ་མོ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་།གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་མཐོང་སྟེ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འདི་བོར་ཅིག་ཐོང་ཤིག་བདག་གིས་ཐོག་མར་ཁྱེར་ལ་ཟས་ཀྱི་སྨན་བླང་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་སྨན་བླང་གིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ བུད་མེད་དེ་ཡང་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།།སྦོམ་དགའ་མོས་ཅང་མི་ཟེར་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་། །གསེར་མགར་དེ་སླར་འོངས་ཏེ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ག་རེ་རྨས་ན། བུ་མོ་ན་རེ་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཞིག་འོངས་ཏེ་དེས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དང་གསེར་མགར་གྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་བཟུང་སྟེ་ངའི་གསེར་ཅིའི་ཕྱིར་རྐུ།སྦོམ་དགའ་མོ་ན་རེ་ང་ནི་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེའི་གདོང་དུ་བོར་བ་དང་གསེར་མགར་གྱིས་སྦོམ་དགའ་མོའི་གདོང་དུ་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ནས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་ གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མཚན་མས་བཏབ་པ་སློང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །མཚན་མས་བཏབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ། གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་གག་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱིམ་པའི་དེར་སོང་སྟེ། མཚན་མ་ བཏབ་པ་བླངས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་ན། ཆོས་གོས་སོ་སོ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ཕྱིར་དུ་ནི་མི་གཏོང་བ། །གཞན་ཕྱིར་ཆོས་གོས་མལ་སྟན་གཙུག་ལག་ཁང་། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་རྙེད་དང་དགེ་འདུན་ཕྱིར་སློང་བའོ། །ཆོས་ གོས་ལྕི་བ་ཡང་བར་གྱུར་པ་ཐ་མ་སྟེ།།དགེ་སློང་མ་གཉིས་འདུས་ལ་ལུག་བལ་དྲུག་།བཅུ་ལས་འདས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དབྱར། །རས་ཅན་དེ་དག་བྱ་མ་ཡིན། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བྱ་བའོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་ཆོས་གོས་ངན་པར་གྱུར་ཏེ་སྦྱར་ མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙིངས་སོ།།སྔ་དྲོ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་དེར་སོང་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། བཙུན་མོས་འཕགས་མའི་ཆོས་གོས་ཅིའི་ཕྱིར་ངན། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་ཐབ་དང་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་ གོས་ཕྲག་ཅིག་གཟེབ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཕུལ་བ་དང་།བཙུན་མོ་ཁྱེད་ལ་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་མཆིས་ན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་མ་མཆིས་ཀྱིས། དྲུབ་པའི་གླ་དང་ཚོན་གྱི་རིན་བྱིན་ཅིག་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་བྱིན་ནོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་ཀུན་བཙོངས་ཏེ་ཟོས་ ནས་གོས་ངན་བཞིན་དུ་བཙུན་མོའི་གན་དུ་སོང་ངོ་།།བཙུན་མོས་འཕགས་མ་ཅི་ད་དུང་ཡང་ན་བཟའ་རྣམས་འདི་ལྟར་ངན་བཞིན་དུ་བཞུགས་སམ། སྦོམ་དགའ་མོས་བཙུན་མོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛོད་ཅིག་།ཉེས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་བའི་གཏེར་དུ་བྲུབས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་པ་དང་།བཙུན་མོས་འཕགས་མ་ཇི་སྐད་གསུངས་དྲིས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་གི་བུ་ག་འདི་དག་དགབ་པ་གོས་བཟང་པོ་མི་དགོས་ཏེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པས་ཀྱང་འཚལ་ལོ།

金匠心想：'我要试探一下这个妻子是否能够持家'，于是在她面前放了一个金轮就走了。这时胖喜母在早晨为了化缘来到金匠家中，向那个女子化缘后出来时，看到了金轮，就说：'把这个不吉利的东西扔掉吧！我先拿去，用食物换取药品是不合适的，应该用金子换取药品'，那个女子什么也没说。胖喜母说：'不说话就是同意了'，于是拿着金轮走了。
金匠回来后问金轮在哪里，女子说：'有一个出家人来了把它拿走了'。金匠抓住胖喜母说：'你为什么偷我的金子？'胖喜母说：'我不会拿未经允许的东西'，说完就扔在他脸上。金匠狠狠地打了胖喜母的脸，并且辱骂讥讽她。
这件事报告给佛陀后，制定了学处。若比丘尼索取有标记的物品，则犯舍堕罪。所谓标记是指金银。其他与前相同。其过失如何呢？比丘尼无论去多少次在家人那里索取有标记的物品，都将成为舍堕罪。第二十四舍堕罪终。
总之，分别制作法衣后，不再一再送出。为他人索要法衣、卧具、精舍，为众多人索取利养和为僧团索取。法衣重变轻为最后。两位比丘尼聚集时羊毛超过六十，钵小，夏季，有布，这些都不应该做。其余的可以做。
佛陀住在舍卫城时，当时胖喜母的法衣破旧，补丁也非常陈旧。早晨去到鬘得王妃那里说法时，王妃问：'圣者的法衣为何如此破旧？'胖喜母说：'我哪有丈夫和儿子给我法衣啊？'王妃鬘得从箱子里取出一件衣服供养给胖喜母。
'王妃，您有布施的功德，但没有受用的功德，请给我缝制的工钱和染料钱'，她说完后王妃就给了。胖喜母把这些全都卖掉吃了，还是穿着破旧的衣服去见王妃。
王妃说：'圣者为何还是穿着这样破旧的衣服？'胖喜母说：'王妃请随喜吧，已经从八种过失中解脱成为宝藏了。'王妃问：'圣者说的是什么意思？'胖喜母说：'遮盖我这些孔洞不需要好衣服，破布也可以。'

།བདག་གི་ལུས་གྲེ་བ་འདི་ནི་དགང་དཀའ་སྟེ། ཤིང་རྟའི་ལྟེ་བའི་མིག་བཞིན་སྣུམ་གྱིས་མ་བསྐུས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འཁོར་བ་དང་ འདྲ་སྟེ།འདི་དགང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་བག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་བཙུན་མོས་ཐོས་ནས་འཕྱ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་དག་གོས་ལུས་ལ་བགོ་བ་རྣམས་ཁའི་སྒོར་བསྒྲུབ་པ་རིགས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅས་སོ། ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆོས་གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡུམ་བུ་ཤན་ཀ་ལ་སོགས་པ་དེ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་བསྔོས་པའོ། །ཁའི་སྒོར་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉོས ཏེ་མགྲིན་པར་མིད་པའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤང་བ་ལ་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་། དངོས་པོ་ཆུང་ཟད་ཅིག་ཁའི་སྒོར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཟོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ངན་པ་དང་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཆུང་མས་འཕགས་མའི་ན་བཟའ་ངན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁོ་མོ་ལ ཁྱིམ་ཐབ་བམ་བུས་སྦྱར་ཞིང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་མེད་དོ།།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་མའི་ན་བཟའ་བདག་གིས་སྦྱར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ལ་ལས་ནི་སྐུད་པ་བྱིན། ལ་ལས་ནི་ཐག་པའི་གླ་བྱིན། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲུབས་པའི་གླ་བྱིན། ལ་ལས་ནི་ཚོན་གྱི་རིན་བྱིན་པ་དང་ཐམས་ ཅད་ཟོས་ཏེ་ཉེས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་པའི་གཏེར་དུ་བྲུབས་སོ།།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁོ་མོ་ལ་གོས་བཟང་པོ་ཅི་ཞིག་བྱ། བུ་ག་འདི་དག་མི་སྣང་བ་ཙམ་ གྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་སྟེ།ཡོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མས་སོ་སོའི་གོས་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་རོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་སོ་སོ་ནས་གོས་རྙེད་པ་ ཁའི་སྒོར་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སོ་སོའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་སྐུད་པ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བཏགས་པའི་གླ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚོན་རིན་བྱིན་པའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་རྙེད་པ་དང་ཟས་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གོས་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཁའི་ སྒོར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཙོངས་ནས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་སྦྱར་བ་སྟེ་མགྲིན་པར་མིད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སྤང་བ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མལ་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་དབྱར་ཁང་དུ་འདུག་པ་དང་དེར་ བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་དེར་ལྷགས་སོ།

我的这个喉咙难以满足，就像车轮的轴心若不涂油就不会转动一样。为了满足这个，她们把各种食物放在嘴里。
王妃听到后嘲笑说：'为什么这些比丘尼把应该穿在身上的衣服用在嘴上呢？'
这件事禀告佛陀后，如前制定戒律。
若比丘尼将衣物资具挪作他用放入口中，犯舍堕罪。
'衣'是指由七种材料中任何一种制成的。
'他用'是指挪作他用。
'放入口中'是指购买五种食物等并吞咽入喉。
'舍堕罪'是指舍弃物品并忏悔过错。
过错是什么呢？比丘尼将衣物资具或任何微小物品放入口中食用，即犯舍堕罪。
第二十五条舍堕罪完。
佛陀住在舍卫城。当时粗野比丘尼同样穿着破旧法衣，清晨入城乞食，到居士和婆罗门家说法。
他们的妻子说：'圣者的衣服破旧。'粗野比丘尼说：'我没有像你们有丈夫或儿子供养。'
居士妻子说：'这样的话，我来供养圣者的衣服。'于是，有的供养线，有的给织工钱，有的给缝纫工钱，有的给染料钱，她全都吃掉了，挖掘了八种过失的宝藏。
如前所说直到'请随喜'。
他们问：'圣者您做了什么？'粗野比丘尼说：'我要好衣服做什么？只要能遮住这些孔洞，任何破烂衣服都可以。'
这样比丘尼把各自的衣物放入口中的丑事传开了。
这件事禀告佛陀后，如前制定学处。
若比丘尼将各自获得的衣物放入口中，犯舍堕罪。
'各自的衣物'是指有人供养线，有人给织工钱，有人给染料钱。
'获得'有两种：获得衣物和获得食物。此处指获得衣物。
'放入口中'是指将其卖掉后换取五种硬食和五种软食并吞咽入喉，如前犯舍堕罪。
第二十六条舍堕罪完。
关于卧具，佛陀住在舍卫城。粗野比丘尼住在雨安居处，婆罗门和居士的妻子们来到那里。

།སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་ལ་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བདུན་བརྗོད་དེ་ཆོས་བཤད་པ་དང་དེ་དག་གི་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། འཕགས་མ་བདག་ཅག་གིས་ཅི་ཞིག་གྱིས་ཤིག་པ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་སྨྲས་པ་དང་། ཁོ་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་མལ་ཆ་དང་སྟན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་གིས་མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་རིན་བྱིན་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟོས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་ནས། ཆོས བཤད་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་གིས་འཕགས་མ་མ་ལ་སྟན་དེ་དག་མཇལ་ཏམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ལུས་འདི་ནི་གག་ཏུ་རྩ་བཏིང་བ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་རུང་ན་ཟ་འོག་སྟན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། རོ་ལྟ་བུ་འདི་དགང་དཀའ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལྟེ་བ་མ་བསྐུས་ན་འགྲོར་མི་བཏུབ་པ་ བཞིན་དུ་འདི་དགོང་བའི་ཕྱིར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིམ་པོ་མང་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་འཕྱ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མས་འདི་ལྟར་མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ཕྱིར་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །མལ་ཆ་དང་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་བ་དང་སྟན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་རྙེད་པ་དང་ཟས་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་མལ་ཆ་ དང་སྟན་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ།།ཁའི་སྒོར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཙོངས་ཏེ་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔར་སྦྱར་ཏེ་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཇི་ཙམ་ཡང་རུང་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་པ་སླར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦོམ་དགའ་མོའི་ཐད་དུ་ལྷགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སླར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ནོར་བསྡུས་ཏེ་ བྱིན་ནོ།།སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ཐམས་ཅད་ཟོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ཕྱིས་ཀྱང་དེར་ལྷགས་ཏེ། དབྱར་མོ་ཁང་མ་བཅོས་ཀྱི་ཞིག་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། འཕགས་མ་ཅིའི་ཕྱིར་དབྱར་མོ་ཁང་མ་བཅོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྤྱིལ་པོ་དེ་ཙམ་གང་དུའང་རུང་བསྐྱབ་པ་ ཙམ་གྱིས་གནས་པར་རུང་ན།དབྱར་མོ་ཁང་ཆེན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་དག་ནི་བདག་གིས་རོ་ཀེང་རུས་བྲེལ་བ་འདིར་བྲུབས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བཀུར་རོ་ཞེས་མི་སྙེན་པར་འཛེར་ ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་མོ་ཁང་གི་ཕྱིར་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཁ་སྒོར་སྦྱར་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་མའོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་དང་ཟས་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱིར་རོ། །བསྔོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་གང་ཅི་ཙམ་ཡང་རུང་གནས་ཀྱིར་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་ན་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང བའོ།།སྤང་བ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།

胖喜母为他们讲说了由财物所生的七种福德之事并说法，他们心生欢喜后说道：'圣者，请告诉我们应当做些什么？'胖喜母说：'我的寺院没有卧具和坐垫。'于是居士妻子们给了卧具和坐垫的钱财，胖喜母将这些全都吃掉了。
后来有一天，胖喜母去到婆罗门居士妻子家中说法。居士妻子们问道：'圣者，那些坐垫您看到了吗？'胖喜母说：'这个身体即使铺草根也可以，何需丝绸坐垫？这个如同尸体般难以满足的身体，就像车轴不上油就无法行驶一样，为了填饱它，需要许多美味的食物。'居士妻子们讥笑道：'为什么比丘尼将卧具和坐垫的供养用于口腹之欲？'并加以诽谤。
此事禀告佛陀后，制定学处：若比丘尼将指定用于卧具和坐垫的供养用于口腹之欲，犯舍堕罪。'卧具和坐垫'是指用于睡卧和坐具。'供养'有两种：衣物供养和食物供养。此处是指卧具和坐垫的供养。'用于口腹'是指卖掉后用于五种嚼食和五种噉食而吞咽。
过失如何呢？比丘尼将任何数量的卧具和坐垫供养用于口腹之欲，都犯舍堕罪。第二十七舍堕完。
佛陀住在舍卫城。胖喜母为修缮破损的比丘尼寺院，向前来的婆罗门和居士妻子们说法。居士妻子们为修缮寺院募集财物供养。胖喜母将这些全都吃掉了。
后来居士妻子们再次来访，看到雨安居房未修缮而破损，问道：'圣者，为何雨安居房未修缮？'胖喜母说：'如果一个小茅屋随处都可以遮蔽而住，何需大雨安居房？那些我都填进这具骨架了。'婆罗门和居士妻子们讥笑道：'为何比丘尼将僧团的供养占为己有？'并加以诽谤。
此事比丘尼们禀告佛陀后，制定学处：若比丘尼将指定用于雨安居房的供养用于口腹之欲，也犯舍堕罪。'比丘尼'是指佛陀的女性声闻。'供养'有两种：衣物供养和食物供养。此处是指寺院的供养。'为己'是指为自己。'指定'是指给自己。
其过失如何呢？比丘尼将任何数量的指定用于住处的供养用于口腹之欲，都犯舍堕罪。第二十八舍堕完。

། །།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ལྷགས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྦོམ་དགའ་མོས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་བསླང་བ་དང་རྙེད་པ་མང་ཞིག་གྲུབ་བོ། ། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོས་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཕྱིར་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཁ་ཟས་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །གཞན་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སྤང་བ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དེར་ཁྱེར་ན་བདག་གིས་བྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་མས་ཐོས་ ནས་འཕྱ་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོས་ན་སྤང་ བའི་ལྟུང་བའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་བྱའོ། །བསྔོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བ་སུམ་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བཅིངས་པ་འགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། གཙུག་དགའ་མོ་དྲི་འཚོང་བའི་ཁྱེའུ་ལ་ཆགས་ནས་མོ་དེའི་ཚོང་ཁང་དུ་སོང་ནས་རྫས་གང་ཅུང་ཟད་ཉོས་པ་མོ་དེ་ལ་ཆགས་པས་ན་དེས་ཐུམ་བུར་བཅིང་ཞིང་བཅིངས་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་འགྲོལ་ཞིང་དེའི ཚིག་ཉམས་སུ་ལེན།ལན་ལྡོན་ཅིང་གཏམ་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བཟློག་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བཅིང་ཞིང་བཅིངས་པའི་ཐུམ་བུ་ཡང་དང་ཡང་འགྲོལ་བར་བྱེད་ན་སྤང་ བའི་ལྟུང་བའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་དགའ་མོའོ། །བཅིང་ཞིང་བཅིངས་པའི་ཐུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་པའོ། །འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོལ་བ་ཡང་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་ཇི་ཙམ་དུ་བཅིང་ཞིང་བཅིངས་པའི་ཐུམ་བུ་འགྲོལ་ཏེ། དེའི་ཚིག་ཀྱང་ཉམས་སུ་ བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྤང་བ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལྕི་ལ་རིན་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཀད་ཤག་ཏི་ལ་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེར་རི་བ་ཞིག་བྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ལ་བ་དེ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ལ་ཕུལ་ལོ། ། ཆོས་སྦྱིན་མས་ཀྱང་ལ་བ་དེ་བླངས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་བཀལ་ཏེ་གཞག་གོ། །གཙུག་དགའ་མོ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། དེས་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཐོང་ནས་འཕགས་མ་ལ་བ་འདི་གང་ནས་འོངས་ཞེས་དྲིས་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ།

关于'众多人'一事，说的是佛陀住在舍卫城时。当时有许多比丘尼前来游方。为了她们，粗喜比丘尼前往婆罗门和居士家化缘，获得了许多供养。她将这一切都据为己有，比丘尼们讥讽说：'为什么比丘尼将为大众所得的供养据为己有？'而说些不悦耳的话。比丘尼们将此事禀告佛陀后，佛陀制定学处：若比丘尼将为大众所得的供养据为己有，犯舍堕罪。'为大众'是指为比丘尼僧团。'供养'有两种，此处是指食物供养，其他则是实物。其过失如何呢？凡是将为大众所得的供养据为己有，即犯舍堕罪。第二十九舍堕完。
佛陀住在舍卫城。粗喜比丘尼又将为比丘尼僧团所得的供养据为己有，比丘尼们听闻后讥讽说：'为什么比丘尼将为僧团所得的供养据为己有？'而说些不悦耳的话。将此事禀告佛陀后，佛陀制定学处：若比丘尼将为僧团所得的供养据为己有，犯舍堕罪。'为僧团'是指为比丘尼僧团。'供养'有两种，此处是指两种都包括。'所得'是指在僧团中。其余一切如前。第三十舍堕完。
关于'解开系缚'一事，是在舍卫城，髻喜比丘尼贪恋一个卖香的少年，她去到他的商店，买了一些物品，因贪恋他而将包裹反复系缚、解开，听从他的话，与他对答交谈。其他比丘尼劝阻她，她仍然这样听从他的话。将此事禀告佛陀后，佛陀制定学处：若比丘尼反复解开系缚的包裹，犯舍堕罪。'若比丘尼'是指髻喜。'系缚的包裹'是指所购物品。'解开'是指进行解开。其过失如何呢？凡是解开系缚的包裹，并听从他的话，即成犯罪。第三十一舍堕完。
关于'重且贵重'一事，佛陀住在舍卫城。国王波斯匿赐给迦尸迦一件价值昂贵的毛毯。他又将那毛毯供养给法施比丘尼。法施比丘尼接受毛毯后搭在法衣架上。髻喜来到法施家，行礼后，看到那贵重的毛毯，问道：'圣者，这毛毯从何处得来？'她详细地说明了。

།གཙུག་དགའ མོས་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ་ཁྱོད་ལ་སུ་ཞིག་མི་སྟེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཆོས་སྦྱིན་མས་ཅི་འདོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གཙུག་དགའ་མོས་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ལ་ལ་བ་བྱིན་མ་ཐག་ཏུ་བགོས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་མཐོང་ནས་ འཕྱ་སྟེ།ེ་མའོ་དགེ་སྦྱོང་མ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཟིར་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་རིགས་པའི་གོས་བགོས་སོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལྕེ་ ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་གོས་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།ལྕི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་བརྒྱའམ་དེ་ལས་ལྷག་པ་འདས་པའོ། །རིན་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎི་ཉི་ཤུའམ་དེ་ལས་འདས་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཤི་ཀའི་ཕྲ་མོའམ་སྲིན་བལ་ལས་བྱས་པའོ། །འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་བའོ། །ཉེས་ པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།དགེ་སློང་མས་གང་ཇི་ཙམ་དུ་ལྕི་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་གོས་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་ལ་རིན་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རིན་ཆེ་བ་ཞིག་བཙུན་མོ་ཕྲེང་བ་ ཅན་ལ་བྱིན་པ་དང་།དེས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བྱིན་ནས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་བཀལ་ནས་གཞག་པ་དང་གཙུག་དགའ་མོས་མཐོང་ནས། འཕགས་མ་ཡང་ལ་བཟང་བ་འདི་སུའི་ལགས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཅི་འདོད་དམ་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེས་ཡང་བ་དེ་བགོས་ཏེ་བསོད་ སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་བ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གོས་ཡང་ལ་རིན་ཆེ་བ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ལྔའམ་དེ་ལས་ཆུང་བའོ། །རིན་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎི་ཉི་ཤུ་འམ་དེ་ལས་ ལྷག་པའོ།།གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཤི་ཀའི་ཕྲ་མོ་འམ། སྲིན་པ་ལ་ལས་བྱས་པའོ། །འཆང་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཡང་ལ་རིན་ཆེ་བའི་གོས་བཅངས་ན་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་འབྲེལ་པར་གཉིས། །དྲུག་པོ་དག་དང་ལུག་བལ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་རིང་ན་ཞག་བཅུ་དང་། །མ་ཚང་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དང་། །དེ་དག་འདིར་ནི་བྱ་མ་ཡིན། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་མཚུངས་པ་ཟུང་བ། །དེ་དག་རྣམས ཀྱི་ལྷག་མ་ནི།།སུམ་ཅུ་ལས་ནི་རྩ་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་མའི་ཡིད་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་དགེ་སློང་མའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏེ། བདག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཅི་ནས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ དྲིས་ཏེ།འཕགས་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཅང་མི་སྨྲ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་འདི་ནི་ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མདོར་ན། དགེ་སློང་བརྫུན་སྐྱོན་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། ། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་འཆང་པ་དང་། །ཀློག་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །མཛའ་དང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཆུ་དྲོན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེར་ལྷགས་ནས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྟོན་པ་ག་ལ་བཞུགས་ཞེས་དྲིས་སོ།

楚嘎姆对供养天人的你谁不会给予呢？这样说道。乔因玛说道：'你想要什么？'楚嘎姆说：'我想要。'给了她后，她立即穿上去化缘，婆罗门和居士们看见后嘲笑道：'啊！比丘尼们被欲望功德所困扰。为什么比丘尼们穿着适合国王的衣服呢？'这样诽谤。如此发生的事情禀告佛陀后制定学处。若比丘尼受持重且贵重的衣服，犯舍堕罪。
所谓重，是指价值百两或超过此数。所谓贵重，是指价值二十迦利沙波尼或超过此数。所谓衣服，是指迦尸细布或丝绸制成。所谓受持，是指据为己有。
过失如何？比丘尼受持任何重且贵重的衣服，犯舍堕罪。第三十二舍堕完。
轻而贵重是指，佛陀住在舍卫城时。波斯匿王赐给王妃鬘持一件贵重衣物，她又给了生主母，挂在衣架上。楚嘎姆看见后说：'圣者，这件好衣服是谁的？'对方说：'你想要吗？''想要。'于是给了她。她穿着这件衣服去化缘，婆罗门们嘲笑，直到制定学处词句，如前所述。若比丘尼受持轻而贵重的衣服，犯舍堕罪。
所谓轻，是指五两或少于此数。所谓贵重，是指二十迦利沙波尼或超过此数。所谓衣服，是指迦尸细布或丝绸制成。所谓受持，是指据为己有。其过失如何？比丘尼受持任何轻而贵重的衣服，皆犯舍堕罪。第三十三舍堕完。
与比丘尼相关的两条，六种和羊毛，钵器十日久，不足夏大布，这些在此不应做，其余则应做。与比丘相同的配对，其余三十三条，是比丘尼的宣说。
我已经解说了比丘尼三十三条舍堕法，我对比丘尼们问了两三遍：'于此是否清净？'圣者们清净故默然，如是持之。比丘尼们，这是一百八十条法，每半月诵出自别解脱经。
总之：比丘妄语、诽谤、搬弄是非、挑拨、受持、诵读、恶作、说法、亲近、轻视。
佛世尊住在王舍城。当时具寿罗睺罗也住在王舍城温泉园。那时，有信心的婆罗门和居士来到那里，问道：'罗睺罗，导师住在何处？'

།གལ་ཏེ་སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ན་ནི་དེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྟོན་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ན་བཞུགས་ན་ནི་འོད་མའི་ཚལ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ལ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྟོན་པས་ དེ་དག་གིས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་ལུས་ངལ་ཆད་དེ།སྒྲ་གཅན་འཛིན་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངམ་བཙུན་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་བགད་པ་དང་དེ་དག་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་རྣམ་ གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཆོས་གཅིག་ལས་ནི་འདས་པ་ཡིས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལུས་ཅན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤང་བ་སྟེ། །སྡིག་པ་མི་བྱེད་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་སྡོམ་མེད་པ། །གྲོང་གི་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་པས། །མེ་ ལྕེ་ཚ་བ་འབར་འདྲ་བའི།།ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བ་སླ། །ཞེས་སྨད་དེ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའོ། །བརྫུན་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་ལ་རྣམ་པ་དགུ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད། །རྣམ་པ་ བདུན་ཡང་ཡོད།རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བརྫུན་རྣམ་པ་དགུ་ནི་རྩ་བ་མེད་པར་ཕས་ཕམ་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འཚོ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །བརྒྱད་ནི་གོང་མ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའོ། །བདུན་ནི་གོང་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའོ། །དྲུག་ནི་དགེ་སློང་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ འདོད་དེ།འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བརྫུན་ཟེར་རོ་སྙམ་པ་དང་། སྨྲས་ན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་སྙམ་པ་དང་རྩ་བ་མེད་པར་མཐོང་ཐོས་དོགས་པ་གསུམ་དང་དྲུག་གོ། །ལྔ་ནི་དང་པོར་ སྨོས་པ་ལྔའོ།།བཞི་ནི་དང་པོ་བཞི་ལ་བྱའོ། །གསུམ་ནི་གོང་དུ་དྲུག་སྨོས་པའི་གསུམ་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གཉིས་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བརྫུན་དུ་ཟེར་རོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲས་ནས་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ སྙམ་པའོ།བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་གཅིག་པོ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བརྫུན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་ཕམ་པའི་བརྫུན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ལྷག་མའི་བརྫུན་ནི་རྩ་བ་མེད་པར་ཕམ་པར་སྐུར་བའོ། །སྦོམ་པོའི་བརྫུན་ནི་དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་ པ་ལ་ཆོས་སུ་སྒྲོགས་པའོ།།ཉེས་བྱས་ཀྱི་བརྫུན་ནི་སོ་སོར་ཐར་པར་འདོད་པ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་མ་དག་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའོ། །འདི་བཞི་མ་གཏོགས་པར་གཞན་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ བྱོལ་སོང་ཡི་དགས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞིང་སྲེག་པ་འཚེད་པར་བྱེད་པའོ།།ཉེས་པ་འདི་མ་བཤགས་སམ་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་ན། བརྗེད་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་ པ་ནི་ཐ་མའོ།།དེས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་མ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐོང་ཐོས་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་ཟེར་ན་ཚིག་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།

如果有人说佛陀在竹林时，他就在灵鹫山；如果说佛陀在灵鹫山时，他就说在竹林。这样从一处指向另一处，他们虽然寻找也找不到，身体疲惫不堪。
他们来到罗睺罗所在之处，罗睺罗问：'你们见到佛陀了吗？'他们说：'尊者，没有见到。'罗睺罗笑了，他们就诽谤并说不悦耳的话。
这件事禀告佛陀后，以多种方式诽谤，佛陀说了这些偈颂：'违背一法者，说妄语之人，舍弃后世果，无恶不能为。破戒无律仪，食用村落施，不如吞食那，炽燃铁丸火。'
诽谤后制定学处：明知而说妄语即为犯戒。'明知'是假立的。'说妄语'有九种、八种、七种、六种、五种、四种、三种、二种。
其中九种妄语是：无根据地诽谤他人犯根本堕罪、僧残罪、堕罪、忏悔罪、恶作罪，以及诽谤他人破戒、邪见、行为不端、生活邪命。
八种是：在前五种基础上，无根据地诽谤所见、所闻、所疑。七种是：在前四种基础上，无根据地诽谤所见、所闻、所疑。
六种是：比丘想说妄语，心想'我要说妄语'；说妄语时心想'我在说妄语'；说完后心想'我说了妄语'；以及无根据地诽谤所见、所闻、所疑三种。
五种是前面所说的五种。四种是前面四种。三种是前面所说六种中任意两种。二种是说妄语时心想'我在说妄语'，以及说完后心想'我说了妄语'。单纯的妄语是不存在的。
另外还有五种妄语：波罗夷的妄语仅限于相互约定；僧残的妄语是无根据地诽谤他人犯波罗夷；粗罪的妄语是比丘尼在僧团中宣称非法为法、法为非法；恶作的妄语是在别解脱时被问'是否清净'时，不清净却保持沉默。除这四种外，其他所有妄语都成为堕罪。
'堕罪'是指堕入恶趣、恶道、旁生、饿鬼、地狱中受烧煮之苦。这些过失如果不忏悔或个别忏悔，会障碍善法，所以称为堕罪。
其中何为过失？简言之：忘失、怀疑，以及错误的认知是最低等的。如果没有见闻觉知而说见闻觉知，每句话都构成一个堕罪。

།དེས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལས་བརྗེད་དེ་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་ངས་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ། །ངས་ཐོས་ངས་ཤེས་ཞེའམ་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་ ཟེར་ན་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།དེས་མཐོང་བར་གྱུར་ལ་དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེས་ཐོས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། ངས་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་ རོ།།མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས། མཐོང་ངོ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནང་བསྣོར་ཏེ། མཐོང་ལ་ཤེས་ཞེས་ ཟེར་བ་དང་།མཐོང་ལ་བརྗེད་ནས་ཤེས་པ་ནི་མ་བརྗེད་ན་ངས་མཐོང་བ་ནི་མ་བརྗེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ནི་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནང་བསྣོར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་མ་འདི་ནི་ཞར་མའོ་ཞེས་པ་དང་། སྒུར་མོ་དང་། ལྐོག་བློ་དང་། ཐེང་མོ་ཞེས་བོས་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བག་འཆུམས་པ་དང་སྤ་གོང་བར་གྱུར་ཏེ། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་ནས། མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བའོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ཞེས་པ་བརྒྱད་དེ། རིགས་དང་། བཟོ་དང་། ལས་དང་། མཚན་མ་དང་། ནད་དང་། ལྟུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། བྲན་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོང་ག་ལ་ཡོད། ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ན་དེ་དག་སྤ་གོང་ཡང་རུང་མ གོང་ཡང་རུང་སྟེ།གོང་མ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས། འོག་མ་གསུམ་ལ་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་བསམས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་བྲན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཁྱེད་ལ་དགེ་སློང་དང་ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་རང་གི་བཟོ་སློབས་ཤིག་།འདི་ལྟ་ སྟེ།བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་ལམ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། ཆོ་ག་དང་། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྷོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། སློངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རང་གི་བཟོ་སློབས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་གཉའ་བར་ཞོན་པ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ དང་།འཕོང་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་ཆོས་དང་། རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་སློབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱེད་རྗེའུའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན། རང་གི་བཟོ་ཞིང་རྨོ་བ་དང་། ཕྱུགས་བཙའ་བ་དང་། ཚོང་བྱ་བ་སློབས་ཤིག་སྨྲས་པ་དང་། དམངས་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་ རང་གི་བཟོ་ཟོར་བ་གདབ་པ་དང་།ཁུར་ཤིང་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སློབས་ཤིག་།བྲན་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རང་གི་བཟོ་ལུས་ཕྱི་བ་དང་། མཉེ་བ་དང་། བང་ཙེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བྲན་གྱི་བཟོ་ལས་སློབས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ན། སྤ་གོང་ཡང་རུང་ མ་གོང་ཡང་རུང་སྟེ།གོང་མ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས། འོག་མ་གསུམ་ནི་ལྟུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་ཚིག་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྨོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱང་གོང་མ་དང་འདྲའོ།

由于他见到后忘记，隐藏想法，我见到而且也未忘记。如果说'我听到''我知道'或'我了知'，每句话都将成为一个堕罪。他见到后产生怀疑，由于他听到并了知后产生怀疑，由于对我见到和了知产生怀疑而说'没有'，每句话都将成为一个堕罪。虽然见到却生起未见想，虽然了知却生起不知想，直至如此隐藏想法后，如果说'见到了''了知了'，每句话都将成为一个堕罪。同样地，这四种情况互相交错：说'见到而知道'，见到后忘记而未忘记所知，如果说'我未忘记所见但忘记所知'，每句话都将成为一个堕罪。同样地，对怀疑的想法也应如此交错解说。第一堕罪终。
佛世尊住在舍卫城。当时十二众对比丘尼们说人的过失，称呼'圣者，这是独眼的'以及'驼背的''歪心的''跛脚的'，比丘尼们因此感到羞愧和沮丧，放弃了传授和诵读，心生不悦，少欲的比丘尼们讥讽说，将此事禀告世尊后制定学处。从人的过失而说是堕罪。
从人的过失而说有八种：种姓、工艺、作业、相貌、疾病、堕罪和烦恼。其中种姓过失是：如果从刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓出家，说'哪里有沙门，哪里有梵行'，无论他们是否沮丧，对上面两种是恶作，对下面三种是堕罪。比丘尼想说人的过失，从'从婆罗门出家'到'从奴仆出家'，说'你们哪有比丘和梵行，学习自己的工艺吧'。
即如：婆罗门的威仪、清净、仪轨、念诵'唵'字、说'薄伽梵'、布施、乞食等；对从刹帝利种姓出家者说'学习自己的工艺吧'，即如：骑象颈、乘战车、射箭、王法和王事等；对从吠舍种姓出家者说'因为你们是从商人种姓出家，要学习自己的工艺：耕种、放牧、经商'；对从首陀罗种姓出家者说'学习自己的工艺：扫地、挑担等'；对从奴仆种姓出家者说'学习自己的工艺：擦身、按摩、当信使，以及其他奴仆工作'，如此说的话，无论是否沮丧，对上面两种是恶作，对下面三种是堕罪。作业过失也如上述用语，区别是说'作业'，堕罪和恶作也与上同。

།བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུད་རིས་དང་། མགར་ བ་དང་།རྫ་མཁན་དང་། འདྲེག་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་བསམས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཐེང་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། དགེ་སྦྱོང་ག་ལ་ཡོད་ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་མ་སྤ་གོང་ཡང་ རུང་མ་གོང་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཞར་བ་དང་། སྒུར་པོ་དང་། འཕྱེ་བོ་དང་། གྲུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་མའི་སྐྱོན་དང་སྦྱར་རོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ་མཛེ་ཅན་དང་། འབྲུམ་བུ་དང་། གཡན་པ་དང་། ཤ་བཀྲ་དང་། རྔོ་དང་རིམས་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།སྤ་གོང་ཡང་རུང་མ་གོང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་ནི་ནད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བྱུང་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྲོ་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྦྱར་རོ།།སངས་རྒྱས་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་ འཁྲུགས་པ་དང་།ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཕྲ་མ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་སློང་མ་དག་བག་འཆུམས་པ་དང་སྤ་གོང་ཞིང་འཛེམ་ པར་གྱུར་པས་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བཏང་སྟེ།དེ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཛའ་ཞིང་སྡུག་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་ཡང་བྱེ་བར་གྱུར་ནས། དོན་ཉུང་དུ་མ་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་རྣམ་གྲངས་ དུ་མས་སྨད་དོ།།དགེ་སློང་མ་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ནགས་ཚང་ཚིང་ཞིག་ན་སེང་གེ་མོ་སྦྲུམ་མ་ཞིག་འདུག་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེ་བུ་བྱུང་ཀར་ཤའི་ཚོགས་བྱེད་དོ། །སེང་གེ་མོ་དེ་ཕྱུགས་མང་པོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ནས། བ་ཞིག་བེའུ་བྱུང་ནས་བེའུ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱུ་ལས་ཡན་ཏེ་ཕྱིར་ལུས་པ་དང་སེང་གེ་མོ་ དེས་བ་བསད་དེ་རང་གི་གནས་སུ་ཁྱེར་བ་དང་།བེའུ་དེ་ཡང་མའི་ཞོ་འདོད་པས་མའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །སེང་གེ་མོས་བསམས་པ་བེའུ་འདི་ཡང་བསད་དོ་སྙམ་པ་ལས་གལ་ཏེ་བདག་གི་བུ་བྱུང་ན་དེའི་གྲོགས་སུ་རུང་སྙམ་ནས་དེ་མ་བསད་དེ། དེའི་བུ་བྱུང་ནས་རང་གི་བུ་དང་བེའུ་གཉིས་ཀ་ ཞོས་གསོས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་།སེང་གེ་མོ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་འཆི་ཀར་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་གཉིས་ངའི་ནུ་མ་འཐུངས་པའི་སྤུན་ཡིན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ཕྲ་མ་ཅན་གྱིས་གང་བས་ན། ང་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སུ་ཅི་ཟེར་ཡང་ཁྱེད་གཉིས་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ། །སེང་གེ་དེ་ དང་ཁྱུ་མཆོག་གཉིས་ཤ་ཚོན་པོ་དང་རྩི་མཆོག་ལ་ཟ་བས་ཆེར་གྱུར་ཏོ།།སེང་གེ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཝ་རྒན་པོ་གཅིག་སྙོགས་ཤིང་དེའི་ལྷག་རོལ་དག་ཟ་ཞིང་འདུག་།ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་འབྲང་། སེང་གེས་རི་དགས་ཚོན་པོ་བསད་དེ་ཤ་ཟོས་ནས་མྱུར་དུ་རང་གི་གནས་སུ་འོངས་ནས་ཁྱུ་མཆོག་ མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་འདུག་གོ།

在工艺和劳作时，要讲述各种工艺和劳作，如织工、铁匠、陶工、雕刻工等。
如果比丘尼想要说人的缺陷，说：'具寿，你是跛子出家的，哪里能成为沙门，哪里能成为梵行者'，无论比丘尼是否生气，都将构成堕罪。
同样地，对于瞎子、驼背、跛足、残疾等，这些都是与身体特征相关的缺陷。
如前所述，对于麻风病人、痘疮病人、疥疮病人、白癜风病人、疟疾病人等，无论是否生气，都是如此。这些是与疾病相关的缺陷。
关于'堕罪'是指说：'具寿，你犯了五种堕罪'。
如果说：'你从愤怒、怨恨、虚伪、欺诈、无惭无愧中出家，哪里能成为沙门，哪里能成为梵行者'，将构成堕罪，这是与烦恼相关的。
说'佛海是从婆罗门出家的'等类似的话，则无过失。
初学者、疯狂者、心乱者、病痛所困者无过失。
第二堕罪终。
佛世尊住在舍卫城。
当时十二众比丘从事挑拨离间，使比丘尼们感到恐惧和畏缩，以致放弃了诵经、禅修、瑜伽和作意。
长期以来和睦相处的人也因此分离，许多小事都成为嘲笑和不悦的话题。
这种情况被报告给世尊后，他以多种方式予以呵责。
从前，在一片森林中有一只怀孕的母狮子，按自然规律，狮子在生产时要吃肉。
那只母狮子追随着一群牛，一头母牛生了小牛，为了照顾小牛落在牛群后面，母狮子就杀死了那头母牛并带回自己的住处。
小牛因为想喝母乳就跟着来了。
母狮子本想杀死小牛，但想到如果自己生下幼崽，小牛可以作为伴侣，就没有杀它。
母狮子生下幼崽后，用奶水养育了小狮子和小牛两个。
当它们长大后，母狮子得病临终时说：'孩子们，你们都喝过我的奶，是兄弟。这个世界充满挑拨离间，我死后，不管谁说什么，你们都不要听。'说完就去世了。
小狮子和小牛吃着肥美的肉和上等的草，都长得很大。
有一只老狐狸一直跟随着狮子，吃它剩下的残羹，一直跟着它。
狮子杀死肥壮的野兽吃肉后，很快回到自己的住处，和小牛一起玩耍。

།ཝ་རྒན་པོ་དེས་བསམས་པ། སེང་གེ་གར་འགྲོ་བ་ལྟའོ་སྙམ་ནས། ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་རྩེ་བ་མཐོང་ནས་འདི་ནི་བདག་གི་ལྟོའི་དགྲ་ཡིན་གྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེན་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཁྱུ་མཆོག་གི་མདུན་དུ་རྣ་བ་ ཕབ་ནས་འདུག་པ་དང་།ཁྱུ་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ། ཞང་པོ་རླུང་དྲོ་བ་དང་གདུག་པ་མ་ལངས་སམ་གྲང་། དེས་སྨྲས་པ། ཚ་བོ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རླུང་ལངས་སོ། །སེང་གེ་འདི་ན་རེ་ཁྱུ་མཆོག་ཤ་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་འདི་ངས་གུད་ནས་ཤ་མ་རྙེད་ན་འདིའི་ཤ་བཟའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ སྨྲས་པ།ཞང་པོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག། །ངེད་ཅག་གཉིས་ཀྱི་མ་འཆི་བའི་ཁར་བསྒོ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕྲ་མ་ཅན་གྱིས་ཀད་བས་ཁྱེད་གཉིས་ང་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སུའི་ངག་ཀྱང་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེས་སྨྲས་པ་ཚ་བོའི་ངག་མ་ཉན་པས་ཁྱེད་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ མངོན།སེང་གེ་རང་གི་གནས་ནས་བྱུང་ནས་རྐང་ལག་རྒྱོང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་གླལ་ལོ། །གླལ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་སེང་གེའི་སྒྲ་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་འོངས་དང་། དེ་ན་བདག་འདིས་བསད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱོས་ཤིག་།དེ་ནས་སེང་གེའི་གན་དུ་སོང་ བ་དང་རྣ་བ་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་།སེང་གེས་ཞང་པོ་རླུང་དྲོ་བ་གདུག་པ་མ་ལངས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚ་བོ་རླུང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱུ་མཆོག་ན་རེ་འདིའི་མས་ངའི་མ་བསད་དེ་རྩའི་སེང་གེ་འདི་ངས་མི་འཆོར་གྱིས་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་བསད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ ཞང་བོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱེད་གཉིས་སུའི་ངག་ཀྱང་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ། ཚ་བོ་བདག་གིས་བསྒོ་བ་མ་ཉན་པས་ཁྱོད་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་མངོན་ཁྱུ་མཆོག་རང་གི་གནས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྐང་ལག་རྐྱོང་ངོ་། ། དེའི་འོག་ཏུ་འབོད་དོ། །བོས་ནས་ས་འཐོར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གན་དུ་འོང་བ་དང་། དེ་ནས་བདག་འདིས་བསད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱོས་ཤིག་།དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེད་མོད་ཀྱི་ནམ་ཡང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ སེང་གེ་གནས་ནས་བྱུང་ནས་རྐང་ལག་རྐྱོང་གོང་མ་བཞིན་དུ་གླལ།ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས། སྒྲ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཕྱུང་ནས་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་འོང་ངོ་། །ཁྱུ་མཆོག་ཀྱང་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་མདུན་དུ་འོངས་པ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་ཀྱང་འདིས་ནི་ བདག་བསད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས།སེང་གེ་ཡང་འདི་ནི་ཝ་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་འོངས་པས་ན་འདིས་ནི་བདག་བསད་དོ་སྙམ་ནས། སེང་གེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནོག་ཏུ་གཅིག་བསྣུན་པ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གིས་ཀྱང་སེང་གེའི་ལྟོར་གཅིག་བསྣུན་ནས་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཤི་ནས་ལྷས་ཚིགས་སུ་ བཅད་དེ་སྨྲས་པ།སྐྱེ་བོ་མ་རབས་བསྟེན་ན་ནི། །མིག་གིས་བཟང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སེང་གེ་ཁྱུ་མཆོག་མཛའ་བ་ལ། །ཝ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ་ལ་ལྟོས། །དགེ་སློང་མ་དག་བྱོལ་སོང་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྲ་མ་ཞུགས་པ་ལས་གསོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན། མི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ དགོས་ཀྱི་དེ་བས་ན་ཕྲ་མ་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ནགས་ཚང་ཚིང་ཞིག་ན་སེང་གེ་ཕྲུ་གུར་བཅས་པ་དང་། སྟག་ཕྲུ་གུར་བཅས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལས་སེང་གེ་མོ་བཟས་ལ་སོང་བ་དང་། དེའི་ཕྲུ་གུ་དེ་འཁྱམས་པ་ལས་སྟག་གི་ཚང་དུ་འོངས་སོ།

那只老狐狸心想：'我要看看狮子去哪里'，于是跟在后面走去。看到狮子和公牛在玩耍，心想：'这是我食物的敌人，我要在他们之间制造分裂'。于是在公牛面前垂下耳朵坐着。
公牛说：'舅舅，暖风和恶风没有刮起来吗？'狐狸说：'侄儿啊，极其炽热的风刮起来了。狮子说：这头血肉丰满的公牛，如果我在别处找不到肉的话，就要吃它的肉。'
公牛说：'舅舅，不要这样说。我们两个的母亲临终前嘱咐说：在这世上有挑拨离间的人会搬弄是非，你们两个在我死后不要听任何人的话。'
狐狸说：'因为没听侄儿的话，你会遭殃的。那么怎么办呢？狮子从自己的住处出来伸展四肢，然后打哈欠，环顾四方，发出三声狮子吼后就会来到你面前，那时你就要知道它要杀你了。'
然后狐狸去到狮子那里，垂下耳朵坐着。狮子说：'舅舅，暖风和恶风没有刮起来吗？''侄儿啊，极热的风刮起来了。''为什么呢？因为公牛说：它的母亲杀了我的母亲，这头草原上的狮子我一定要抓住它，剖开它的肚子杀死它。'
狮子说从'舅舅，不要这样说'到'你们两个不要听任何人的话'这段话，和前面一样。狐狸说：'侄儿，因为不听我的劝告，你会遭殃的。那么怎么办呢？公牛从自己的住处出来伸展四肢，然后会叫喊，叫喊后会扬起尘土，发出声音后会来到你这里，那时你就要知道它要杀你了。'
他们两个一直这样做，但从未把它当作征兆。后来有一天，兽王狮子从住处出来，像前面说的那样伸展四肢、打哈欠、环顾四方，发出三声大吼后来到公牛的住处。
公牛也像前面说的那样来到狮子面前。公牛心想：'它要杀我'，狮子也想：'它像狐狸说的那样来了，它要杀我'。于是狮子向公牛的额头猛击一下，公牛也向狮子的腹部猛击一下，剖开它的肚子，两个都死了。
天神说偈颂道：'若亲近下等人，眼睛看不见善良。狮子公牛本是友，请看狐狸使分离。'
比丘尼们，那两个转生为畜生的，也是因为挑拨离间而生起杀心，更何况是人呢？所以不要挑拨离间。如果比丘尼对比丘尼挑拨离间，就犯戒了。
比丘尼们，从前在一片密林中，有一只带着幼崽的狮子和一只带着幼崽的老虎。狮子母亲去觅食后，它的幼崽流浪到了老虎的窝里。

།སྟག་གིས་མཐོང་ནས་བསད་དོ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་བསམས་པ་འདི་བདག་གི་བུ་འདིའི་གྲོགས་སུ་རུང་གིས་བསད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་ནུ་མ་སྣུན་པར་བརྩམས་སོ། །སེང་གེ་མོས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུས་ནས་འོངས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་མི་སྣང་ནས་བཙལ་བ་ན་སྟག་མོས་སྣུན་པར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་རང་ཉིད་སྐྲག་སྟེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ལ་སྟག་མོས་སྨྲས་པ། ནུ་མོ་མ་འབྲོས་ཤིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁོ་མོས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་ཕྲུ་གུ་ལ་མཁོ བ་སྟོབས་ཤིག་།གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། ཁོ་མོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ལ་མཁོ་བ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་བརྩམས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུའི་མིང་ནི་མཆེ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ དང་།སྟག་གི་ཕྲུ་གུའི་མིང་ནི་དཔུང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ནས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས་ཆེར་སོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེང་གེ་མོ་དང་སྟག་མོ་གཉིས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཆི་ཁར་བུ་གཉིས་ལ་ཁ་ཆེམས་གོང་མ་བཞིན་སྨྲས་ནས་དུས་བྱས་སོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་ གཉིས་ནི་རྟག་ཏུ་ཤ་དང་ཁྲག་དག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ནས།སེང་གེ་ནི་མྱུར་བ་མྱུར་བས་ཚང་དུ་འཇུག་ཅིང་སྟག་ནི་ཡུན་རིང་པོས་ཕྱི་ནས་འོངས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྟག་གིས་ལྷག་རོལ་སྦས་པ་དེ་ཟོས་ནས་མྱུར་དུ་འོངས་པ་དང་། དེ་ལ་སེང་གེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྔོན་ཆད་ཡུན་རིང་ པོས་ཕྱི་ནས་འོངས་ལ།དེང་མྱུར་དུ་འོངས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། སྟག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ལྷག་རོལ་སྦས་པར་གྱུར་པ་དག་ཟོས་ནས་འོངས་སོ། །སེང་གེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ནི་རི་དགས་དམ་པ་དག་བསད་ནས་ཤ་དམ་པ་དག་ཟོས་ཤིང་ཁྲག་དམ་པ་དག་འཐུངས་ ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ།།སྟག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོས་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །སེང་གེས་དེ་ལ་བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་བརྩམས་སོ། །ཡང་སེང་གེ་དེ་ལ་ཝ་རྒན་པོ་ལྷག་མ་ཟ་བ་ཅིག་ཕྱི་ བཞིན་དུ་འབྲང་བ་དེས་བསམས་པ།སྟག་འདི་ནི་བདག་གི་ལྟོའི་དགྲ་ཡིན་གྱིས། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེན་བྱའོ་སྙམ་ནས། སེང་གེའི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་དྲིས་ལན་སྔ་མ་བཞིན་ལས། སྟག་འདི་ན་རེ་ཁོ་བོའི་རྩ་བའི་སེང་གེ་དེ་གར་སོང་། དེས་ཁོ་བོ་ལ་ལྷག་མ་ཟར་བཅུག་ གིས་ངས་དེ་ངེས་པར་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།སེང་གེས་སྨྲས་པ་ཞང་པོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།ངེད་གཉིས་ལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཁར་བསྒོ་བ་ཞེས་པ་ནས་བདག་འདིས་གསོད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་གི་བར་གོང་དུ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་སྨྲས་པའི་སྐབས་བཞིན་སྦྱར་རོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྟག་གི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་དྲིས་ལན་སྔ་མ་བཞིན་ལས། སེང་གེ་འདི་ན་རེ་ཁོ་བོའི་རྩ་བའི་སྟག་དེ་གར་སོང་དེ་ངེས་པར་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟག་གིས་སྨྲས་པ། ཞང་པོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།ངེད་གཉིས་ལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཁར་བསྒོ བ་ཞེས་པ་ནས་བདག་འདིས་གསོད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་གི་བར་དུ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ།།དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་བྱེད་མོད་ཀྱི་ནམ་ཡང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དེས་གནས་ནས་བྱུང་ནས་ རྐང་ལག་རྐྱོང་།དེའི་འོག་ཏུ་གླལ། དེ་ནས་བལྟས། སྒྲ་ཆེན་པོ་ཐང་གསུམ་ཕྱུང་ནས་སྟག་གི་མདུན་དུ་འོངས་སོ།

老虎看见后想要杀死它，但又想到这可以做我儿子的伴侣，不该杀死它，于是开始给它喂奶。母狮外出觅食归来后，看不见幼崽，寻找时看到老虎在给它喂奶。看到这一幕后，自己害怕想要逃跑，这时母虎对它说：'妹妹不要逃跑，让我们一起生活吧。就这样，当我外出觅食时，你照看我的幼崽。如果你外出觅食，我也会照看你的幼崽。'母狮听到这番话后，答应照此去做，于是它们一起生活。
它们给狮子幼崽取名叫'妙牙'，给虎崽取名叫'妙臂'，抚养它们长大成年。后来有一天，母狮和母虎都患病临终时，像之前那样对两个孩子留下遗言后就去世了。
狮子和老虎经常吃肉喝血，狮子总是很快回到洞穴，而老虎则要很久之后才回来。有一天，老虎吃了藏起来的剩肉后很快就回来了，狮子问它：'你以前总是很晚才回来，今天怎么这么快就回来了，这是什么原因？'老虎说：'我吃了藏起来的剩肉就回来了。'狮子说：'我是杀死高贵的野兽，吃上等的肉，喝上等的血，不用担心就能离开。'老虎说：'你是有力量的，我做不到那样。'狮子对它说'我们一起去吧'，于是准备一起出发。
这时有一只吃剩肉的老狐狸跟在狮子后面，它想：'这只老虎是我食物的敌人，我要离间这两个。'于是坐在狮子面前，像之前那样问答后说：'这只老虎说，我的本家狮子去哪里了？它让我吃剩肉，我一定要杀了它。'狮子说：'叔叔不要这么说。我们两个临终时，两位母亲的嘱咐'等等，像之前对公牛说的那样。
之后又坐在老虎面前，像之前那样问答后说：'这只狮子说，我的本家老虎去哪里了，我一定要杀了它。'老虎说：'叔叔不要这么说。我们两个临终时，两位母亲的嘱咐'等等，也像之前那样。虽然它们一直这样做，但从未将其当作征兆。
后来有一天，野兽之王狮子从住处出来伸展四肢，然后打哈欠，接着环顾四周，发出三声巨吼后来到老虎面前。

།སྟག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། སེང་གེའི་མདུན་དུ་འོངས་པ་ན། གང་གི་ཚེ་རྒྱུད་ལ་དབྱེན་གྱི་ས་བོན་བཏབ་པ་དེས་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སེང་གེས་བསམས་པ། འདིས་ནི་བདག་གསོད་དོ་སྙམ་པ་དང་། སྟག་གིས་ཀྱང་འདིས་ནི་བདག་གསོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ཡང་སེང་གེས་བསམས་པ། བདག་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། སྟག་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདིས་བདག་ལ་རྒོལ་མི་ནུས་ཀྱིས་ཇེ་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ཆུ་ཞེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །རྩལ་དང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །མཆེ་བཟངས་ལ་ནི་རྒོལ་བྱེད་པའི། །དཔུང་བཟངས་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན། །སྟག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། ཆུ་ཞེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །རྩལ་དང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། དཔུང་བཟངས་ལ་ནི་རྒོལ་བྱེད་པ། ། མཆེ་བཟངས་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན། །སེང་གེས་ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་སུ་ཟེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་ཝ་འདིའོ། །སྟག་གིས་ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་སུ་ཟེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་ང་ལ་ཡང་ཝ་འདིས་སོ། །སེང་གེས་བསམས་པ་འདི་ནི་ངེད་ཀྱི་དབྱེན་བྱས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ཝ་དེ་ལ་ཐལ་མོ་ཅིག བསྣུན་ཏེ་བསད་པ་དང་།ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་མཛའ་བོ་སྤང་མི་བྱ། །གཞན་གྱི་སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །འབྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་ཚོལ་གྱིས། །དེ་བས་དབྱེན་ཅན་སྐྱེ་བོ་བསྟེན་མི་བྱ། །ཝ་འདི་ཐ་མ་ཐ་ཤལ་ཏེ། །ཝ་ནི་བརྫུན་དུ་ སྨྲ་བ་ཡིན།།མཛའ་བོ་འབྱེད་པ་ཕྲ་མ་ཅན། །བསད་པས་གཉི་ག་བདེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྲོག་ཆགས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྲ་མ་ཞུགས་པས་བསད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན་མིར་གྱུར་ནས་མིར་གྱུར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་ སློང་མ་ལ་ཕྲ་མར་སྨྲ་བ་ལ་མ་འཇུག་ཤིག་།དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྲ་མ་སྨྲས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ བ་ནི་ཕྲ་མ་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ།།གཞན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མདོར་ན། རིགས་དང་བཟོ་དང་ལས་རྣམས་དང་། །མཚན་མ་དག་དང་ནད་དང་ལྔ། །ལྟུང་བ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་། །ངན་དུ་སྨྲ་བ་ཐ་མའོ། །ཐ་ག་སྐུད་རིས་གཟོད་མཁན་ དང་།།ལྕགས་དང་མགར་མཁན་ལྷམ་མཁན་དང་། །རྫ་མཁན་འདྲེག་མཁན་ཤིང་མཁན་དང་། །སྨིག་མ་མཁན་དང་བྲན་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཕྲ་མ་བྱ་བར་བསམས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན། ཁྱོད་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་ ཅེས་འཛེར་ཏོ།།དགེ་སློང་མ་གང་ལ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་རུས་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་མིང་ནས་བརྗོད་དེ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ནས་བརྗོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ། མདོར་ན་གོང་དུ་དྲུག་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཟེར། གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲ་མ་ཟེར་ཞིང་གང་ཟག་འབྱེད་པའོ། །ལྟུང་བ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་དགེ འདུན་མ་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་རྩོད་པ་སྤང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ལས་དེ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དོ།།རྩོད་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་མ་སྤངས་ལ་གདོད་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་ཀྱི། སླར་ཡང་སྦྱང་དགོས་སོ།

虎也同样这样做，来到狮子面前时，由于心中种下了离间的种子，便作为征兆执取，狮子心想：'此者要杀我'，虎也想：'此者要杀我'。狮子又想：'我有力量，而这虎并非如此，它不能攻击我，应当试探一下'，于是用偈颂说道：
'具足广大水域和，具有技力与勇猛，向着善牙发起攻，那善臂实在不错。'
虎也说道：'具足广大水域和，具有技力与勇猛，向着善臂发起攻，那善牙实在不错。'
狮子问：'是谁对你这样说的？'它回答说：'是这只狐狸。'
虎问：'是谁对你这样说的？'它回答说：'对我也是这只狐狸说的。'
狮子想：'这是在挑拨我们'，于后用掌击打那狐狸将其杀死。
天神说偈颂道：'不应因他言弃友，应当审察他人语，离间者常寻机会，故不应亲近离间者。这狐狸最为低劣，狐狸说话皆虚妄，挑拨朋友离间者，杀之则使二者安。'
比丘尼们若生为畜生之时，二者也因挑拨离间而生起杀心，更何况作为人时。因此，比丘尼不应对比丘尼说离间语。比丘尼若对比丘尼说离间语，即成违犯。
此后，佛陀以种种方式呵责后制定学处：若比丘尼对比丘尼进行离间，即成违犯。所谓离间，即心想要离间而说出言语。其余如前所述。
若问过失如何，总之：'种姓、工艺与诸业，相貌疾病共五种，近恼犯戒及恶语，最后一类为下等。'
'织工、缝纫与屠夫，铁匠、铜匠与制鞋，陶工、理发与木匠，竹匠以及奴仆种。'
比丘尼心想要离间而说：'具寿，你是从婆罗门出家的，你哪里有沙门性和梵行性'而诽谤。
比丘尼若说某某名字某某种姓，如此称呼而说，即成恶作。对刹帝利也同样如此说。对吠舍等，若称呼名字即成违犯。对一切也同样运用。
总之，对上述六种中任何一种，说'你有这个'而诽谤，互相离间而分裂人群。
第三条违犯到此结束。
佛世尊住在舍卫城。当时十二众知道僧团不和合而如法争论应当断除，却仍然再次搅动此事。这争论尚未善加断除而应当断除，这尚未善加清净而仍需清净。

།འདི་ནི་ལེགས་པར་ཞི་བར་མ་བྱས་ཀྱི་སླར་ཡང་ཞི་བར་བྱ་ དགོས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་པས།ཀླག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་ནང་དུ་སེམས་ཞི་བར་བྱ་བ་གཏང་བས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་ དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྤངས་པར་ཤེས་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མའོ། །མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ མཐུན་པའོ།།ཆོས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཁྲུག་པའི་རྩོད་པ་དང་། མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་དང་། ཉེས་པས་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྩོད་པའོ། །སྤངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། ། ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རིག་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་འཁྲུག་པའི་རྩོད་པ་ལ་འཁྲུག་པའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྤངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མ་སྤངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་འཁྲུག་པའི་རྩོད་པ་ལ་མི་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུག་པའི་རྩོད་པ་ལ་མི་སྟོན་པའི་རྩོད པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རུང་།ཉེས་པའི་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རུང་། ལྟུང་བ་གཉིས་དང་ཉེས་བྱས་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་ལ་མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་ལ་འཁྲུག་པ་དང་། ཉེས་པ་དང་། བྱ་བའི་རྩོད་པར་ འདུ་ཤེས་པའང་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པའི་རྩོད་པ་དང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཅིང་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། གང་ཟག་ལྔ་སྟེ། ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། དད་པས་འབུལ་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བུར་ལྟ་ བ་དང་།གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་གང་ཟག་གོ། །ཡུན་དུ་གནས་པ་ནི་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་། ཐ་མ་ཤེས་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་གང་དེའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དད་པ་འབུལ་བའི་གང་ཟག་ནི་གང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ལ་དད་པ་ཕུལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི་རྩོད་པ་གང་ལ་རང་ གིས་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ལ་བཟོད་པ་ལྟ་བུར་སྨྲས་ཏེ།བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ། །འདི་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་འདོད་ཅིང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མ་དང་བར་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ གང་ཟག་སྔ་མ་གསུམ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར།ཐ་མ་གཉིས་ལ་ནི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

这件事情没有很好地平息，还需要再次平息，比丘尼们因为争论又做了事务的搅扰，因而事务和所做之事增多，放弃了读诵、修习瑜伽和内心寂静，发生这种情况时，比丘尼们向佛陀禀告后制定了学处。若有比丘尼知道比丘尼僧团不和合而如法地息止了争论，又做事务搅扰，则犯堕罪。
'僧团'是指如来的声闻比丘尼僧团。'和合'是指完全和合。'如法'是指依照律法和佛陀教法。'争论'有四种：即诤讼争论、言诤争论、犯罪争论和羯磨争论。'息止'是指在僧团中。'知道'是指自己了知或他人告知。'又做事务搅扰'是指想要再次为之。
其罪过如何呢？比丘尼对诤讼争论认知为诤讼争论，对已息止认知为已息止，或对已息止生疑惑，若又做事务搅扰则成堕罪。对未息止认知为已息止，或对未息止生疑惑而又做事务搅扰则犯突吉罗。比丘尼对诤讼争论认知为言诤，对已息止认知为已息止或对已息止生疑惑，若又做事务搅扰则成堕罪。对未息止认知为已息止，如是又做事务搅扰则成突吉罗。
如是，对诤讼争论认知为言诤争论也好，认知为犯罪争论和羯磨争论也好，都是两个堕罪和两个突吉罗。如是，对言诤争论认知为言诤争论，对言诤争论认知为诤讼、犯罪和羯磨争论，也如前所说。如是，对犯罪争论和羯磨争论二者，各有四种情况，应当按照堕罪和突吉罗配合。
有五种人：即久住者、作事者、信心供养者、如实见者和临时到来者。久住者是了知该争论的始中终者。作事者是做该事务者。信心供养的人是对该争论献上信心者。如实见的人是对争论按自己的见解等愿望表示认可，说：'我如是愿意且认可。我不愿意且不认可如是见解及所作。'临时到来的人是不知该争论的开始和中间。
如是，对前三种人成堕罪，对后二种人，若对息止的争论做搅扰则犯突吉罗。第四堕罪终。佛世尊住在舍卫城。

།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡན་ལག་གི་ ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་བལྟ་བ་ལ་མཁས་པས་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་མཚན་བལྟ་ཞིང་།ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་ལྡན། འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཐང་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ཅིང་ ཁ་ཀྱལ་པ་དག་ཟེར་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཉན་ཐོས་མ་འདི་དག་ནི་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཆོས་འཆད། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ བལྟ་ཞིང་ལུང་སྟོན།ཁ་ཀྱལ་པ་དག་ཀྱང་སྨྲའོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཞིང་འཕྱ་སྨོད། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ བཀའ་སྩལ་ནས་ལེགས་པ་བཅུ་གཅིག་གཟིགས་ཏེ།ངའི་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལས་བསླབ་པའི་གནས་བཅའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་བཤད་ན་རིག་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྷུང་ བའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཆོས་འཆད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་བཤད་པ་ལ། ཆོས་ནི་སངས་ རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་བྱའོ།།ཚིག་ལྔའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །དྲུག་བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །རིག་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ གཅིག་པུ་རིག་པའི་བུད་མེད་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་མ་འཆད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་རིག་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གོར་སྤྲ་མོ་དང་ལུག་མོ་དག་བཞག་ནས་ཁྱིམ་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་འཆད་དོ། ། དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་རིག་པའི་བུད་མེད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་སྦྲ་མོ་དང་ལུག་མོ་ལ་སོགས་པ ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིག་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིག་པའི་བུད་མེད་ནི་མིའི་བུད་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྐད་དང་ཡང་ལྡན་ཞིང་ལེགས་ཉེས་ཅི་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པ་ལ་བྱའོ། ། མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོ་དང་ལུག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བསྲེག་པ་དང་། བཙོ་བ་དང་། འཚེད་པར་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པའི་ལེན་འདེབས་སམ། སྨྱོས པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་བཤད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

当时，比丘尼粗喜善于观察名为'肢体珍宝'等相，为居士和婆罗门的男孩女孩看相，并预言说：'这些男孩女孩将会幸福并拥有大受用等权力，这些男孩女孩将无权势。'她独自一人无伴侣向居士和婆罗门说法。居士和婆罗门们说：'这些沙门乔达摩的女弟子独自一人无伴侣向居士和婆罗门说法，为男孩女孩等看相预言，还说些闲言碎语。'他们如此诽谤和嘲笑。
比丘尼们听到这种情况后告诉比丘们，比丘们又向世尊禀报。世尊对粗喜作了开示，观察了十一种善法，如前所说'我要为我的女弟子们制定学处'。
若比丘尼独自一人对男子说五六句法语，除了有智慧的女人外，即为堕罪。'若比丘尼'是指粗喜等人。'独自一人'是指无伴侣对婆罗门和居士等男子说法。关于'说五六句法语'，'法'是指佛陀和声闻所说之法。'五句'是指仅仅说出五蕴的名称。'说六句'是指仅仅说出六识的名称。
'除了有智慧的女人'是指世尊如此规定：比丘尼独自一人在没有有智慧女人的情况下，不可对男子说超过五六句法语。十二众女将猴子和羊作为有智慧的女人，向居士和婆罗门说超过五六句法语。
后来有一次，大生主母入城乞食，居士和婆罗门请求说法。大生主母说没有有智慧的女人，居士和婆罗门们说有猴子和母羊等。比丘们将此事禀报世尊，世尊开示说'除了有智慧的女人'。
有智慧的女人是指既是人类女性，又能说话，能理解所说的好坏的人。'除了'是指猴子和母羊等。堕罪与一百八十条戒律相同，都会导致在三恶道中被烧、被煮、被炙烤，故称为堕罪。
对于利根者提出疑问作答，或对疯狂者和病人等说超过的法语则无过失。
第五堕罪终。

།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་བདག་ དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དབྱངས་སུ་ཅིག་ཆར་བྲམ་ཟེ་དག་སྨྲང་ཀློག་པ་བཞིན་དུ་ཀློག་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་སྨོད་ནས། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ ཅིག་ཆར་འདོན་ན་ལྟུང་བའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོའམ་གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བུད་མེད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅིག་ཆར་ཀློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཅིག་པ་དབྱངས་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཀློག་ན་ཚིག་ཉིད་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་ནའང་ལྟུང་བའོ།།དེ་ལ་གང་ཟག་གིས་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩམས་པ་ལྟ་བུ་དག་ལྷན་ཅིག་ཀློག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་ཉན་པ་དང་སློབ་མ་དག་སྟེ། གཅིག་ ལ་གཅིག་སྟོན་པ་དང་།བརྗེད་ངས་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་། ནད་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཀློག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཉོན་ མོངས་པ་མ་སྤངས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དག་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྷག་མའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་དག་བྱེད་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་ཆེ་བསགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ མཆོད་པ་དག་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་།བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ཆད་པ་དང་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གི་ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོང་མ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ ཐོས་སོ།།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཉེས་པ་ལས་ཚངས་པ་དེ་དག་གི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཁྱེད་ནི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱེད་ན། བྱིན་ལེན་བྱ་ཅི་དགོས་ཞེས་ཕྱིར་འཁྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་སྟེ་གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་མན་ཆད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་ལ་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་ལ་ བྱའོ།།དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པས་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་ནའང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནའང་ཉེས་བྱས་སོ། ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དྲང་མོ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ཉེས་པ་སྒྲོགས་སུ་མ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

当时，十二众比丘尼与未受具足戒的比丘和居士一起，如同婆罗门诵读般同时唱诵法句，居士和婆罗门讥讽嘲笑。直至在律中制定学处，如前所述。若比丘尼与未受具足戒的女人同时诵读法句，即犯堕罪。
'若比丘尼'是指十二众比丘尼或其他类似者。'与未受具足戒的女人同时诵读法句'是指与比丘或居士等一起，同时以相同的音调诵读佛陀和声闻所说的法句和文字，即使词句前后次序有异也犯堕罪。
其中，如果有人依据经典撰写寺院相关文献等，一起诵读则犯突吉罗。听法者和学生之间相互教导，对忘记者指导，对病人和心乱者等一起诵读则无过失。第六堕罪终。
佛世尊住舍卫城时。当时，有些未断烦恼、未离贪欲的比丘尼犯了僧残罪，如法进行僧残罚罚和悔过。居士和婆罗门见此说：'这些比丘尼如同珍宝和积累珍贵之物一样，对三宝作供养。'
十二众比丘尼说：'这些比丘尼不是如法对三宝作供养，而是在接受惩罚和悔过。'那些比丘尼的近事沙门尼听到了居士和婆罗门的话。
那些从过失中清净的比丘尼对她们的近事比丘尼说：'你们做接受等事。'那些比丘尼回应说：'你们尚且犯大罪，何必做接受等事？'
如此情况禀告世尊后，直至在律中制定学处，如前所述。若比丘尼向未受具足戒者说出恶作之罪，除非僧团允许，否则犯堕罪。
'若比丘尼'是指十二众比丘尼或其他类似者。'向未受具足戒者说出恶作之罪'是指对未受具足戒的沙门尼以下的居士。'恶作'是指波罗夷罪和僧残罪。
若认为居士等不知波罗夷等罪而说出恶作之罪，则犯堕罪。对不知者有疑虑时也犯堕罪。对不知者认为不知时犯突吉罗。对知者有疑虑时也犯突吉罗。
'除非僧团允许'是指如果清净无过的比丘尼被其他比丘尼以白二羯磨允许宣说其过失等情况则无过失。若向受具足戒者等说出僧团允许宣说的轻于堕罪的过失，则犯突吉罗。

།ནད་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་མ་ བླ་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ།།དེའི་དུས་ན་མུ་གེ་བྱུང་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་ནས་གནས་བརྟན་མ་དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟོད་ཅིང་བླ་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཀྱང་ མ་བྲེལ་བར་གྱུར་ཏོ།།ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བདེ་བར་འོངས་སམ། དབྱར་གནས་པའི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་དག་གིས་བྲེལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་ཟང་ཟིང་ ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གཞན་ལ་སྨྲའོ་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་དོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་མིའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་གྱུར་པ་བདེན་ པ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་མ་དག་གམ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་གོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །མིའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་གྱུར་པ་བདེན་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ལས་བླ་ མར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་གིས་ངེས་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་སམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་དེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེངས། ཅུང་ཟད་ཅི་ རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ།།དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཞིག་གྲུབ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འདི་ཆོས་སྦྱིན་མ་ལ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།དགེ་སློང་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་མཐུན་པར་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་གོས་རྙེད་པ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་བྱིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ རྙེད་པའི་གོས་མཛའ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དོན་ཉུང་དུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་ཐོས་ནས་སྔར་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མི་སྙན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བར་བྱས་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དག་ལ་འདི་ལྟར་འཕགས་མ་དག་གིས་མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ ལྟུང་བའོ།།སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡིད་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་དད་པ་ཕུལ་ནས་བྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

对于病人、疯狂者、心智混乱者等人无有过失。第七堕罪终。佛世尊住在广严城。当时，有一些获得殊胜上师果位的长老比丘尼前往另一个地方修行。
那时发生饥荒，乞食等难以获得，那些长老尼互相赞叹并向他人宣说获得殊胜上师果位的功德，因此也不缺乏乞食。从修行处返回广严城后，比丘尼们问道:'来时顺利吗？安居时不缺乏乞食吗？'她们详细讲述了经过。
少欲的比丘们讥讽说:'为了些许财物而向他人宣说超越凡人的功德。'从'如是告知世尊'到'学习律仪'如前所述。若比丘尼向未受具足戒者宣说超越凡人的真实功德者，犯堕罪。
'若比丘尼'是指长老比丘尼等或与其相似者。'未受具足戒者'如前所述。'宣说超越凡人的真实功德'是指为了些许财物，向未受具足戒者宣说自己确实证得的超越凡人的殊胜圣法，称为堕罪。
为了使不信者生起信心而宣说，或对疯狂者、心智混乱者等人宣说则无过失。第八堕罪终。佛世尊住在舍卫城。当时有一位名为法施的比丘尼担任比丘尼众的执事，她将法衣等以及所获得的一切供养三宝。
后来僧团获得衣物供养，比丘尼众向世尊禀告说:'将这衣物供养给法施比丘尼。'世尊说道:'比丘尼众集合一致同意后，以白二羯磨将衣物供养给法施比丘尼。'于是如是供养。
之后，粗行比丘尼向十二众说:'这些比丘尼将僧团所得衣物因私情分配给个人。'许多少欲比丘尼听闻后讥讽说:'先前一致同意后却说不悦耳之语。'从'如是告知世尊'等如前所述。
若比丘尼先前一致同意后，之后因嗔恨、愤怒、恼怒而对比丘尼众如是说:'圣尼众因私情将僧团所得供养分配给个人'，犯堕罪。'先前一致同意'是指先前意见一致并以信心供养的意思。

།མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཛའ་བའམ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་ པོ་གཅིག་པར་མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གིར་བྱས་པ་ལ་བྱའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་མ་བྱས་པར་བདེན་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཛའ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ཞེས་སྨྲའམ། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདོན་ཅི་དགོས་གང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་གིས་ཉེས་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་ཟག་ དང་གྲོང་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བལྟར་སྣང་བས།བསྒྲག་དགོས་ནའང་དེ་དག་ལ་བསྒྲག་པའི་རིགས། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ཐོས་ནས་ཕྱིར་མི་དགའ་བར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་མཛའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་ སློང་མ་དག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་ཞེས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་ པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ཚེ་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་མ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་ཞུམ་པ་དང་།བག་འཆུམས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ན་འདོན་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ།།འགྱོད་པ་དང་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསླབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་སྤྱི་ལ་བྱའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཕྲན་ ཚེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་བྱའོ།།དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་འདུལ་བའི་བསླབ་པར་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ལས་གླེངས་ཏེ་མིག་མངས་དང་རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་ཚིག་ལྟ་བུ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་འདི་དག་ཅི་ དགོས་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཟླ་མཚན་ཟག་པའི་དུས་དག་ལྟ་བུའམ་སྨྱོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང་། །ཁྲི་དང་གདིང་དང་ཕྱིས་གནོན་དང་། །འབྱུང་སླ་བ་དང་འདེབས་པ་ དང་།།རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཤིང་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཅིག་ཤིང་དག་གཅོད་ཅིང་ཤིང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དག་གནས་བཤིག་གོ་ཞེས་མི་དགའ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་མ་གཅོད་ཅིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་རྩ་དག་གཅོད་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དག་འཇིག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་ མ་དག་འཕྱ་སྨོད་དོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅའ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ།

所谓'因友好关系而将僧团所得据为个人所有'，是指因为师徒之间的友好关系，或者因为同一和尚门下师徒之间的友好关系，而将僧团所得据为个人所有。对此，如果未经僧团同意，而声称是因为友好关系而分配给如实观者，或者对于疯狂者等则无有过失。第九条过失完毕。
佛世尊住舍卫城时。当时比丘尼们每半月诵读别解脱经，十二众说道：'这些微细学处为何要每半月诵读？因为那些造作过失者的过失事项、人物、村庄和地区等都显而易见，若需宣说则应对他们宣说。再者，有过失者听闻后会不欢喜，无过失者则会生起友好之心。'少欲的比丘尼们讥讽诽谤说：'这些十二众轻视世尊所说的学处。'从此情况直至'在律中制定学处'为止，如前所述。
若比丘尼在每半月诵读别解脱经时轻视学处，对诸比丘尼说：'具寿尼众，比丘尼们会生起后悔、畏缩、怯懦、损恼、忧虑，这些微细学处为何要在每半月诵读别解脱经时诵读？'如此说者，即犯过失。'后悔、畏缩'等是同义词。'学处'是指五类过失的总称。'微细'是指过失。'极微细'是指恶作。
对此，如从经典等中出现属于律学处的内容，例如世尊因婆罗门赤铜色而宣说不应玩骰子和赌博等学处文句，在诵读时若轻视说'这些有何必要'，即犯恶作。月经期间或疯狂者无有过失。第十条过失完毕。
摄颂：种子、讥讽、教诫、床座、坐具、后压、易生、播种、二层墙。
佛世尊住舍卫城时。当时有一位从木匠出家的比丘砍伐树木做木工，住在树中的神祇不悦，说道：'毁坏住处'，向世尊禀告。世尊制定比丘不得砍树的学处。十二众比丘尼说：'这不是为我们在律中制定的'，于是砍断草根毁坏种子，少欲的比丘尼们讥讽谴责。从此情况直至'制定于律'为止，如前所述。若比丘尼毁坏种子聚或生物住处，或教唆毁坏，即犯过失。

།དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། འགས་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཡང་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་དུའང་འདུ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་བར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅད་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ས་བོན་ཡིན་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ནའང་ཉེས་བྱས། ཐེ་ཚོམ་ནའང ཉེས་བྱས་སོ།།རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུར་བསྣོར་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅད་ནའང་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་བསྣོར་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅད་ན་ནི་ལྟུང་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནའང་ལྟུང་བ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ཉེས་ བྱས།ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནའང་ཉེས་བྱས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །གཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ངམ་རྩ་ལ་བྱའོ། །འཇིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བཤིག་བའོ། །འཇིག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་ནའོ། །ཤ་མོ་ དང་།ཉ་ལྕི་བས་དང་། ཐོ་བུ་རྩེ་ལྟ་བུ་དག་བཀོག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆག་པའམ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྩཝ་རང་ཆག་གམ་བརྟག་པ་ལྔས་རུང་བ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། ། ལྟུང་བ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་དང་། མཛའ་མོས་ཀྱང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འཕྱས་པ་དང་། ལྐོག་འཕྱས་དག་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ བྱེད་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ནི་འཁོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཕྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན།འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕྱ་བ་དང་། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་ གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།འཕྱ་བའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །འཕྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འཕྱ་བའོ། །གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ནས་འཕྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་གསོལ་བ་དང་། ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ནས་ལས་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་བཏང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་གླེངས་ནས་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ མདོང་གསོལ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་རིག་པས་གང་ཟག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ།།གང་ཟག་ལས་སུ་མ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཕལ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་མན་ཆད་ལ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ ཟག་གི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ལ་འཕྱ་ན་ཉེས་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་བཻ་ཤ་ལི་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་མོས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་གནས་པ་དག་གིས་ ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བར་འདོད་པའི་གྲོགས་མོ་དག་གིས་ལྟུང་བ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན།ཕྱིར་ལན་ལོག་པར་ལྡོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པར་གློན་ན་ལྟུང་བའོ།

关于种子的类别有五种，即根、茎、梢、节、种子的种子。其中，对于根部种子，既认知是种子又认知能生长，若砍断则犯堕罪。对于种子是否能生长有怀疑时也犯堕罪。对于是种子但不能生长却认为能生长时犯突吉罗，有怀疑时也犯突吉罗。
将根部种子当作茎部，认为能生长并砍断时也犯堕罪。同样，将五种种子混淆，认为能生长并砍断时也犯堕罪。有怀疑时也犯堕罪，对不能生长却认为能生长时犯突吉罗，有怀疑时也犯突吉罗。
'有情'是指蛇、蝎、蜜蜂等。'砍伐'是指对树木或草。'毁坏'是指自己毁坏。'令毁坏'是指委托他人。对于蘑菇、水藻和竹笋之类的采摘是突吉罗。行走或行进时，草自然折断或经五种检验后使用则无过失。对于疯狂者和心乱者等，一切堕罪皆同，说为无过失。第十一堕罪终。
佛在王舍城时，比丘伽达布诺为僧团执事时，比丘尼朋友和亲友对伽达布诺进行讥讽和暗讽。如法行事的比丘尼们说：'比丘伽达布诺是眷属中的贤者，不应讥讽。'然而，比丘尼亲友仍一再讥讽，少欲的比丘尼们讥讽谴责。世尊制定律中学处之前如前所述。
若讥讽或暗讽则犯堕罪。'讥讽'是指当面讥讽。'暗讽'是指背后讥讽。对于经白二羯磨选派执行十二种职事且未放弃职责的比丘进行讥讽则犯堕罪。对已放弃职责的比丘，若因其前任职事而讥讽或暗讽也犯堕罪。
对未经白二羯磨选派，仅凭请求或自行判断而执行十二种职事者进行讥讽或暗讽则犯堕罪。对未被选派职事的普通比丘、沙门和在家人等进行讥讽或暗讽则犯突吉罗。对被选派职事但不如法行事者进行讥讽则无过失。第十二堕罪终。
佛在毗舍离时，有一比丘尼名为'贪欲者'犯戒后，如法行事的比丘和比丘尼们，以及希望她得到利益、安乐和长久安乐的朋友们劝诫她说：'不要犯戒'，她却以错误的方式回应。从此事发生直至制定律中学处之前如前所述。若对劝诫作出错误回应则犯堕罪。

།དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་མ་ཁྱོད་ནི་འདྲི་བའི་ལན་ལོག་པར་གློན་ནོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བསྒོ་བའི་དགེ་སློང་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མས་ཅི་དྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལན་ལོག་པར་གློན་པའི་བསམ་པས་འདྲི་བའི་ལན་ལོག་པར་གློན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མ་ རྣམས་ཀྱིས་ངག་ལོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བསྒོ་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་ལན་ལོག་པར་གློན་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པས་དྲིས་པའི་ལན་ལོག་པར་གློན་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །དྲིས་པའི་ལན་མི་སྨྲ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་བསད་པ་དང་བྲོས་ པའི་ཕྱིར་འདྲི་ན་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་།སྨྲ་ན་ཟ་བའི་ཚེ་སྨྲས་མི་རུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་མང་པོ་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་རྣམས་བླ་གབ་མེད་བར་བོར་ནས་དོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་བཤོས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མནོས་ནས་གསོལ་ཏེ་ནད་པ་ལ་གཟིགས་པ་དང་། ལྷ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། མལ སྟན་ལ་གཟིགས་པ་དང་།ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དེར་ནི་མལ་སྟན་གཟིགས་པར་བཞེད་དོ། །དེའི་དུས་ཆར་ཡང་བབ་མལ་སྟན་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་དགེ་སློང་དག་སླར་ལྷགས་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་བདག་རྣམས་ནི་ཤ་ཁྲག་ཟད་ཟད་དུ་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་མལ་སྟན་བླ་གབ་མེད་པར་མ་འདོར་ཅིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་དག་ནི་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད། དགེ་སློང་མ་བཅུ་ གཉིས་སྡེ་རྣམས་འདུལ་བ་དགེ་སློང་དག་གི་ཕྱིར་བཅས་ཀྱི་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་མལ་སྟན་རྣམས་བླ་གབ་མེད་པར་འདོར་བ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ཞེས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་ འདུན་གྱི་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་འམ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ་ལ་བ་འམ།སྔས་སམ། གོར་བུ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་འདིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ་བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་ཡང་མ་བཅོལ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་ བའོ།།བླ་གབ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དགབ་པ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཚམས་ལས་འདས་པར་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །མཚམས་དེར་མ་འདས་ཀྱང་མལ་སྟན་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པར་ཆར་ཐིགས་གཅིག་ཙམ་ཕོག་གམ། རླུང་གིས་ གྲ་བཟློག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཁང་ལྟོས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས། །མལ་སྟན་ལྟོས་མལ་སྟན་སྦོས་ཞེས་ལྡེ་མིག་ཁྱོག་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱིན་པའོ། །གཏད་པ་མ་བྱིན་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ། ནད་པ་དང་། རྒས་པ་དང་པོ་ ཚ་མེད་པ་དང་།ཁོན་ཡོད་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་ལའང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་བརྒྱད་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།

对于比丘尼们对沙门尼说'你回答问题时颠倒错乱'这样一次告诫过的比丘尼，此后无论比丘和比丘尼问什么，如果以颠倒错乱的心态回答问题，在所有情况下都构成堕罪。
如果对比丘尼们未告诫'是言语颠倒者'的比丘尼询问而得到颠倒错乱的回答，所有情况下都是突吉罗罪。
对沙门和在家人的提问作出颠倒错乱的回答，所有情况下都是突吉罗罪。
对提问不作回答也是突吉罗罪。
如果是为了杀人和逃跑而询问时说一些闲谈，或者在不该说话的用餐时说话等情况，则无过失。
第十三堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，众多比丘尼被一位居士邀请应供，她们将床座和小座椅放在无遮盖处就离开了。
世尊按照法则为五种目的在精舍受用斋食：探视病人、为天人说法、入正定、巡视卧具、为声闻制定学处。
此时他想要巡视卧具。当时下起了雨，世尊亲自收集了卧具，比丘们后来返回。
世尊对居士、婆罗门等施主们说：'他们耗尽血肉制作卧具等物，不要将卧具放置在无遮盖处'，如此制定学处。
如法行事的比丘尼们都遵照教诫而行。十二众比丘尼说：'这是为比丘制定的戒律，不是为我们制定的'，于是将卧具放在无遮盖处。
少欲知足的比丘尼们诃责，乃至制定学处，如前所述。
若有比丘尼将僧团的床、椅子、垫子、褥子、枕头或坐垫放置在无遮盖处，未收拾或未嘱托他人收拾就离开界外，也未嘱托在场的比丘尼，除非有特殊因缘，否则构成堕罪。
'无遮盖'是指上面没有遮盖物。
'界外'是指超过四十九肘的界限就构成堕罪。
即使未超出界限，如果卧具放在无遮盖处被雨滴沾湿一滴，或被风吹动一下，也构成堕罪。
'未嘱托在场的比丘尼'是指未说'看管精舍、看管卧具、收起卧具'等，未交付钥匙等物。
对五种不宜托付的人托付：病人、老人、无势力者、有怨者、在家人，都是突吉罗罪。
托付给沙门尼也是突吉罗罪。
'除非有特殊因缘'是指八种障难。
第十四堕罪终。

། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ ནས་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་དོང་བའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མལ་སྟན་རྩཝ་བཏིང་བ་དག་བོར་ནས་དེ་དག་རུལ་ཅིང་སྲིན་བུ་དག་སྐྱེས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མལ་སྟན་རྩཝ་བཏིང་ བ་བསྡུས་ཏེ་བོར་ལ་སོང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝ་བཏིང་བ་དག་མི་སྡུད་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་འཕྱ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་ གྱི་གནས་ཁང་དུ་རྩཝ་བཏིང་ངམ་ལོ་མ་བཏིང་ཡང་རུང་སྟེ།བཏིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ་བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལའང་མ་བཅོལ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝ་བཏིང་ ངམ་ལོ་མ་བཏིང་པ་ལས་མ་བསྡུས་པར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོན།རྩཝའི་ནང་དུ་སྲིན་བུ་བྱུང་ངམ་རྩཝ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བའོ། །བཤད་པ་གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ། འོག་གཞི་སྐམ་པོའམ་རྡོ་གསེག་མའི་སྟེང་དུ་བཏིང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་པ་ བཅོ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་ཚུལ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་དགེ་སློང་མ་གཞོན་ནུ་མ་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གོས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས ཀྱང་།རང་རང་གི་མཁན་མོ་ལ་བྱས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དོང་བ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོ་ནི་གཞན་དང་གཏམ་འཛེར་ཅིང་ཕྱིན་འདུག་།དགེ་སློང་མ་དག་སྔར་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་ཉལ་བ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཕྱིས་འོངས་ནས་དགེ་སློང་མ་ དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བརྫིས་ཤིང་བར་དུ་འཚང་སྟེ་ཉལ་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དྲིས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་ན་ དགེ་སློང་མ་སྔ་མ་འཁོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་མནན་ནས་སྟན་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་ བའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཅེས་གང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ལ་བྱའོ།།ནད་པའམ་འཇིགས་པ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འཚོང་ངམ་སྟེང་དུ་བརྫིས་ཏེ་ཉལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། གླེང་གཞི་སྔ་མ་ བཞིན་དུ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་ཐོག་ཁང་བུར་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་གཟེར་བུ་མེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་པ་དང་།ཁང་པ་རྡོལ་ནས་ཁྲིའི་རྐང་པ་ལྷུང་ནས་དགེ་སློང་མ་འོག་ན་ཉལ་བའི་མགོར་ཕོག་སྟེ་གནོད་པར་གྱུར་ནས། ཕྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་ནས་ འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ཡང་ཐོག་གི་ཁང་བུར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་ནས་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ དང་ཁྲིའུ་གཟེར་བུས་མ་བཏབ་པ་ལ་བྱའོ།

当佛陀住在舍卫城时，从南方来了一两位老比丘，在舍卫城的寺院中安居。当他们离开时，把铺设在寺院中的草席丢弃不收，以致腐烂生虫。世尊于是下令说：'把寺院中铺设的草席收起来再走。'十二众比丘尼说：'这不是为了我们'，而不收寺院中铺设的草席。少欲的比丘尼们讥嫌，直到制定学处，如前所述。
若比丘尼在僧团住处铺设草席或树叶，铺设后或令人铺设后，既不收起也不嘱咐他人收起，就离开界外，也不嘱咐留守的比丘尼，除非有特殊因缘，否则犯堕罪。
在寺院中铺设草席或树叶后不收起，走出四十九肘之内，草席中生虫或草席被风吹动，都犯堕罪。其他解释与前相同。若铺设在干燥地面或碎石上则无过失。
第十五堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，粗野比丘尼在十五日时对年轻比丘尼们说：'我来帮你们获得衣物等，一起去化缘吧。'那些比丘尼们告知各自的和尚尼后，就和粗野比丘尼一起去化缘。
就这样去了以后，粗野比丘尼与他人闲谈着走，比丘尼们先到一座寺院休息。粗野比丘尼后来到时，压在那些比丘尼身上，挤进中间睡觉。那些比丘尼感到不适，就回到舍卫城。比丘尼们询问后直到制定戒律，如前所述。
若比丘尼明知僧团住处已有比丘尼先住，为了伤害对方而故意回来，压着坐卧在座位上，犯堕罪。
'若比丘尼'指粗野比丘尼，其他人也同样。'为了伤害对方'是指为了造成伤害的因缘。若是因病或恐惧等原因而挤压或压着睡觉则无过失。
第十六堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，如前面所说，粗野比丘尼在阁楼上用没有钉子的床或椅子，用身体重量压下，房子破裂，床脚掉下来击中下面睡觉的比丘尼的头部造成伤害。后来到舍卫城后，比丘尼们说了此事，直到在律中制定学处，如前所述。
若比丘尼在僧团住处的楼上阁房中，明知床或椅子容易松动，仍故意用重量压着坐卧，犯堕罪。'容易松动'是指床和椅子没有用钉子固定。

།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ན་དགེ་སློང་མ་ཉལ་བར་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་གནས་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་གམ། ཁྱིམ་པའི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་འོག་ནས་མི་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ ཕབ་སྟེ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས།ས་ཕུག་སྟེང་བརྟན་པོའམ་ཐོག་སྤང་ལེབ་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་ངམ། སྐྱང་ནུལ་བཟང་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་ལྟ་བུའམ། ཁྲི་རྐང་གི་སྟེང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་ཉལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་ པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།སྤོམ་དགའ་མོ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་པ་དང་། གྲོགས་མོ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་ཅེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་སྲོག་ཆགས་འདི་དག་ངའི་སྣོད་དུ་ཅི་འདོད། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྩཝའམ་ལྕི་བའམ་ས་ལ་འདེབས་ སམ་འདེབས་སུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ།།ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །རྩཝའམ་ལྕི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་དང་མཎྜལ་གྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྲོག་ ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ནའང་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ།།སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ལའང་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྟོལ་ཏེ་ཆུ་བཏང་བ་དང་། སྐམ་ལ་སེམས་ ཅན་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆུ་ཕབ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཤི་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ཤི་བའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྫས་ལས་ བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདུན་བཤད་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་གིས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིག་གོ་སྙམ་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་ཞིག་ལ་འདི་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གོང་ལུགས་འདྲ་བ་ཅིག་བརྩིགས་པ་དང་། དེའི་ ནུབ་མོ་ཆར་པ་བབ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞིག་གོ།།ཡོན་བདག་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ན་སྒོ་དང་གཏན་པའི་གནས་དང་། འཇིམ་པ་དང་ཕ་ གུའི་སྤེལ་མ་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་རྩིགས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་དང་རིན་ཆེ་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་གསུམ་རྩིགས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བརྩིག་པ་མ་སྐམས་པར་དེ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཡོན་བདག་གིས་མྱུར་དུ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་ཉེས་པ་ མེད་དོ།།ལྟུང་བ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་གནས་དང་ཁུར་བ་དང་། །སྤངས་དང་སྤངས་པར་བྱར་འཇུག་དང་། །འདུས་དང་དུས་མིན་གཞག་པའོ། །ཁ་ནས་མིད་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ།

'所谓知道，是指知道下面有比丘尼睡卧。如果有人在房屋的楼上，或者在居士房屋的楼上等处，明知下面有人而用力躺卧或坐着，则犯恶作罪。如果在牢固的岩洞顶上，或者用平板石覆盖的屋顶上，或者在做得很好的木板上，或者在床架上等处睡卧则无罪。第十七堕罪终。
佛在舍卫国时，粗野女用有生命的水，同伴们问她为何用有生命的水，粗野女说这些生命为何要在我的器皿中，为何不去东方大海等四方大海。少欲比丘尼们呵责后直至制定戒律，如前所述。若比丘尼明知水中有生命而将草或牛粪或土撒入或令他人撒入，则犯堕罪。
所谓明知水中有生命，生命有两种：眼睛所见和滤水器所滤得。所谓草或牛粪是指绳子和曼荼罗的作业。对于有生命而认为有生命或怀疑时，各犯一堕罪。对于无生命而认为有生命或怀疑的两种情况，各犯一恶作罪。比丘尼明知有生命而凿穿放水，或明知旱地有生命而放水致其死亡，则按死亡生命的数量各犯一堕罪。第十八堕罪终。
佛在舍卫国时，当时世尊为诸比丘讲说七种由财物所生的福德事，粗野女想：'我也要建一座精舍'，于是向一位婆罗门妻子如是说法，她生起信心后建造了一座如宫殿般的精舍，当晚下雨全部倒塌。施主婆罗门女和少欲比丘尼们呵责后直至制定戒律，如前所述。
比丘尼若建大精舍，应建门和门闩处，泥土和砖块交错两三层，超过此限则犯堕罪。所谓精舍是具备四种威仪的处所。所谓大是指尺寸和价值昂贵。所谓建两三层不得超过的意思是，在两层或三层未干时若继续建造则犯堕罪。如金刚般的层数无论多少都无罪。施主要求快速建造则无罪。第十九堕罪终。
总说：共住和担负，舍弃和令舍弃，集会和非时存放，以及口中吞咽亦同。

།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་མུ་ སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཅིག་།ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་འགྲོན་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་སོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་གཅེར་བུ་པ་དག་ཅིག་གནས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དེར་ལྷགས་ནས། གཅེར་བུ་པ་དག་བརྡེགས་བཙོགས་ཏེ་བསྐྲད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་ཐུན་མོང་བར་ཞག་ལོན་ན་ཟན་ཟ་གཅིག་ལས་མ་ཟ་ཅིག་པར་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ཟན་མང་དུ ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། གནས་ཐུན་མོང་པར་ཞག་ལོན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་མིན་ན་ཟན་ལན་ཅིག་ཟོ་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་ཐུན་མོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གང་འོངས་པ་ གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩིགས་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་གནས་ཐུན་མོང་དུ་ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་འདུག་ན་ཞག་གྲངས་བཞིན་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། ཟན་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ཟན་གྲངས་བཞིན་ལྟུང་བ་རེ། གནས་དེར་འདུག་སྟེ། ཟན་གཞན་དུ་ཟ་ན་འདུག་པ་ལ་ཉེས་ བྱས།གུད་ན་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། གནས་གཞན་དུ་འདུག་སྟེ་ཟན་དེར་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་གཞན་དུ་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཅིག་ཆུང་མ་ལན་བདུན་གྱི་ བར་དུ་བསླངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་གཞན་སུས་ཀྱང་བུ་མོ་མ་བྱིན་ནོ།།ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡུགས་ས་པོ་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །གཡས་ཞར་མ་བག་མར་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་དེར་སོང་ནས་བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་དང་། བྲེལ་གྱིས་སྡོད་ཅིག་ ཅེས་བྱས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་གཡས་ཞར་མའང་ངའི་ནུ་མོར་འོང་གིས་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་ཅི་འདོད་པར་བྱིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦོམ་དགའ་མོས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་སློང་དུ་བཏང་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་པ་དང་། དེའི་བག་མ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་ སོགས་པ་ཟད་པར་གྱུར་ནས།ཁྱེའུ་ཡུགས་ས་པོས་བསྙད་བཏགས་ཏེ་མ་བླངས་པ་དང་། དེའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་འཕྱ་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ནས་འདུལ་བ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མང་མོ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཕྱེའམ་ཁུར་བ་དུས་ཀྱིས་བདར་བ་འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་སམ་གསུམ་གང་བར་ལོང་ཤིག་།དེ་ལས་གཞན་པར་བསླངས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བསླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་ལ་བདག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ།དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་དང་ཡང་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆུང་ངུའོ།།དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་འབྲས་སྐམ་ཕུལ་ལྔ་བཙོས་པའི་ཆན་དང་ཚོད་མ་ཤོང་བའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཕུལ་ཕྱེད་དང་གསུམ་བཙོས་པའི་ཆན་དང་ཚོད་མ་ཤོང་བའོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་བསོད་ སྙོམས་འདོད་ལ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ཁྱིམ་གཅིག་གི་སྒོར་ལྷུང་བཟེད་གསུམ་བླང་བར་བྱ་སྟེ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་ཕུལ་གང་ཙམ་བསླངས་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་གང་བ་གཉིས་དང་། འབྲིང་པོ་གང་བར་གཅིག་བསླངས་ནའང་ལྟུང་བའོ།

当佛陀住在舍卫城时，有一位信奉裸形外道法的居士，为四方沙门们修建了一座大型布施客舍。后来，有一些裸形外道住在那里，六群比丘来到那里，殴打并驱逐了裸形外道。居士和婆罗门们都讥讽此事。世尊因此制定学处：在共住处过夜时，只能吃一顿饭，不得多吃。持戒的比丘尼们都如此行持。
十二众比丘尼说'这不是为我们制定的'而多次进食。少欲的比丘尼们讥讽此事，直到制定戒律，如前所述。在共住处过夜时，若非比丘尼只能吃一顿饭，若多吃则犯堕罪。
所谓共住处，是指为供任何来访的沙门居住而建造的处所。对此，比丘尼若在共住处停留超过一夜，每过一夜犯一突吉罗；多吃饭食，每次都犯堕罪。在该处所住宿而在他处吃饭，住宿犯突吉罗，在外吃饭无过。在他处住宿而在该处吃饭则犯堕罪。在他处住宿则无过。第二十堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，有一位居士之子，虽然七次求娶妻子，但都相继去世，此后再无人愿将女儿嫁给他。有一位居士有一个右眼瞎的女儿，将她嫁给了这个不幸的人。在迎娶右眼瞎女子时，粗厚女也去那里化缘，他们说'请稍等'，粗厚女说'右眼瞎女也会成为我的妹妹，把她给我吧'，他们就随其所愿给了。
之后粗厚女派十二众比丘尼去化缘，他们也同样给予。因此耗尽了迎娶所需的财物等，那个不幸的年轻人找借口不娶了。她的父母等人受到讥讽和不悦言论，直到制定戒律，如前所述。
众多比丘尼前往各家时，若有信仰三宝的婆罗门或居士想要及时供养面粉或糕点，那些比丘尼可以接受装满两三钵，若索取更多则犯堕罪。接受装满两三钵后，应去外面园林，自己食用，也要分给在场的比丘尼，这就是适时。
所谓信仰，是指对三宝的信仰。所谓装满两三钵，钵有三种：大、中、小。其中大钵可容纳摩揭陀国五升干米煮成的饭和菜。小钵可容纳三升半干米煮成的饭和菜。中钵介于两者之间。
对此，比丘尼若想化缘而他人及时供养，在一户人家门前可接受三钵，若多接受哪怕一升也犯堕罪。接受两个装满的大钵和一个装满的中钵也犯堕罪。

།འབྲིང་པོ་གང་བ་གཉིས་དང་ ཆེན་པོ་གང་བ་གཅིག་དང་གསུམ་བསླངས་ནའང་ལྟུང་བའོ།།དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བསླངས་པ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེར་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟས་ཟོས་ནས་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཁ་ཟས་བབ་ཅོལ་ཏུ་ཟ་བ་དང་། དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་དག་དང་། བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་སྨོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ཟས་ཟོས་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཟས་བབ་ཆོལ་དུ་ཟོས་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་ནས་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་སྤངས་པ་ལ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་འཆོས་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཟོས་ནས་ཆོག་གོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་གཏང་བ་ལ་བྱའོ། །ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཟོས་པའི་ལྷག་ མར་མ་བྱས་པ་སྟེ།ལྷག་མ་ནི་སྨོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཟ་བར་གནང་བ་ཡང་། ཁ་ཟས་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་ཟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཟན་ཟོས་པ་ནས་ སྤངས་པ་ལས་སྤྱོད་ལམ་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ།།སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པར་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། ལྷག་མར་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མར་མ་ བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལའང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།ཤིང་ཏོག་དཀོན་པ་ལྟ་བུ་རྙེད་པའམ། ནད་པ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཅིག་ལ་ཉེ་གནས་སློབ་མ་རྒན་བླུན་ཞིག་ཡོད་པ་ན་དེ་རྟག་ཏུ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་བཅུག་པ་དང་།རྒན་བླུན་དེས་བདག་གི་སློབ་དཔོན་འདིས་རྟག་ཏུ་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་བཅུག་ནས་བདག་གིས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཞིག་འཆགས་སུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ མོ།།དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཟན་ཟོས་ནས་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཟས་ཞིག་རྙེད་པ་དང་། སློབ་མ་རྒན་བླུན་དེ་ལ་ལྷག་མ་བྱེད་དུ་བཏང་བ་དང་། དེས་བསམ་པ་བདག་གིས་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་སྐབས་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་བཟའ་བའི་ ཕྱིར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཟར་བཅུག་སྟེ།ཟན་དེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ངས་མ་ཉེས་ཏེ། ཁྱོད་ཉིད་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཟས་ཟོས་ནས་སྤང་བར་ཤེས་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་བྱུང་བར་བྱ་སྙམ་ནས་རྐྱེན་དེས་འཕགས་མ་འདི་འཆོ་འདི་ཟོ་ཞེས་ལྷག་མ་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཀླན ཀ་བཙལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་བྱའོ།

若乞得两个中钵或一个大钵等三个，即犯堕罪。关于'这是时'的含义是：若乞得两个或三个满钵，应带到寺院中与比丘尼们一同食用。若不如此做则犯突吉罗，此为结语。第二十一堕罪终。
当佛陀住舍卫国时，六众比丘食后舍弃后又随意进食，比丘、居士和婆罗门们讥嫌，世尊因此制定学处。如法行持的比丘尼们如是奉行。十二众比丘尼们食后舍弃后又随意进食，少欲的比丘尼们讥嫌，乃至制定律仪学处，如前所述。
若比丘尼食后舍弃，未作余食法而食嚼食或噉食者，犯堕罪。'舍弃'是指吃完饭后心想已足而放弃。'未作余食法'是指未经他人食用剩余；余食因不被讥嫌而允许食用，应知这是为了遏制食后想吃而设。'嚼食和噉食'是指五种嚼食和五种噉食。
若比丘尼们从食用饭食到舍弃后改变威仪，食用未作余食法的嚼食和噉食者，犯堕罪。若未改变威仪而食用则犯突吉罗。对未作余食法认为是未作余食法及怀疑两种情况各犯一堕罪。对已作余食法认为是未作余食法及怀疑两种情况各犯一突吉罗。
如获得稀有水果，或病人食用未作余食法者无过。第二十二堕罪终。
当佛陀住舍卫国时，一位比丘尼有一个年长愚钝的侍者学人，她经常犯戒，师长令其忏悔过失。那位年长愚钝者想：'我的师长总是令我忏悔过失，我也要让她忏悔一个过失。'
后来那位比丘尼食后舍弃后得到一些食物，派那位年长愚钝的学人去作余食法。她想：'我找到了让她忏悔过失的机会'，于是未作余食法就带回来给师长食用。食用之后说：'请忏悔过失。'师长说：'我没有过失，你自己忏悔过失吧。'乃至制定学处，如前所述。
若比丘尼知道比丘尼食后已舍弃，为寻过而想：'务必要让这位比丘尼犯戒'，以此因缘说：'圣者，请嚼这个，请食这个'，以时食供养未作余食法的嚼食和噉食者，犯堕罪。'寻过'是指寻找令其忏悔过失的过错。

།ཁ་ཟས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། ཁ་ཟས་ལྷག་མར་བྱས་པ་ལ་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་པ་ལའང་ ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་གོང་མ་དང་འདི་གཉིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་གཉིས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་མ་དང་སྦྱར་ན་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའི་སློབ་མར་འོས་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ན་སྟེ།ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་སོ་སོར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟན་མ་ཟ་ཅིག་པར་བཅས་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་ འདུལ་བ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཟན་ཟ་བ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ན་བ་དུས་སོ།།ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དུས་སོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་སོ། །དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་ བྱ།དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་འདི་རྣམས་སུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་གནང་བ་ལ་བྱ། ན་བ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་གྲལ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་ན་ནད་གཡོག་ཚུན་ཆད་བཞི་ལ་བྱ། ལས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་ལ་བྱ། ལམ་དུ་ ཞུགས་པ་ལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་གྱིས་དོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ།སྔར་ལྷགས་པ་དང་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་སོ་སོར་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བྱའོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་འཁོད་པ་དག་ཡོན་བདག་སོ་སོར་དགེ་སློང་བཞི་ བཞིའམ།ལྔ་ལྔའི་ཟན་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལ་བྱ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ་དུས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྡེར་སོ་སོར་ཞག་ཏུ་གོ་དོགས་ནས་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བྱ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ ཅན་སྙིང་པོའི་ཞང་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཀུན་ཏུ་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སྦྱོང་དག་གི་ཟན་སྦྱར་བ་ལས་སོ་སོར་འདུས་ཤིང་ཟར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ།མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དགེ་འདུན་གྱི་ཟན་སོ་སོར་སྦྱར་ཀྱང་བཟར་གནང་བ་ལ་བྱའོ། ། གནང་བའི་དུས་འདི་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་སོ་སོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཟ་བ་རྣམས་ཐ ན་ལན་ཚྭ་དང་ཆུ་ཙམ་ཡང་ཕན་ཚུན་བསྲུལ་པར་བྱ་སྟེ།།དེ་ལྟར་བསྲུལ་པ་འོངས་སམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་སོ་སོར་ཟན་ཟ་ནའང་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལས་ལྟུང་བ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གསུམ་མན་ཆད་འདུས་ཏེ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་ཟན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྲུལ་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་བྱིས་པ་གཞོན་པས་བཀྲེས་པ་དང་། དགེ་བ་དག་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་ཟན་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་གོ།

对于未做余食法的食物，认为是未做余食法的以及怀疑的两种情况，各犯一堕罪。对于已做余食法的食物，认为是未做余食法的以及怀疑的情况，各犯一突吉罗罪。上述堕罪和这两个在印度的文字中并未出现，如果将第二个堕罪与比丘尼相联系的话，则说是适合作为粗野尼的弟子。第二十三条堕罪终。
佛在王舍城时，提婆达多为了分裂僧团，在界内分开聚集僧众而食，世尊制定'不得在界内分开聚集僧众而食'的戒律。十二众说'为我等未制戒'而在界内分开聚集食用，少事比丘尼等从讥讽到制戒如前。除了适时外，聚集而食即犯堕罪。
其中时节是这些：病时、作务时、在路上时、乘船时、大节日时和沙门食时，这些是适时。'聚集而食'是指四位以上比丘在界内聚集而食。'除了适时'是指在这些时节允许聚集而食。'病时'是指病人无法前往行列，包括看护病人在内的四人。'作务时'是指建造佛塔和寺院。'在路上时'是指担心过午不得食时，先到者和后到者分开聚集而食。'乘船时'是指在一艘大船中，多位比丘施主各自供养四人或五人的食物。'大节日时'是指成道或节日庆典等任何时候，因担心分组过夜而聚集食用。'沙门食'是指最初国王善现之舅父外道沙门遍活在界内供养沙门们食物时分开聚集而食，之后获准外道沙门在界内分别供养僧众食物也允许食用。
除了这样的开许时节外，在界内有此认知和怀疑两种情况各犯一堕罪。在界外认为是界内及怀疑的两种情况各犯一突吉罗罪。在界内分开聚集僧众而食者，应当互相传递哪怕只是盐和水，如果不问'是否已经传递'就分开用餐，则双方僧众都犯堕罪。在界内三人以下聚集而食犯突吉罗罪，传递少许食物而食则无罪。第二十四条堕罪终。
佛在舍卫城时，十七众年少饥饿，不能行善，一日午后，看着一位居士举办宴会的食物而住。

། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཅི་འཕགས་པ་དག་ཕྱི་དྲོའི་བཤོས་བཞེད་དམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་བྱིན་ཅིག་དང་ཟའོ་ཞེས་སྨྲ་ནས་དེ་དག་ཟན་ཟོས་ནས་དགེ་བ་ཆེར་སྤྱད་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རིང་དགེ་བ་དག་ལྷག་པར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། བཅུ བདུན་སྡེས་ཕྱེད་ཡོལ་བའི་ཟན་དག་ཟོས་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟས་དག་དུས་མེད་པར་ཟ་བ་དང་། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དུས་ཡོལ་ནས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དུས་ཡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱེད་ཡོལ་བ་དང་ སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། དུས་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་དང་། ཁུར་བ་དང་། འབྲས་ ཆན་དང་།ཟན་དང་ཤ་རྣམས་སོ། །བཅའ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་འཆར་བ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་རྟག་ཏུ་ བསོད་སྙོམས་བྱེད་ཅིང་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་དག་སྦེད་ཁ་ཟས་གཤེར་བ་རྙེད་པ་དག་སྐམས་ཤིང་སྦེད་དེ།ནམ་ཡུལ་རྨུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མི་ནུས་པ་ན་ཟ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་ དང་།དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་ཅན་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ཁ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་ཤིང་སྤགས་པ་རྣམས་ཟ་བ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བཞག་པའི་ བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ།།བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བདག་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་རེག་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས། སྔ་དྲོའམ་ཕྱི་དྲོ་ལྟ་བུའི་དུས་ལས་ཡོལ་ན་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དྲོ་ སྤགས་པ་ནི་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་སྤགས་པ་ལ་སྤགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། སྤགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་མ་ བཀྲུས་ན་ཉེས་བྱས།དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་དང་། རིལ་བ་དང་། ལྡེ་མིག་ཁྱོག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་ནང་དུ་འབགས་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།

然后那个居士说：'圣者们要用晚餐吗？'十七众说：'给我们，我们要吃。'他们吃完饭后多行善事。六众问道：'为什么今天你们特别行善？'十七众详细讲述了他们吃过午后的饭食。
因此制定学处，十二众说：'这不是为我们制定的。'他们在非时食用饭食。从少欲比丘尼们呵责到制定戒律的过程如前。
若比丘尼过时而备办或食用硬食软食，则犯堕罪。所谓'若比丘尼'是指十二众以及其他与之相似者。'过时'有两种：过午和未明相。
对此，比丘尼于非时认知为非时或生疑时，各犯一堕罪。于时认知为非时或生疑时，各犯突吉罗。'软食'是指面粉、面团、米饭、饭食和肉类。'硬食'是指根、茎、花、果实和叶子。第二十五堕罪终。
当佛陀住舍卫城时，有一位名叫阿周那迦罗的比丘常常乞食，并储存剩余食物，将湿润的食物晒干储存。当地区闭塞无法乞食时就食用，比丘尼们呵责此事。世尊因此制定学处。
如法的比丘尼们也是如此行持。十二众食用储存和陈腐的食物残余，少欲的比丘尼们呵责，直至制定戒律的过程如前。
若比丘尼备办或食用储存的硬食软食，则犯堕罪。'储存'是指先前自己受持触碰后放置在界内，过了上午或下午等时间后变成陈腐，食用这样的食物即犯堕罪。其中下午陈腐的如糖和蜂蜜等。
对此，比丘尼对陈腐认知为陈腐或生疑时，各犯一堕罪。对非陈腐认知为陈腐或生疑时，犯突吉罗。钵沾染食物未洗即犯突吉罗。
同样，法衣、水瓶、钥匙环等沾染食物，一切皆犯突吉罗。第二十六堕罪终。

། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནག་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ནད་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་མི་མང་པོ་ཤི་བ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བའི་སྔས་ན་ཟན་བཞག་པ་དག་ཟ་ཞིང་ཉམས་ཚོན་པོར་གྱུར་ཏེ་རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་སྒོ་བས།དགེ་སློང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གྲོང་དུ་ བསོད་སྙོམས་དག་མི་སློང་ཉམས་ཚོན་པོར་གྱུར་པ་ལས་མི་ཤ་ཟ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པ་དང་།ཡུལ་མི་དག་གིས་མི་ཤ་ཟའམ་མི་ཟ་བགོམ་མོ་སྙམ་ནས་མི་གསོན་པོ་ཞིག་དུར་ཁྲོད་དུ་གཞག་སྟེ་སྔས་སུ་ཟན་ལྔ་བཞག་པ་དང་། དགེ་སློང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ དེར་ཟན་ལེན་དུ་སོང་བ་དང་།ཝ་ཞིག་ཀྱང་དེར་ཟན་བཟའོ་སྙམ་ནས་དེར་འགྲོ་བ་དགེ་སློང་ནག་པོས་མཐོང་ནས་བརྒྱུགས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་དེ་སྐྲག་ནས་ལངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟན་མ་ཟ་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དགེ་ སློང་མ་དག་གིས་བྱིན་ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ནས་བྱིན་ལེན་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མ་བྱིན་པར་ཁ་ནས་མིད་པའི་ཟས་ཟོས་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་ བྱས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ།།ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་བྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ལུས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ལ་བྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་ལུས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ལ་བྱིན་པ་དང་། ཡུལ་སྨོད་པ་ཅན་ དང་ལྔའོ།།ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་རྣམས་བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་གནས་ལྔ་སྟེ། ཁྲི་ཆེན་པོ་དང་། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཐུ་བ་དང་སླེའུ་རྣམས་སོ། །ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མེ་དང་མཚོན་དང་སེན་མོ་དང་ནེ་ཙོ་དང་ཉམས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།དབྱུག་པ་དང་། གཤེགས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་དབུག་པ་དང་ཕྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བྱོལ་སོང་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ དང་།བྱས་པ་ལ་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཞི་རྒྱུད་ཀྱང་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལྟ་བུར་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་བཅས་ཆུ་གཅེར་བུ་དང་། ། དམག་ལྟར་འགྲོ་དང་གནས་པ་དང་། །གཡུལ་ཤོམ་རྟ་དང་རྡེག་པ་དང་། །བཟས་པ་དང་ནི་འཆབ་པའོ། །སྟོན་པ་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེའི་ནང་ན་ཏི་ཤ་དང་ནནྡ་ཏི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་ཅིང་འཐུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་ཅིང་འཐུང་ཞེས་སྨྲས་ན་སྲོག་ཆགས་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་མི་འདོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏི་ཤ་དང་ནནྡ་ཏི་ཤ་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཆུ་ཚགས་ཟིན་པའོ། ། སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།

当佛陀住在舍卫城时，有一位名叫黑比丘的人在舍卫城，当时发生了一场大瘟疫，许多人死亡后被送到墓地，他在死者枕边放置的食物中取食，身体变得强壮，经常去墓地，舍卫城的守门人说：'这位大黑比丘经常去墓地，不在城中乞食却身体强壮，一定是在吃人肉。'并到处宣传。
当地居民为了试验他是否吃人肉，将一个活人放在墓地，在其枕边放了五份食物。大黑比丘去那里取食时，一只狐狸也想去吃食物，黑比丘看见后追赶狐狸，那个装死的人因害怕而站了起来。居士们讥笑说：'比丘们未经授受不可食用食物。'
比丘尼们不知如何授受，于是宣说五种授受方式，制定学处如前。若比丘尼未经授受而咽下食物，除水和杨枝外，犯堕罪。所谓未经授受是指未经授受仪式，授受有五种：
以身授与身，以所持物授与所持物，以所持物授与未持物，以未持物授与未持物，以及在卑贱处授受等五种。
果实等食物授受的五种处所是：大座、座位、小座、垫子和席子。
果实等的五种检查方法是：火烧、刀割、指甲划、鹦鹉啄和腐坏。
另外五种是：棍打、剥皮、切割、穿刺和取出。
对于通人性的动物如马、猴子等，若具有施舍的意念而授受则无过失。
对于未经授受而认为未授受，以及已授受而认为未授受的四种心态，也如前类推。在北俱卢洲等处，即使未经授受也无过失。第二十七堕罪终。
摄颂：有生命的水、裸体、军队行进、停留、列阵、骑马、打击、食用以及隐匿。
当佛陀住在憍赏弥国时，十二众比丘尼中的底沙和难陀底沙二人使用并饮用含有生命的水。其他比丘尼道友问：'为何使用并饮用含有生命的水？'她们回答说：'这些生命为何不去东方大海等四方大海？'少欲的比丘尼们讥嫌，乃至制定学处如前。
若比丘尼明知水中有生命而使用，犯堕罪。所谓比丘尼是指底沙和难陀底沙，以及其他类似者。所谓生命有两种：肉眼可见的和水筛所得的。所谓使用是指内外两种用水方式。

།དེ་ལ་ཕྱིའི་ནི་ཆག་ཆག་དང་འཇི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ནང་གི་ནི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དང་སྐོམ་དུ་བཏུང་བའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ནང་གི་བྱ་བ་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཐེ་ཚོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ་སྦྱར་རོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལའང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཙེ་དང་ལྡུམ་སྣ་ཚོགས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་རྒྱུད་ དང་སྦྱར་རོ།།ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོས་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཚེ་ལག་ན་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཁྱེར་བ་གཅེར་བུ་མ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཤིག་སྦྲང་མོ་བྱེད་པའི་གཞོན་ནུ་ཤོས་ལ་བྱིན་པ་དང་། རྒན་ པས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱི་བདར་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་བཅས་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བ་མ་བཅས་སོ། ། ཞེས་ཡང་དང་ཡང་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་ཟན་བྱིན་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅས་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅེར་བུ་པའམ། གཅེར་བུ་མའམ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུའམ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོའམ། རང་གི་ལག་ནས བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ།།ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་གྱི་གཞུང་འཛིན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕ་མ་གཅེར་བུ་པའམ་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕོར་བུ་ས་ལ་གཞག་པའི་ནང་དུ་སོ་སོར་བགོས་ཏེ། བྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་འབངས་རི་བྲགས་ན་གནས་པ་དག་ཅིག་ལོག་ནས་དེ་དག་ལ་དམག་རྒོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་དམག་འདོང་བའི་ལམ་གར་འདུག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མི་སྤྲེའུ དང་འདྲ།བ་གླང་ནི་ཕག་དང་འདྲ། རྟ་ནི་ལུག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འཕྱ་ནས་དམག་མི་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་ནས་རྒྱལ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་ལོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེས་འཕྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། བཅུ་ གཉིས་སྡེ་རྣམས་དེང་[(]ཀྱི་[,]གི་[)]ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམག་ཆས་པ་ལྟ་བ་ནས་དོན་ཉུང་བ་ལ་འཕྱ་སྨོད་དེ་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དམག་ཆས་པ་བལྟར་འགྲོ་ན་དེ་འདྲའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤིང་རྟ་ དང་བ་གླང་དང་།རྟ་དང་། རྐང་ཐང་པའི་ཚོགས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལམ་ཀ་ན་འདུག་སྟེ་ཆེད་དུ་བལྟར་མ་སོང་བར་མཐོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་རི་བྲགས་པ་ ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་སྟེ་བློན་པོ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འགའ་འདིར་འབོད་པར་རིགས་ཞེས་གསོལ་པ་དང་།རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་ སྐྱ་ཞིང་རིད་པར་གྱུར་པ་དང་།རྒྱལ་པོས་བུད་མེད་དྲན་ནམ་ཅི་ཉེས་དྲིས་པ་དང་། བདག་དགེ་སློང་དག་བལྟ་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།

关于这些，外在的是指做洒水和涂抹等工作。内在的是指饮食等事务和饮用饮品。此处是与内在事务相关联。关于这些，比丘尼如果对有生命的水有认知或怀疑，则各得一堕罪。对于无生命的水误认为有生命或怀疑，则各得一突吉罗罪。同样，对于蔬菜和各种植物也是如此四种情况。第二十八堕罪终。
佛在王舍城时，当时阿难比丘在一个大节日时手持剩余食物给了两个裸体外道女中的年轻者，年长者说：'圣者阿难，你对她有欲望才给她擦拭'。居士和婆罗门听到后讥讽诽谤，世尊因此制定戒律。十二众说：'不是为我们制定的戒律'，又再三给裸体外道食物。少欲比丘尼们讥讽诽谤，直到制定戒律，如前所述。若比丘尼以自己的手给裸体外道男女或游方外道男女饮食，即犯堕罪。所谓游方外道是指数论派的追随者。关于这些，比丘尼如果为了使裸体外道的父母改变见解，或将钵放在地上分开给予，则无过失。第二十九堕罪终。
佛在舍卫国时，当时波斯匿王的山地部落叛乱，派兵讨伐时，六群比丘坐在军队行进的路上说：'你们的士兵像猴子，牛像猪，马像羊'这样讥讽，军队返回后国王问为何返回，他们详细讲述了六群比丘的讥讽。国王向世尊禀报后制定学处。十二众说：'不是为今天制定的'，从观看军队到少欲者讥讽而制定戒律，如前所述。若比丘尼去观看军队，除非有这样的因缘，否则犯堕罪。所谓军队有四种：车兵、象兵、马兵和步兵。在寺院门口站着，不是特意去看而看到则无过失。第三十堕罪终。
缘起如前，波斯匿王的军队讨伐山地叛军时不能取胜，大臣们建议应该请一位具大福德者来此。波斯匿王便召请给孤独长者。给孤独长者在那里住了很长时间，变得消瘦苍白，国王问是否想念妻子或有何不适，他回答说想去看望比丘们。

།དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བོས་ནས་དེར་གཞག་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་དམག་ལ་ལྟ་བ་དང་། འཕྱས་འདོགས་པ་ ལ་ཞག་གཉིས་ལས་འདས་པར་མ་གནས་ཤིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་།བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་ཞག་མང་དུ་གནས་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་མ་དམག་ཆས་པ་ལ་བལྟར་འགྲོ་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ལས་འདས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་གནས་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོས་ཆེད་དུ་བཀུག་པ་ལ་བྱའོ། ། བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་དེ་ལས་འདས་པར་གནས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་དམག་གི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་གནས་པའི་ཚེ་གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུག་ཅིང་ལྟ་བ དང་།དམག་མི་རྣམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེའང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་བཤམས་པ་དཀྲུགས་སམ། རྒྱལ་མཚན་དང་དཔུང་གི་མཆོག་གི་གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་ན་ལྟུང་ བའོ།།བཤམས་པ་དཀྲུགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་བཤམས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། སོག་ཀ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་གྲུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་དེ་ལྟ་བུར་དཀྲུགས་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་གཟུགས་ བརྙན་བྲིས་པ་སྟེ།སེང་གེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ་། དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བུད་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲོ་སྤྲོ་ ཐུང་བས་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་མོ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་འཚོགས་པ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་བར་དུ་སྟེ། བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་ནས་དགེ་སློང་མ་ལ་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བའོ།།ཁྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པ་ལ་བྱའོ། །འཁྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །རྔམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པར་འདོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཁྲོས་པའི་བསམ་པས་བརྡེག་པར་འདོད་ པས་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་སོ་སོར་གང་གིས་བརྡེགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བ་གཅིག་།ཕྱགས་མ་ལྟ་བུས་བརྡེགས་ན་ཕྱགས་མའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། ཐལ་མོ་རིག་པའི་སྔགས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐལ་མོས་བསྣུན་ པ་དང་།ལེན་པའམ་ནད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསྣུན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་མན་ཆད་ལ་བརྡེག་པ་དང་དགེ་སློང་ལ་བསྣུན་པ་ལས་མ་ཕོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། སྦོམ་ དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་ལས།དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྡེག་པར་གཟས་ན་ལྟུང་བའོ། །དཀྱུས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་ འདྲའོ།།ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལ་ལྷག་མ་དང་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་དག་བྱུང་ན་བཅབས་སོ།

然后国王召集六众并安置于彼处，长期驻留观看军队，并制定学处说：'不得超过两天观看和嘲笑'。十二众尼说'不是为了我们'而多日停留，少事比丘尼们讥嫌乃至制定学处如前。若因如是因缘比丘尼前往观看军队，该比丘尼不得在军中停留超过两天。若超过此期限则犯堕罪。所谓如是因缘是指被国王或大臣特意召请。若遇八种障难则超过期限停留也无过失。第三十一堕罪终。
缘起如前，当十二众尼在军中停留两天时，扰乱军队阵列而观看，军人们不悦，于律中制定学处。若比丘尼在军中停留两天期间，扰乱阵列或观看胜幢及最胜军队的阵列则犯堕罪。所谓扰乱阵列是指扰乱四种军队阵列，即：梭形、金翅鸟形、船形、半月形等。所谓胜幢是指绘有四种形象：狮子、野牛、摩羯、金翅鸟。所谓最胜军队是指最强大的军队。第三十二堕罪终。
佛在舍卫城时，因女性天性易怒且性情短暴，粗行尼对比丘尼们以拳掌等打击殴打，少事比丘尼们讥嫌乃至世尊宣说，制定学处如前。若比丘尼因瞋恚发怒而打击比丘尼则犯堕罪。所谓瞋恚是指稍有愤怒。所谓发怒是指失去控制。所谓打击是指想要殴打。若比丘尼以瞋恚心欲打击，无论用手指等任何肢体打击都各成一堕罪。以拳头打击则一堕罪，以扫帚等打击则随扫帚数各成一堕罪。若在结印持咒时以掌相击，或接受或为治病而击打则无过失。打击沙弥尼以下或打击比丘未中则突吉罗。第三十三堕罪终。
缘起如前，粗行尼对比丘尼们作打击威胁，少事比丘尼们讥嫌，如前制定学处。若比丘尼因瞋恚发怒而威胁打击比丘尼则犯堕罪。其余解释同前。第三十四堕罪终。佛在舍卫城时，当时十二众尼若犯余罪及波罗夷粗罪则隐藏。

།ཕྱིས་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཉེས་པ་བྱུང་བ་གླེངས་པ་ དང་།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་དང་ལྷག་མ་ གཉིས་ལ་བྱའོ།།དགེ་སློང་མས་ལྟུང་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་མའི་ཉེས་པ་གླེངས་ན་ཕྱིར་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའམ། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་གླེངས་ན་འཐབ་མོའམ་ བདག་ལ་གནོད་པ་ཆེར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཉེས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་གླེངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། བདེ་དང་མེ་དང་དད་པ་དང་། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་པ་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་མ་དང་ཁ་ བསྒྱུར་དང་།།རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ལྷག་མ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་གླེངས་ཏེ་འཆགས་སུ་བཅུག་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ལ་འགྱོད་པ་དང་མི་དགའ་པ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ནས།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ངེད་ཀྱིས་ཟན་བླངས་ཏེ་སྦྱིན་དང་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཁྲིད་དོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེས་ཀྱིས་གྲོང་དུ་ ཟས་ཟོས་ནས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཟན་ངེད་མི་འབྱོར་གྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གི་ཟན་བཅད་ནས་དེ་དག་ལ་རྨྱ་བར་གྱུར་ཏེ་གློས་ཕབ་ཅིང་ཉལ་བ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་རྨས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་འདི་ཟན་བཅད་དོ་སྙམ་ནས་ཟན་བཅད་པར་བསམས་ཏེ། རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་འཕགས་མ་ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་། དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བཟང་པོ་འགྲངས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་དེ་ སྐད་སྨྲས་ལ།དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་གི་དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་མ་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་གམ་གཏམ་ཟེར་བ་ང་ལ་བདེ་བ་མེད་ཀྱི། ང་གཅིག་པུ་འདུག་གམ་སྨྲས་ན་བདེའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཟན་གཅོད་པའི་བསམ་པས་ཐབས་གང་གིས་ ཀྱང་རུང་སྟེ།ཟན་བཅད་ན་ལྟུང་བའོ། །སྨན་གྱི་ཆོ་གའམ་བསྒོ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པའི་ཚེ་དགོངས་མལ་ཅིག་ཏུ་འཁོར་རྣམས་སྡོང་རྒན་ རེ་རེའི་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་རྣམས་མེ་མགལ་སྐོར་ཞིང་རྩེ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་མེ་ལ་རྩེ་ཞིང་མེ་འབུད་པ་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་བ་ནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མིན་བར་བདག་མེ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་སྟེ་པོག་ཕོར་འགེངས་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བྱིན་གྱིས་མ་ བརླབས་ཏེ་རེག་ན་ལྟུང་བའོ།།རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

后来发生争斗，互相指责过错，少欲比丘尼们讥讽，乃至制定学处，如前所述。若比丘尼明知比丘尼有恶作之过而隐藏，则犯堕罪。所谓恶作之过，是指波罗夷粗罪和僧残二罪。比丘尼明知而隐藏堕罪以下的过失，则犯突吉罗。如果是持经律的比丘尼的过失，揭露后可能遭到报复，或者如果揭露好争斗者的过失可能引起争斗或对自己造成重大伤害，即使明知过失而不揭露也无过失。第三十五堕罪终。
略说：安乐与火及信心，未受具戒说法者，沙弥尼与转口及，珍宝与热时。当佛陀住舍卫城时，十二众比丘尼犯僧残罪，其他比丘尼劝谏令其忏悔。粗欢喜和顶欢喜二人想方设法使这些比丘尼生起悔恨和不悦，便对那些比丘尼说：'我们取了食物供养你们，一起去城中化缘吧。'于是带她们去化缘。
十二众比丘尼粗欢喜等人先在城中吃了饭，过了午时后，对其他比丘尼说：'你们的饭我们无法准备，请回去吧。'断绝她们的饭食，使她们饥饿，倒地而卧，比丘尼们见其病重，详细禀报世尊，世尊因此制定学处。若比丘尼想方设法断绝某比丘尼饭食，为断其饭食而故意对比丘尼说：'圣者请来，我们去诸家，我将令人供养你美味饮食直至饱足。'如是说已，却不令人供养，之后又说：'圣者请走吧，与你共住或谈话于我不乐，我独自住或说话才安乐。'如是说者，犯堕罪。
关于这一点，比丘尼以断绝饭食之心，用任何方法断绝饭食者，犯堕罪。若是依医疗规则或如教而行者则无过失。第三十六堕罪终。
当佛世尊在舍卫城游化时，一天晚上众人各自在一棵老树下安歇，六众比丘尼玩耍转动火把，世尊制定学处后，十二众比丘尼说'这不是为我们制定的'，继续玩火点火，少欲比丘尼们讥讽，乃至制定学处如前所述。若比丘尼无缘由而为玩耍而触火或令人触火者，犯堕罪。关于这一点，比丘尼为三宝而触火，装满供灯时，以供养三宝之心，未经加持而触摸，则犯堕罪。令人触摸也是如此。

།དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་འབུད་ནའང་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བུས་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མེ་འབུད་ ནའང་ཇི་སྲིད་འབུད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཤིང་རེ་རེ་བཅུག་པས་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར།ལྷུང་བཟེད་བསྲེག་པ་དང་ཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ནད་པའི་ཕྱིར་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་ མེ་ལ་རེག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།མེ་མ་མུར་ཐལ་ཚན་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉི་མ་ཤར་བ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་མེ་བུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ནི་གཞོན་དར་ལ་ བབ་པར་གྱུར།དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་འཆར་ཀ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར། མོས་པ་ཅན་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར། ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནབ་སོ་པོ་གཉིས་ནི་ཚེ་འཕོས། དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་ནི་རྒས་འཁོགས་པར་གྱུར་ཏེ་ལུས་པ་དང་། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ སྔོན་བདག་ཅག་ཆུང་བའི་ཚེ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གཙེས་ཀྱིས།ད་ནི་དགའ་བོ་ལ་སྤངས་པའི་ལས་བྱའོ་སྙམ་ནས་དགའ་བོའི་གོས་བཀྲུའོ་ཞེས་བྲིད་ནས་དགའ་བོའི་གོས་རྣམས་ཆུར་བཅུག་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེས་དགའ་བོ་ལས་དད་པ་བླངས་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤང་ བའི་ལས་བྱས་པ་དང་།ཕྱིས་དགའ་བོས་དད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པས་དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་དད་པ་སྔར་ཕུལ་ བའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་ལེན་ཅིང་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་ནས།འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་དད་པ་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལ་དད་པ་སླར་ བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་བཞིན་ཅེས་པས་ནི་གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལས་དད་པ་ཕྱིར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང བ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བཅུ་བཞི་འམ་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གི་རྣམས་འདུས་ནས་མཚན་རངས་མེ་མར་འཛུགས་ཤིང་མདོ་སྡེ་ཀློག་པ་དང་། དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས ཅིག་མེ་མར་གྱི་འོད་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ཅི་བྱས་པ་བླ་བརྡོལ་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་དགེ་སློང་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དག་དྲན་ནོ་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་སྟེ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙེན་པར་ མ་རྫོགས་པ་དང་།དགེ་ཚུལ་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་། ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་གཉིས་ལས་རིང་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ མན་ཆད་ལ་བྱའོ།།ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཟད་པར་གཡོགས་པ་ལ་ཟད་པར་བསྐོར་བ་དང་། ཟད་པར་གཡོགས་པ་ལ་ཟད་པར་མ་བསྐོར་བ་དང་། ཅུང་ཟད་བསྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་གཡོགས་པའོ།

同样地，如果为了阿阇黎和梵行道友而生火，若未加持说'为了他们'而生火，则一切都成为堕罪。即使为僧团生火，在生火期间若未连续加持，每放入一根柴薪就成一次堕罪。
在烧钵和染色作业时，若未加持说'为了这样的目的'，则成恶作罪。对于为病人或已加持的情况，即使让火触及也无过失。
若触及余烬和热灰，则成恶作罪。在太阳升起且无遮盖处生火则无过失。第三十七堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，十二众已到青年时期。六群比丘中的阿阇黎已成阿罗汉，默然者变得沉默寡言，星生和那婆二人已去世，喜和近喜二人已年老体衰而留下。
十七众想到：'从前我们年幼时，这两人欺负我们。现在应该对喜进行驱摈羯磨。'于是诱骗说要洗喜的衣服，将喜的衣服放入水中。十七众从喜处取得同意后，如法对近喜作驱摈羯磨。
后来喜说不给同意，于是世尊制定学处。如此制定学处后，持戒的比丘尼们如是而行。十二众在先前给予同意后又收回并诽谤，少欲的比丘尼们讥讽他们。
直到制定律仪之前，如前所述。若比丘尼对僧团如法行事给予同意后，之后对比丘尼说'收回同意，不给你'，则成堕罪。
'如法'是指正确进行单白羯磨、白二羯磨和白四羯磨。对于不如法行事，即使收回同意也无过失。第三十八堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，比丘尼们在十四日或十五日之夜，与在家人和比丘们聚集，整夜点灯诵经。一位年老比丘在灯光下睡着后，说梦话谈论起前妻往事。
居士和婆罗门们讥讽说：'连老比丘们也还在想念前妻。'于是制定学处。十二众说'这不是为我们制定的'，便与未受具足戒者和沙弥尼同宿，因此制定学处。
若比丘尼与未受具足戒的人在同一住所内同宿超过两夜，则成堕罪。所谓'未受具足戒的人'是指沙弥以下者。
'住所'指四种住所：即完全有盖且完全有围墙、完全有盖但未完全有围墙、部分有围墙且部分有盖的住所。

།ནུབ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་ལས།སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནམ་སའི་སར་ཉལ་བ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པས་དེའུ་ཟོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་ཚུལ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནུབ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ ལ་བྱའོ།།ནུབ་གཉིས་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་བདག་ཕྱིར་བྱུང་ངམ། དགེ་སྦྱོང་ཕྱིར་བྱུང་ངམ་ལངས་ཏེ་འདུག་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་ པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ།དགེ་སློང་མ་ཧ་རི་སྟི་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གནས་པ་ལས་ལྟུང་བ་མཉམ་དུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོས་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཧ་རི་སྟི་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །འཕགས་མ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་འདི་འདྲ་བའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐོང་ཤིག ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར བསྟན་པར་བྱའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བའོ། །དར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་ལ་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་སྟེ་མ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས།དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། བསྒོ་བ་ལན་གསུམ་རྫོགས་ཏེ་མ་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་བ་ལ་མ་ཉན་ན་ཉེས་པ་མེད། ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་པ་རྫོགས་ སོ།། །།གླེང་གཞི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཧ་རི་སྟི་མ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བསྐྲད་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་མ་ཧ་རི་སྟེ་མ་བསྟེན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་བསྟེན་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དེ་སྐད སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མ་སྤངས་པར་ཤེས་ལ་སྨྲ།ཀུན་ཏུ་སྨྲ། གནས་པར་བྱེད་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ།

所谓'两夜'是指：日出和罗睺罗一起住时，罗睺罗睡在世尊的床下，毒蛇吃了他的脚趾，比丘尼们将沙弥尼安置在外面，世尊允许一起住两夜。
'超过两夜'是指：第三夜黎明到来时即构成违犯。在未破晓时，自己出去或沙门出去或起身坐着则无过。第三十九条违犯完。
佛在王舍城时，比丘尼哈利斯底玛和一位比丘尼同住，发生相同的违犯。其中一位比丘尼忏悔后证得阿罗汉果，而比丘尼哈利斯底玛说：'世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍。'少欲的比丘尼们呵责后制定戒律，如前所述。
若有比丘尼说：'世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍，我知道世尊是这样说法的。'其他比丘尼应当这样劝告她：'圣者，请不要说世尊所说的障碍法即使行持也不会成为障碍，不要说你知道世尊是这样说法的。不要诽谤世尊，诽谤世尊不会有好结果。世尊不是这样说的。圣者，世尊以多种方式说明障碍法就是障碍，行持这些就会成为障碍。圣者，请你舍弃这种恶见。'
对该比丘尼如此劝告后，如果她舍弃则好，如果不舍弃，为了使她舍弃这种行为应当如法劝告两次三次。经过两次三次如法劝告后，如果舍弃则好，如果不舍弃即构成违犯。
'障碍'是指五类违犯。'劝告两次三次'是指：第一次用温和的语言劝告不听从则犯突吉罗，同样第二次劝告不听从各犯一突吉罗，第三次劝告完毕不听从则构成违犯。如果劝告不如法而不听从则无过。第四十条违犯完。
缘起如前，比丘尼哈利斯底玛不舍恶见被比丘尼们驱逐，十二众与哈利斯底玛亲近共住而制定：若比丘尼知道某比丘尼说如是语，未如法作持恶见未舍，仍与之谈话、交谈、共住、同行以及同一住处共宿则构成违犯。

།དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ།།ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་སླར་མ་བཤགས་པའོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལས་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དགེ་ཚུལ་མ་མཛེས་མ་དང་། རྒྱལ་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་དག་གཅིག་དང་འདུག་པ་ལས་དེ་དག་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པའི་ཉེས་པ་དག་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་ཆོས་སླར་ཉེས་པ་ཆོས བཞིན་དུ་བྱས་བསྒྲིམས་ཤིང་འབད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པོ།།དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་གཉིས་མེ་ཏོག་ཐུ་བའི་ཚེ་གྲོགས་མོ་དགྲ་བཅོམ་མ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་གྲིབ་མ་ལས་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་ པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་མ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་ཚུལ་མ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་ དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་ གསུང་ངོ་།།འདོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དགེ་ཚུལ་མ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག་། དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས།།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་མ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་ པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་གང་གིས་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ཞག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཉལ་དུ་དབང་བ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། བུད་མེད་བླུན་མོ་ཁྱོད་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་ཀྱིས་ཕར་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ལྟར་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་བྱིན་ནམ་ཡོ་བྱད་བྱིན་ནམ་དེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། ། གནས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུར་བཅུག་པ་ལ་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་དག་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ།

所谓'如是说'是指说'障碍法不会成为障碍'。'不如法而行'是指未忏悔邪见。'行持'是指做承事等事。为了使其远离邪见故无过失。第四十一堕罪终。
佛在王舍城时，有两位沙弥尼名为庄严女和胜边女，与比丘尼友人同住时，她们生起了贪欲过失。生起过失后，她们的友人如法忏悔过失，精进努力获得阿罗汉果。后来有一次，当两位沙弥尼采花时，看见阿罗汉尼友人在空中飞行的影子，她们便说'欲望不会成为障碍'。
比丘尼们呵责后制定学处，如前。若有沙弥尼这样说：'如世尊所说欲望是障碍，我知道世尊所说之法，即使行持也不会成为障碍。'比丘尼们应对该沙弥尼说：'沙弥尼，你不要说如世尊所说欲望是障碍，即使行持也不会成为障碍，我知道世尊所说之法。不要诽谤世尊，诽谤世尊不会有好结果。世尊不作如是说。'
世尊以多种方式说过'欲望的障碍就是障碍'，若行持则会成为障碍。应告诫说：'沙弥尼，你应舍弃如此邪见。'比丘尼们如是告诫该沙弥尼后，若舍弃此事则善。若不舍弃，为了舍弃此事应当如法劝谏二次三次。如法劝谏二次三次后，若舍弃此事则善。
若不舍弃，比丘尼们应对该沙弥尼说：'从今以后，沙弥尼，你不要说世尊、如来、阿罗汉、正等觉是你的导师。不要跟随其他清净梵行的智者上师。比丘尼们允许沙弥尼同宿两夜的规定，从今以后你也没有了。愚痴女人，你从我眼前消失吧！'
若比丘尼明知沙弥尼已被如是摈除，仍给予住处或资具，或与其同宿一室者，犯堕罪。'给予住处'是指允许请求。'劝谏二次三次'是指将沙弥尼安置在白四羯磨可见之处而作劝谏。

།སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཀླུ་རི་བོ་དང་དགའ་སྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་བཙུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གར་མཁན་གྱིས་གར་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མི་འདུས་པ་དག་གད་མོ་དབྱུང བའི་ཕྱིར་བསྙེན་དགའ་བོ་དང་མོས་པ་ཅན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བྱེད་ཅིང་ཟ་བ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཐལ་བས་བཀང་བཀང་ནས་སྟེང་དུ་བུ་རམ་ཁམ་གཅིག་བཞག་སྟེ།གཅིག་ལ་བྱིན་པ་དང་། བུ་རམ་ཁར་བཅུག་ནས་ཐལ་བ་ཕྱིར་མགོ་སྟེང་དུ་ཕོ་བ་དང་། གད་མོ་ ཆེར་བྱུང་ནས་གར་མཁན་ཡང་རྙེད་པ་མང་དུ་གྲུབ་བོ།།དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྙིང་ན་ནས་ཕྱི་དེ་ནང་པར་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་དང་གྲོས་བྱས་ནས་ཆ་ལུགས་རོལ་མོ་མཁན་ལྟར་སྒྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གར་སྟབས་ཀེའུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་མི་འདུས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་ ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གར་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་ཆད་པར་གྱུར་པ་དང་།གར་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་རོལ་མོ་མཁན་བཞིན་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་པ་ལས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་གོས་གསར་ པ་ཞིག་རྙེད་ནས་སྔོན་པོའམ་དམར་པོའམ་ངུར་སྨྲིག་གམ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་ཅིག་།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་སྔོན་པོའམ་དམར་པོའམ་ངུར་སྨྲིག་དག་གམ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན ལྟུང་བའོ།།སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་། གོས་ཉིད་གསར་པའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རམས་སུ་བཙོས་པའོ། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་ཏུ་བཙོས་པའོ། །ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟར་ག་དང་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙོས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ནོག་བག་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། གུར་གུམ་དང་། ལི་ཀྲུ་དང་། མཚལ་དང་། མཐིང་ཤིང་དང་། ལེ་བརྒན་རྩི་དང་། རྨ་ཤིང་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། བཙོད་རྣམས་སུ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་གོས་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི སྣོད་ཡན་ཆད་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དག་ཅིག་རྒྱན་དག་བཀྲོལ་ནས་ཆུ་ངོགས་སུ་བཞག་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ཁྲུས་ཟིན་པ་དང་རྒྱན་དག་བརྗེད་དེ་དོང་བ་ ལས།རྒྱན་དེ་རྣམས་བསྙེན་དགའ་བོས་བདག་པོ་མེད་པའི་ནོར་སྙམ་ནས་བླངས་པ་དང་། བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་རྒྱན་བརྐུས་སོ་ཞེས་བསྙེན་དགའ་བོའི་གོས་ཀྱང་དྲལ་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་པ་ལས་བསླབ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་གནས་པ་དག་དེ་བཞིན་བྱེད་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ མོ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ནོར་བུ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་རེག་པ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བ་རྣམས་འཕྱ་བ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་རང་གི་ལག་གིས་ལེན་ཏམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཀུན་ དགའ་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་གམ་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པ་འམ་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལེན་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་ལོང་ཤིག་།དེ་ལ་དེ་ནི་ དུས་ཡིན་ནོ།།རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའམ་གསེར་དངུལ་དག་ལ་བྱའོ།

为了避免恶见而依止则无过失。第四十二堕罪终。
佛在王舍城时，当时为龙王山波和欢喜二尊所立之像举行大供养时，南方舞师表演各种舞蹈，之后为了让众人发笑，近欢和贪欲二人互相以食物残渣相赠而食，如是以灰尘装满钵，上置一块糖，给予对方，将糖放入口中后将灰尘倒在头顶上，引起大笑，舞师也因此获得许多供养。
六众心生嫉妒，次日清晨与十二众商议后，装扮如乐师，表演所谓'证悟之舞姿'，众人对此感到稀有，南方舞师的供养也因此断绝。舞师等居士和婆罗门讥讽说：'这些沙门如同乐师般穿白衣'，由此制定学处。
又，比丘尼得新衣，应染成青色或红色或赤褐色三种颜色之一。若比丘尼未将衣染成青色或红色或赤褐色三种颜色之一而使用，即犯堕罪。
'新'有二种：新获得的和衣本身是新的。'青色'是指用蓝靛染成。'红色'是指用茜草染成。'赤褐色'是指用没药树皮等染成，呈现深褐色。
对此，比丘尼若用八种大染料：即藏红花、荆芥、朱砂、靛青、蓝靛、红木、红花和姜黄染衣而持用，即犯恶作。乃至钵的容器若未染色而持用，即犯堕罪。第四十三堕罪终。
佛在广严城时，广严城的孩童们解下装饰物放在水边洗浴，洗浴完毕后忘记装饰物而离去。近欢认为这是无主之物而取之。那些孩童说'我们的装饰物被偷了'，撕扯近欢的衣服并讥讽。由此制戒，如法住持的比丘尼们也如是行持，十二众尼说'这不是为我们制定的'而触摸珠宝装饰等珍宝。从讥讽小德者直至制定律仪，如前所述。
又，若比丘尼亲手拿取或令人拿取珍宝类物品，即犯堕罪。除非在园林内或住处内。
若在园林内或住处内有珍宝或类似珍宝之物，比丘尼应想'这是谁的，应当拿取'而拿取。这是适时的。
'珍宝'是指装饰品等或金银等。

།རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་གཞུ་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདུག་པའམ་གནས་ཁང་གི་ནང་ ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ལྷ་མཚམས་མ་རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་ཆོས་ཉན་པ་ལས་རྒྱན་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བཀྲོལ་ཏེ་བཞག་པ་བརྗེད་ནས་སོང་བ་དང་།ཀུན་དགའ་བོས་གཞན་གྱིས་ལེན་གྲང་སྙམ་སྟེ་བླངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་ སུ་གནང་བར་ངེས་སོ་སྙམ་ནས་བླངས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ངམ། གནས་ཁང་གི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འདུག་པ་སུའི་ཡིན་པ་ལེན་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་ལོང་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བྱ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཕུག་པ་དང་མཚན་མས་བཏབ་པ་ཐ་ན་ཟངས་ཀྱི་དོང་རྩེ་སྣ་ཆད་ལ་རེག་གམ་གཞན་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའོ།།མ་ཕུག་པ་དང་མཚན་མས་མ་བཏབ་པ་ལ་ལེན་ནམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། མདའ་གཞུ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ རྒྱུད་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་རེག་ན་ཐ་ན་ཆུ་སྦྲང་ཡན་ཆད་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བའོ།།རྒྱུད་མ་ཆགས་པའམ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལ་རེག་གམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། ཀོ་བའི་དོང་རྩེ་དང་བྱིས་པ་རྩེ་བའི་མདའ་གཞུ་ལྟ་བུ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ཤ་རི་ རམ་ལྟ་བུ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བའོ།།མཆོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་མེད། ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཆུ་མིག་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ན་ཆུ་མིག་གཉིས་ཤིག་ལྷག་པར་ཡོན་ཏན་ཆེ་ སྟེ།གྲང་བའི་ཚེ་ན་དྲོ། །དྲོ་བའི་ཚེ་ན་གྲང་ངོ་། །དེ་གཉིས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲུས་བྱེད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བདག་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟབས་ན། ད་ནི་ཆུ་མིག་ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདི་གཉིས་སུ་ཁྲུས་མཛད་པར་བསྟབ་པོ་སྙམ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་འཁྲུ། བཙུན་མོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་ མོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས།ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་ བའོ།།དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དཔྱིད་སྨད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་གྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ཆར་བབ་པ་དུས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་ གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དྲི་མ་མི་འཁྲུ་ཞིང་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཁྱེད་དྲི་མས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཚོལ་ཞེས་འཕྱ་བ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བྱའོ།

所谓'如同珍宝'是指弓箭武器等和乐器用具等。
'除了在园林中或住处中'是指在舍卫城时，天女们摘下装饰听法，将装饰留在寺院内忘记带走，阿难尊者想着'恐怕被他人拿走'而收起，认为'世尊一定会允许'而拿取。世尊也允许说'在园林内或住处内，若见珍宝类或如同珍宝之物，可以想着是谁的而拿取'。
对此，比丘尼若触摸宝石等珍宝，包括打孔的和有标记的，乃至铜钱残片，或让他人触摸，皆犯堕罪。对未打孔和无标记的拿取或让人拿取则犯突吉罗。
触摸弓箭等乐器用具，若是完整的，乃至触摸水铃，皆犯堕罪。触摸或让人拿取不完整或零件不全的则犯突吉罗。触摸皮制钱币和儿童玩具弓箭等则犯突吉罗。
触摸如来舍利等则犯堕罪。为供养则无过。
第四十四堕罪终。
佛在王舍城时，国王形色心要有五百泉眼，其中两个泉眼特别殊胜：冷时则暖，暖时则冷。其中一个是国王沐浴用，另一个是王妃们沐浴用。
国王想：'我的其他用具都已供养如来及其眷属，现在应当供养这两个具有功德的泉眼作为沐浴之用'，于是向世尊禀告。
六众比丘在国王沐浴的泉眼中沐浴，十二众比丘尼经常在王妃们沐浴的泉眼中沐浴，妨碍了国王和王妃们沐浴，居士和婆罗门们讥讽，乃至制定戒律，如前所述。
世尊说：'每半月沐浴一次。'违反此规定者，除适时外，皆犯堕罪。
其中适时是指：春末两个半月和夏初三个半月，这些是极热时期。其余是生病时、劳作时、下雨时，这些都是适时。
'每半月沐浴一次'是因比丘尼们不洗去污垢，带着污垢入村托钵，居士和婆罗门们讥讽说：'你们以污垢寻求解脱之道'，因此允许每半月沐浴一次。

།དཔྱིད་སྨད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ གཉིས་དང་།དབྱར་གྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཚ་བའི་དུས་པས་རྟག་ཏུ་འཁྲུར་གནང་ངོ་། །ལྷག་མ་ནི་ནད་པའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚ་བའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། གསུམ་པོ་ མ་གཏོགས་པར་རྐྱེན་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། བྱོལ་སོང་འགྱོད་པ་མཛུབ་མོ་དང་། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངང་བྱེད་དང་། །སྦེད་དང་གདེང་མེད་རྩེ་བ་མེད། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ ལམ་དུ་འགྲོ།།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་འཆར་བ་འཕོང་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་འདུག་པའི་སློབ་མ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་མདའ་ལྔ་འཕངས་ཏེ་བྱ་རོག་བསད་པ་དང་། འཕོང་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཆར་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་དག་ ལ་བྱ་རོག་གི་རོ་བསྐུར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་དགེ་སྦྱོང་ཚིག་པའོ་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ ཆགས་བྱོལ་སོང་དག་གསོད་པ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་བསད་ན་ལྟུང་བའོ། །བག་མ་བྱས་པ་ལས་བྱོལ་སོང་ཤི་ན་ ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས།བག་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཤི་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གི་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་མི་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཉུང་ ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་འདི་སྐད་ཅིག་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་སྟེ།གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ས་གཡོས་པ་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་ན། དེས་ མི་ཤེས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།འོ་ན་ཁྱོད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཞེས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའམ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་ཁྱེར་རམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ཁྱེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྱོད་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། ཁྱོད་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཉེས་པ་ཅན་བསྐྲད་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེའམ།ཁྱོད་འཇིགས་པའི་ས་འདི་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེའམ་ཐབས་འདི་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །འོ་མ་དང་མར་དང་། ཉ་ཤ་ཟོས་པས་མཛེ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕན་ པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གཞན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་དང་།འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་དུ་མ་འཇུག་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།

春末的一个半月和夏初的两个半月，也就是从夏季第一个月到夏季最后一天的这三个半月是炎热时期，应当经常洗浴。其余时间是病人的时期等等所说的，除了炎热时期的三个半月之外，如果出现这样的因缘则可以洗浴，这是其含义。第四十五条戒律完。
总说：杀生、令生悔、手指、游戏、同行惊吓、隐藏、无信游戏、无男伴而行路。
佛陀在王舍城时，当时有一位名叫车波的射箭老师，他去到学生那里射了五箭杀死乌鸦。射箭老师为了让车波名声不好，让学生们抬着乌鸦的尸体在整个城市宣扬。于是居士和婆罗门们讥讽说'沙门发怒了'，因此制定学处。十二众比丘尼说'不是为我们制定的'，明知故犯杀害生命。从讥讽少事比丘尼到制定戒律，如前所述。
若比丘尼故意杀害属于旁生道的生命，则犯堕罪。如果不小心造成旁生死亡，则一律犯突吉罗。如果谨慎行事时发生死亡则无罪。第四十六条戒律完。
佛陀在舍卫国时，当时十二众比丘尼令其他比丘尼生悔恼不欢喜。从讥讽少事比丘尼到制定学处。若比丘尼故意想要令某比丘尼不欢喜，因此因缘令比丘尼生悔恼，则犯堕罪。
所谓'前面'是指十二众比丘尼，其他与此相似者亦同。比丘尼若以令他生悔恼之心问道：'你受具足戒时，是某某国王在位吗？日月有食吗？地震了吗？'对方答说不知。则说：'那么你未满二十岁'而令其生悔，或问：'你拿了和尚、阿阇黎的衣服吗？'对方答说拿了。则说：'你犯了波罗夷'，或说：'你是被驱逐的有罪和尚、阿阇黎的弟子'，或说：'你去了这样危险的地方，是在显示自己是阿罗汉'，用这些方法中的任何一种令其生悔者，每一次都犯堕罪。
若说'吃牛奶、酥油、鱼肉会得麻风病'则犯突吉罗。为了利益他人而说'别人这样对你说令你生悔时，你不要生悔'的教导，以及为了调伏而说'不要进入非行处的村庄'的教导，则无罪。第四十七条戒律完。

། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ག་ག་ཚིལ་དག་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་བས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་ལ་མཛུབ་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་མཛུབ་མོ་རེ་ རེས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ།ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་གཅིག་།སྨྲེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཆུ་བོ་ཨ་ཛིར་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཁྲུས་བྱེད་ ཅིང་འཁོད་པ་དང་།རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་གནས་དག་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཕྲེང་ལྡན་མས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བགྲེས་ཀྱང་བདག་ལ་རྩེ་ན། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ནི་གཞོན་པས་རྩེ་བས་ལྟ་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ་ཞེས་སྨྲས་ སོ།།དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ནང་ཨུ་པཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་འཕྱ་བར་ཤེས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་དེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ཕྲེང་ལྡན་མས་རྒྱལ་པོ་ལ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ ཞིང་མཛེས་པ་ལ་གཟིགས།སེམས་ནི་གློག་དང་འདྲ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དྲོད་བཟུང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་རྟག་ཏུ་ཆུ་ལ་རྩེ་ཞིང་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཆུ་ལ་རྩེ་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཆུ་ལ་རྩེ་ན་དངོས་པོ་དགུས་རེ་རེས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྲུས་རས་བཅིང་བ་དང་། ཆུར་ ཞུགས་པ་དང་།ལྟེ་བ་མན་ཆད་ནུབ་པ་དང་། བྱི་འཛུལ་བྱེད་པ་དང་། འགྲམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྦལ་སྐད་ཟེར་བ་དང་། ཆུ་རྔ་བརྡུང་བ་དང་། ཆུ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཆུ་འཐོར་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་གང་བྱས་ ཀྱང་དངོས་པོ་རེ་རེས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྩེ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་འཁྲུ་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་བསམ་པས་སོར་མོ་མན་ཆད་ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ ཚེ་འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པས་རུས་པའི་རི་ལས་ནི་བསྒྲལ།མཆི་མ་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིན་ལ་ལན་གླན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དག་འདུལ་བ་ལ་ དགྱེས་པས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དག་འདུལ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲིན་ལན་ལོན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་བུ་མི་སྲིང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བུ་མོ་ངོ་མཚར་དུ་འཕྱོ་བ་ཞིག་པས། འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་དེར་འོངས་པ་ལ་ ཆགས་ནས།ཆགས་པའི་མཚན་མ་དག་བསྟན་ནས་འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་ལ་འཛིན་དུ་ཆས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དག་བསྟན་པ་དང་། མོ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།

当佛陀住在舍卫城时，十二众尼互相挠痒，以及少事比丘尼讥讽等直至制戒，如前所述。若比丘尼用手指挠比丘痒，即犯堕罪。关于这一点，比丘尼若用每根手指挠痒即犯堕罪，若用拳头挠痒即犯一堕罪，若为显示悲伤则无过失。第四十八堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，十七众在阿耆罗跋提河沐浴游玩。波斯匿王对末利夫人说：'你看你的供养者们在游戏。'末利夫人说：'大王您年纪大了尚且与我游戏，十七众年轻人游戏有什么奇怪的。'当时十七众中有一位名叫优波离的阿罗汉，他知道国王在讥讽，于是施展神通，与十七众及眷属一起飞上虚空。末利夫人对国王说：'请看十七众在空中飞翔多么庄严。心如闪电，烦恼由智慧断除，众生的暖气难以捕捉。'佛陀听闻此事后制定学处，十二众说'这不是为我们制定的'而经常在水中游戏沐浴，少事比丘尼讥讽等直至制戒，如前所述。
在水中游戏即犯堕罪。关于这一点，比丘尼以九种方式在水中游戏，每一种都会构成堕罪：系浴衣、入水、没至脐下、钻水、从一岸到另一岸、发出蛙鸣、击水、逆流而上、互相泼水，做这些任何一种都会构成堕罪。若无游戏心而洗浴则无过失。若以游戏心将手指伸入水中则犯突吉罗。第四十九堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，圣者无碍被佛陀度化成为阿罗汉，越过了骨山，干涸了血泪之海。他想报答佛陀恩德，而佛陀喜欢调伏众生，因此他想：'如果我能调伏众生，就能报答佛陀的恩德。'于是他前往他方。一位长者有三个子女，其中有一位容貌殊胜的女儿对来到那里的圣者无碍生起贪欲，显露贪欲相而欲抓住圣者无碍。无碍升入虚空显现神通，她因此生起信心而证见真谛。

།བདེན་པ་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་མ་ འགགས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།མ་འགགས་པས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་སྒོ་དམ་དུ་གཅོད་ན་ཟན་བཟའ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་མ་འགགས་པ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་བུ་མོ་དེའི་མིང་པོ་ཁྱེའུ་གཉིས་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གཞན་གྱི་བུ་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ སྲིང་མོ་ནི་སྦྱར་མ་སྟེ་ཡ་མཚན་ཀུན་དང་ཉིན་ཞག་འདས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཁྲོས་ནས་མ་འགགས་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ་བརྒྱུགས་པ་དང་། སྒོ་ལ་མཐར་ནས་མ་འགགས་པས་ཀྱང་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་མ་ འགགས་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་རྨས་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་།བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་རྣམས་ངེས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཉུང་དུ་མས་འཕྱ་བ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ཟད་པར་གཡོགས་པ་ལྟ་བུ་བཞི་རྒྱུད་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཉལ་ལོ། སྐྱེས་པ་འོག་ཁང་དུ་ཉལ་ན་ཡང་ན་སྐས་དབྱུང་བར་བྱ། ས་སྐས་ཡོད ན་མཐོངས་དགབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཁང་དང་བར་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སབ་མོ་དང་རིབ་མ་དང་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་ཆད་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ཕོ་ དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོང་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་བསྒྱུར་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་བསྡིགས་ཤིང་སྔངས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལ་སྔངས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཐ་ན་རྩེད་མོ་བྱ་བར་བསམས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་སྔངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོལ་རིས་བྲིས་སམ། གཟུགས སྡོང་དུམ་འདྲ་བར་མི་སྡུག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འདི་འདྲའོ་ཞེའམ།སྒྲ་མི་སྙན་པར་ཕྱུང་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འདི་འདྲའོ་ཞེའམ། ལུས་ལ་རྩུབ་པོས་རེག་པར་བྱས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བདག་བྱེད་ དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ།ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའོ། །ལྷའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་འཇམ་པས་རེག་པའི་བར་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཞིམ་པ་དང་མི་ཞིམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་ སོགས་པ་ལ་བསྡིགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཉོན་མོངས་པ་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤས་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ།

见到真谛后，请圣者无著前往用餐，当无著用餐时，关紧门时说要吃饭，她也同样答应后，当无著用餐时，那女子的两个兄弟被其他婆罗门和居士的儿子们说：'你们的妹妹是淫女，整日整夜都在做稀奇古怪的事。'两个少年听后愤怒，为杀无著拔出剑冲过去，到门前时，无著为两个少年说法使其见到真谛，之后比丘们对无著从受伤开始广说而制戒。
为了确定十二众女，未制定与男子同宿一室的戒律，许多人讥讽等，直到制定戒律，如前所述。若比丘尼与男子同宿一室即为犯戒。所谓'室'，指完全遮盖的四壁，如上部所述。其中，比丘尼睡在楼上，男子睡在下层时，应收起梯子，若有土梯应遮盖通道。若不如此做即为犯戒。同样适用于下层和中层等，若未隔开帘子、草席和帷幕等也将犯戒。与黄门等非人男性同宿一室为突吉罗。第五十戒终。
当佛陀在舍卫城时，比丘尼粗行母变成丑陋形象恐吓威胁比丘尼们，比丘尼们讥讽等直到制定戒律，如前所述。若比丘尼恐吓其他比丘尼，即使是为了玩笑也是犯戒。比丘尼为恐吓其他比丘尼而画炭画，或变成丑陋如木桩般的形象说'这是夜叉等的形象'，或发出难听的声音说'这是夜叉等的声音'，或用粗糙物触碰身体说'这是夜叉等的触感'，无论自己做还是指使他人做，都是犯戒。
若做天神等形象到柔软触碰等都是突吉罗。香气与臭气的区别也如上所述。恐吓比丘尼和居士等是突吉罗。为解脱烦恼而示现和讲解五道众生的形象和相续等无过。第五十一戒终。
当佛陀在舍卫城时，一位居士邀请佛陀等比丘僧众用餐。

།དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དང་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་རྫིང་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་སྨྲས་པ། འུ་བུ་ཅག་ཆུའི་ནང་དུ་བྱིའུ་ཟུལ་བྱས་ ཏེ།སུ་རིང་དུ་འདུག་ཕོད་པ་ལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནས། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གོས་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྦས་ཏེ་སོང་ངོ་། །བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཆུའི་ནང་ནས་བྱུང་བ་དང་། གོས་རྣམས་མེད་ནས་རྫིང་གི་ འགྲམ་ན་སྒྲེན་མོར་འཁོད་པའི་ཚེ།འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཡང་དེར་འོངས་ནས་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགོངས་ཏེ་དེ་དག་གི་གོས་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ གཞན་གྱི་གོས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་སྦེད་པ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དྲ་བའམ་ སྐོམ་བཏུབ་བའི་སྣོད་དམ།སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་རུང་བ་ཞིག་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་ཀུ་རེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་ན་ལན་ཚྭའི་སྣོད་ཡན་ཆད་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །བར་ ཆད་བརྒྱད་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་སྦས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་མང་དུ་ཟ་མང་དུ་འཐུངས་པས་བསོད་སྙོམས་དག་འདུག་པའི་ཆོས་གོས་དག་རྡུལ་དང་དྲི་ མས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དང་།གོས་དྲི་མ་ཅན་དག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །སློབ་མ་དག་གིས་གོས་དྲི་མ་ཅན་དག་བཀྲུས་ནས་གདུར་གྱི་ནང་དུ་སྦས་ཏེ་གཞག་པ་དང་། སྤོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་དག་ལ་མ་བྱས་པར་གོས་དེ་ཕྱུང་ནས་གྱོན་ཏེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་མ་དག་མི་ དགའ་བར་གྱུར་ནས་འཕྱ་སྨོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ།བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདེང་མེད་པར་གྱོན་ན་ལྟུང་བའོ། །གདེང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་གོས་སུ་བྱིན་ གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་བྱའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་མཛའ་བོའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དམ་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་གྱོན་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་ གཉིས་སྡེ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་རྩོད་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་འཐབ་པར་གྱུར་པ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་ཁྲོས་ནས་མ་རངས་ཏེ།དགེ་སློང་མ་གཙང་མ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་བའོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མ་བྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་ ཉེས་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཟོད་པ་ནས་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྦས་ནས་སྐུར་ན་ལྟུང་བའོ།

当时六众比丘和十七众比丘来到一个水池边，六众对十七众说：'让我们潜入水中，看谁能在水里待得最久。'说完后，十七众进入水中潜水，六众就把他们的衣服收集起来藏了起来。十七众从水中出来后，发现衣服不见了，只好赤身裸体地坐在池边。这时圣者目犍连也来到那里，目犍连用神通观察后，找出了他们的衣服并交还给他们。
因为这件事制定了学处。十二众比丘说：'不是为我们制定的'，于是藏匿他人的衣物等用具，讥讽少事比丘尼等，直到制定律法为止，如前所述。若比丘尼藏匿比丘尼或沙弥尼的钵、法衣、钵袋、滤水器、腰带或比丘的生活用具等，或教唆他人藏匿，除非有特殊原因，否则犯堕罪。
比丘尼若为了开玩笑，哪怕是藏匿盐罐或教唆他人藏匿，也犯堕罪。如果是因为八难等情况而藏匿，则无过失。第五十二堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，比丘尼粗摩罗因为吃喝太多，乞食时弄脏了法衣，沾满灰尘和污垢。她把这些脏衣服给了弟子们。弟子们洗净衣服后藏在箱子里，但粗摩罗未经弟子们同意就取出衣服穿上，又弄脏了。弟子们不高兴，对此讥讽。
因此制定学处，如前所述。若比丘尼将衣服给予其他比丘尼后，未经允许就穿用，犯堕罪。'未经允许'是指未经对方认可为己有。如果比丘尼与对方是好友关系，或见面会感到欢喜，即使穿用也无过失。第五十三堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，十二众比丘尼无端以残余法诽谤其他比丘尼，因此争吵互斗。少事比丘尼们对此讥讽，乃至制定学处，如前所述。若比丘尼因嗔恨心不悦，以无根据的僧残法诽谤清净无过的比丘尼，犯堕罪。'清净'是指未犯僧残等过失。如果比丘尼明知对方无过却故意隐瞒真相而诽谤，从忍到见解等方面都犯堕罪。

།དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ནའང་། ལྟུང་བ་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལས་ལྷག་མ་མ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་ནས་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྦས་ཏེ་ལྟུང་བས་སྐུར་ནའང་ལྟུང་བ། ཉེས་པ་མ་བྱུང་བ་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་ པ་དང་།ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། ལྷག་མ་ཉིད་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཐ་ག་པ་གཞོན་ནུ་ཅིག་འདུག་པས་ མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་སྟེ་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་སོ།།ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཆུང་མ་དང་འཐབ་མོ་བྱུང་ནས་ཐ་ག་པ་དེ་ཡུལ་ཙམ་པར་འགྲོའོ་ཞེས་ཆས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཕྲད་དོ། །ཐག་པས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གར་འགྲོ་ཞེས་ དྲིས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཡུལ་ཙམ་པར་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།འོ་ན་འགྲོགས་སོ་ཞེས་དེ་གཉིས་འགྲོགས་ཏེ་སོང་བ་དང་། ཐག་པའི་ཆུང་མས་ཁང་ཐོག་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བལྟས་ན་དེ་གཉིས་འགྲོགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྐད་ཆེར་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་མས་ངའི་ཁྱོ་ཁ་ དྲངས་སོ་ཞེས་བོས་པ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྙགས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་བརྡེགས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་མིག་དག་སྐྲངས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དག་གི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་ མ་གང་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རམ། ལམ་ མི་ཤེས་ཏེ་འགྲོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། འགྲོན་པ་མང་པོ་རྐུན་མ་དང་། །བརྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང་། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང་། །མ་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །སྟོན་པ་ཡུལ་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཚོང་པའི་འདྲོན་པ་མང་པོ་དག་དང་འགྲོགས་ཤིང་གསེབ་ལམ་དུ་བྱུང་སྟེ་དོང་བ་དང་ཤོ་གམ་པས་བདས་ནས་ཤོ་གམ་གྱི་ལམ་ལས་འབྱོལ་ཞིང་གསེབ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བརྡེགས་སོ། ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྣད་བཞིན་དུ་སླར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འདྲོན་པ་མང་པོ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་དང གནང་མི་གནང་གི་རིམ་པ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ།།ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་རང་གིས་ས་བརྐོར་འཇུག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་དགེ་སྦྱོང་འདི་དང་ངེད་དུ་ཐ་དད་ཅི་ཡོད་ཅེས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་ ས་མ་བརྐོ་ཤིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་།བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་ས་བརྐོ་ཞིང་བརྐོར་འཇུག་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་པ་དག་འཕྱ་བ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་ས་བརྐོའམ་བརྐོར་འཇུག་ན་ལྟུང་ བའོ།།ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཐས་པ་དང་མ་འཐས་པའོ། །འཐས་པའི་ས་ནི་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་ལྟུང་བའོ། །མ་འཐས་པའི་ས་བརྐོས་ན་ཉེས་བྱས། སའི་ཤས་ཆེ་ལ་བྱེ་མ་ཆུང་སར་རྡོ་ཕྱུང་ངམ། ལྕི་བ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བའོ། །བྱེ་མ་ཆེ་ན་ ཉེས་བྱས།ཕུར་པ་བཏབ་ན་ལྟུང་བའོ།

同样地，如有怀疑时，从犯余罪却认为未犯余罪，直至观察为止隐瞒而诽谤也是犯罪。未犯过失却认为犯了过失，以及怀疑的两种情况，各犯恶作罪。对于确实犯了余罪而说'犯了'则无过失。第五十四条完。
当佛陀住在舍卫城时，在瞻波国有一个年轻的织工，他去舍卫城娶了一个妻子。娶妻不久后与妻子发生争吵，那织工说要回瞻波国。在路上遇到了胖喜女。织工问胖喜女'你要去哪里'，胖喜女说要去瞻波国。'那我们一起走吧'，两人结伴而行。织工的妻子上了房顶观看，看见他们二人同行。她大声喊道：'秃头沙门尼引诱我的丈夫！'城里的人们追赶并打了胖喜女。胖喜女带着肿胀的眼睛去见比丘尼们，比丘尼们说话乃至制定学处，如前所述。若比丘尼与男子同行，即使只到另一村庄也是犯罪。比丘尼与男子同行，在半由旬以内是恶作罪，超过一由旬则犯罪。为指示道路或因不知路而同行则无过失。第五十五条完。
略说：'多旅客与盗贼，掘地及宴会学，斗争不语行走，不敬饮酒非时。'当佛陀住在舍卫城时，胖喜比丘尼与众多商旅同行，走小路时被税官追赶，从征税的大路转向小路逃避，税官说'就是这个比丘尼'，并打了胖喜女。胖喜女带着伤痕回到寺院，比丘尼们说话乃至制定学处，如前所述。若比丘尼与众多盗贼同行则犯罪。罪的轻重区别和开许与否的次第与前相同。第五十六条完。
当佛陀住在舍卫城时，六群比丘自己掘地或令人掘地，婆罗门和居士们讥讽说：'这些沙门与我们有什么区别？'乃至制定'不得掘地'的学处。十二群比丘说'不是为了我们'而掘地并令人掘地，少欲者讥讽乃至制定学处，如前所述。若比丘亲手掘地或令人掘地则犯罪。地有两种：凝结的和未凝结的。掘凝结的土地超过四指则犯罪。掘未凝结的土地是恶作罪。在土多沙少处取石或掘泥土则犯罪。若沙多则恶作罪。打入木桩则犯罪。

།ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས། ཕུར་པ་བཙུགས་པའི་ཁུང་དུ་བཙུགས་ནའང་ཉེས་བྱས། རྩིག་པ་དང་གདངས་འཕན་མེད་པ་ལས་བཤིག་ན་ལྟུང་བའོ། །འཕན་ནམ་སེར་ཀ་ཡོད་པ་བཤིག་ན་ཉེས་བྱས། བརྩིགས་པ་བཀོག་པ་དང་། རླམ་ ཆགས་པ་ཕྱིས་པ་དང་།འདམ་བསྒུལ་ལམ་བསྒུལ་དུ་བཅུག་གམ། དོན་མེད་པར་ས་ལ་རི་མོ་འདྲི་ན་ཉེས་བྱས་གཞན་ཡང་མཐུན་མཐུན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བྱས་སོ།།ཟླ་བ་བཞི་ཚང་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་འགྲོར་མི་བཏུབ་ཅིང་དེ་ན་འདུག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟས་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་མ་ འདུག་ཤིག་པར་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་།བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྲིད་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་ཁ་ཟས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་མའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས་བསླབ་པ་ བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཟླ་བ་བཞི་མགྲོན་དུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་དང་། །ཡང་ཡང་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་ དུ་བྱས་པ་དང་།རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་ལས་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་སྤྱིར་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ལས། དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་མིང་གིས་བཏུས་ཏེ་ཟླ་བ་བཞི་ལས་རིང་དུ་བཞག་པ་ལ་བྱའོ། །དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་རིང་དུ་མི་འདུག་ཏུ་མི་རུང་བར་དུས་ཀྱིས་འཆུ་བ་ལ་བྱའོ།།རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་ཟན་གཅིག་ཙམ་ལྷག་པར་ཟ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ཡོན་བདག་གིས་ ཁ་ཟས་ངན་པ་བསྔོས་པ་ལས།བཟང་པོར་བསྣོར་ཏེ་བསླངས་ན་གང་བསླངས་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །ངན་པར་བསྣོར་ཏེ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་བསླབ་པ་ཐུན་མོང་བ་ཅིག་བཅས་ནས། དགེ་སློང་གཅིག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོར་བཏང་བ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ་དང་། དགེ་སློང མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་བྱིས་པ་གླེན་པ་ཁྱེད་ལྟ་བུས་བསྒོ་བ་ལས་ངེད་མི་ཉན་ནོ་ཞེས་ཕྱིར་འཁྱལ་ཞིང་སྨྲས་པ་དང་།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ མ་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན།འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ནི་དགེ་སློང་མ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚིག་གི་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་བསླབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། ། ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་དགེ་སློང་མས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་དྲིས་ཤིག་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ།

拔出时犯恶作。插入钉子的孔中时也犯恶作。从无横梁的墙壁拆毁时犯堕罪。拆毁有横梁或门框的墙壁时犯恶作。拆除砌墙、擦拭污垢、搅动或令他人搅动泥土，或无意义地在地上画图案时犯恶作。其他类似情况也同样广泛适用。第五十七堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，释迦名称尊者邀请佛陀等比丘僧众及其眷属作为四个月的客人。四个月期满后，六群比丘不愿离去而继续停留。世尊制定学处：'不得超过施主邀请的期限继续接受供养和停留。'十二众比丘说'这不是为我们制定的'，而超过邀请期限继续停留并接受供养。少欲比丘尼们呵责后，世尊因此制定学处，如前所述。
比丘尼在四个月邀请期间可以接受供养，超过此期限接受供养则犯堕罪。但以下情况除外：个别邀请、反复邀请、限时邀请和永久邀请，这些都是如法的时间。'个别邀请'是指在僧众四个月邀请期间，从中选出某些人点名延长邀请期限。'限时邀请'是指在邀请期限内必须停留不能离开的情况。'永久'是指终身邀请。
在这种情况下，如果比丘超过邀请期限哪怕多吃一顿饭也犯堕罪。如果施主供养劣质食物，而要求更好的食物，无论要求什么都各犯一堕罪。要求更差的食物则犯恶作。生病者无罪。第五十八堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，世尊为比丘和比丘尼两众制定共同学处。一位比丘被派去向比丘尼们宣布，那位比丘告诉了一位比丘尼。该比丘尼向其他比丘尼宣布时，十二众比丘尼说：'我们不听从你这样的愚蠢小孩的教导'，并加以讽刺。比丘尼们将此事告知后，如前所述直至世尊制定学处。
若有比丘尼在其他比丘尼劝告'大德尼，请学习此学处'时，如此说：'在我请教持经、持律、持论母的比丘尼之前，我不会遵循你们这些愚蠢、无知、不明理、不善巧者所说的学处'，即犯堕罪。希求了知的比丘尼也应学习此学处，应请教持经、持律、持论母的比丘尼，这是如法的时间。

།བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་སྤྱིར་མི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །གླེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ སྡེ་དང་འདུལ་བའི་དོན་མི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ།།མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་ཚིག་མི་གསལ་བ་ལ་བྱའོ། །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་སོ་སོར་མཚམས་འབྲེལ་བར་མི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་བསླབ་པ་སློབས་ཤིག་ཅེས་རིགས་པར་བསྒོ་བ་ལས་བྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གཞན་ལས་སྨོས་པའི་ཚིག་གང་སྨོས་ཏེ་སྨྲས་ཀྱང་རུང་མ་མཉན་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའོ། ། ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ལྐོག་བུར་ཉན་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིག་དག་སྐྱེལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་གྱུར་ནས་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་བ ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཐབ་པར་གྱུར་མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ བཞབས་ཏེ་ཉན་ཅིང་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྒྲ་དང་དོན་གཉི་ག་ཐོས་པར་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་བ་དང་ཡོལ་བ་དང་སབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕག་ནས་མཉན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ ཉན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་གྲོགས་ཀྱིས་དེར་འགྲོ་ན་སེ་གོལ་དང་སྐད་དང་རྟིང་སྒྲ་དག་མི་འབྱིན་ཅིང་འཇབ་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་ པའི་ལས་བྱེད་པའི་འཕྲོ་ལས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་ཟེར་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ལ་དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་ཡང་མ་སྨྲས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ།།རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་ཟེར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་རྐྱེན་བྱུང་ སྟེ་འགྲོ་ན་རྐྱེན་བྱུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་པར་སོང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས།སྒྲ་དང་དོན་གཉི་ག་མི་ཐོས་པར་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །རྐྱེན་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་དགེ་ འདུན་དང་ཁང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟན་ལོང་ཤིག་ཅེའམ།སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་མ་མཉན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མ་གུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་མ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

'幼稚'是指对经典和律典总体上不了解的人。'愚笨'是指不懂经典和律典义理的人。'不明晰'是指虽然稍有所知但对经典和律典的文句不明晰的人。'不精通'是指不懂经典和律典之间相互关联的人。'欲求通晓'是指想要了解戒律差别的意思。
对此，比丘尼如理告诫说'请学习学处'时，若说'你是幼稚'等其他论典中所说的任何言语，若不听从，一切皆犯堕罪。第五十九堕罪终。
佛在舍卫城时，十二众暗中窃听并互相传话，比丘尼们争吵斗诤，轻视少欲的比丘尼们，直至制定学处，如前所述。若有比丘尼，在比丘尼们争吵、揭短、不和而住时，想着'我要听听这些比丘尼说什么，然后如此这般准备'，默不作声潜伏窃听，即犯堕罪。
对此，比丘尼若仅仅听到声音而听，犯突吉罗。若听到声音和内容两者，即犯堕罪。同样，从墙壁、帘子、薄障等处窃听也是如此。若为了平息争端而听，则无过失。比丘尼同伴若去那里时不发出弹指声、说话声和脚步声，以潜行方式前往，犯突吉罗。第六十堕罪终。
佛在舍卫城时，十二众在僧团如法羯磨进行过程中从座位起身离去，轻视比丘尼们，直至制定律法，如前所述。若有比丘尼，在僧团如法宣说决定之事时，默不作声从座位起身离去，也不告知在座的比丘尼，除非有这样的因缘，否则犯堕罪。
'宣说决定之事时'是指白四羯磨等一百零一种羯磨中的任何一种。比丘尼若有因缘而离去，不说'有因缘'就离开，在还能听到僧团声音的范围内犯突吉罗；若到了声音和内容都听不到的地方，即犯堕罪。若说了'有因缘'而离去则无过失。第六十一堕罪终。
佛在舍卫城时，比丘尼粗行母对佛等三宝不恭敬，轻视少欲的比丘尼们，直至在律中制定学处，如前所述。若不恭敬，即犯堕罪。
对此，比丘尼若不听从僧团和知事等人以'请起座'或'请离开'等如理言语的告诫，即是对僧团不恭敬，犯堕罪。若不听从亲教师和和尚等同伴以'请坐'等如理言语的告诫，犯突吉罗。

།ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བུ་དགེ་སློང་བདེར་འོངས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་སྦལ་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཨ་མྲ་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་ བའི་ཀླུ་འདུལ་དུ་སོང་བ་ལས།སླར་འོང་བའི་ལམ་ཡོགས་སུ་སྔོན་གྱི་མཛའ་བོ་བ་ལང་རྫི་ཞིག་གིས་ཟན་ལ་བོས་ནས་བ་ལང་ལ་བླུད་པའི་ཆང་ཉུང་ཟད་ཅིག་སྐོམ་དང་བསེས་ཏེ་བླུད་པ་དང་། བདེ་བར་འོངས་ར་རོ་ནས་ཚོང་དུས་ཀྱི་དབུས་སུ་འགྱེལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ གྱིས་བདེ་བར་འོངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རྡོའི་ཁང་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་ཆང་གི་སླད་དུ་ཇི་ལྟ་བུར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་བཤད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་ གནས་བཅས་སོ།།འབྲུའི་ཆང་དང་འབྲས་བུའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བའོ། །འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཆང་ལ་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཆང་གི་ཁ་དོག་དང་རོ་དང་ཆང་གི་དྲི་དང་ མྱོས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆང་འཐུངས་ན་ལྟུང་བའོ།།འདི་གཅིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆང་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆང་ནར་མ་སོན་པ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་མས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་སམ་འཐུངས་ན་ ཉེས་བྱས་སོ།།མཛེ་ནད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་བསྐུ་བའམ། ཁ་ནད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁར་བླུགས་ནས་ཕོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་འཆར་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མནའ་མ་ལ་འདོད་ཆགས་སྨད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་།གཏུམ་མོའི་མནའ་མའི་བྱི་པོ་མི་རྒོད་ཀྱིས་འཆར་བའི་མགོ་བཅད་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ སྡེ་དག་དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་དག་ལ་མ་སྨྲས་པར་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ལ་དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་ ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ།།དུས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོ་ལ་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གོས་ལྷག་རྣམས་ཁྱིམ་པ་ཅིག་གི་ཁྱིམ་དུ་གཏམས་ཏེ་གཞག་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་མེ་ཤོར་ནས་དགེ་སློང་ མ་དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་ཀྱི་བར་དུ་གོས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མེས་ཚིག་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་དེ་ལས་གླེངས་ཏེ་བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལས་མ་བྱས་པར་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་འཁོད་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་མ་བྱས་པ་དང་།ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། མི་འཁོད་པ་ལ་འཁོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་གོང་མའི་བཞི་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་ད་གདོད་དང་། །ཁབ་རལ་ཁྲི་དང་བདལ་བ་དང་། །གདིང་དང་གཡན་པ་དགབ་པ་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་ཆོས་གོས་སོ།

六十二堕罪终。佛在舍卫国时，长者觉具之子比丘善来证得阿罗汉果后，前往名为跋迦的地方调伏名为阿摩外道的龙。返回途中，遇到以前的朋友牧牛人邀请用餐，将喂牛的酒掺入饮料中给他饮用。善来醉倒在集市中央。世尊以神通在善来上方化现一石室。因此制定学处，比丘尼们请问'我们应如何学习关于饮酒的戒律'。世尊解说饮酒过患后制定了律中学处。
饮用谷物酒和果酒致醉者为堕罪。所谓谷物酒是指大麦、稻米等酿造的酒。所谓果酒是指葡萄等酿造的酒。比丘尼饮用具有酒的颜色、味道、香气和致醉性这四种特征的酒为堕罪。饮用不具备其中一种特征的酒为突吉罗。饮用未成熟的酒为突吉罗。比丘尼明知食物和饮料等会致醉而食用或饮用为突吉罗。因麻风病而涂抹身体，或因口病而含服不入腹者无罪。
六十三堕罪终。佛在舍卫国时，六群比丘中的阿阇梨证得阿罗汉果后，对长者妻名为暴女的儿媳说爱欲法。暴女儿媳的丈夫野人砍下阿阇梨的头，广说如是。世尊制定学处后，十二众比丘尼未告知住处比丘尼而非时入村，少事比丘尼讥嫌，乃至制律如前。若比丘尼非时入村而不告知住处比丘尼者，除有如是因缘外为堕罪。
所谓非时是指下午。所谓除有如是因缘是指：从前一比丘尼将多余衣物寄存在一居士家中，该户失火，在比丘尼告知其他比丘尼之前衣物已被烧毁。因此比丘尼请示后，若遇八难，即使未告知住处比丘尼而去也无罪，此为开许。比丘尼对住处比丘尼作住处想而未告知，及生疑时各犯一堕罪。对非住处作住处想及生疑二者为突吉罗，如上四句相同。
六十四堕罪终。摄颂：入家及夜宿，新学针筒床，敷具痒疮衣，如来之法衣。

།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་གྱོན་ལྷུང་བཟེད ཐོགས་ནས་ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་དང་ཡོན་བདག་གཞན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ།དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བཤོས་སྦྱོར་བར་བསྐུལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཉིན་གྱི་ཚེ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་སྔ་དྲོ་ཤམ་ ཐབས་དང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་དེའི་བཀད་ས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་བྱ་བ་དག་མང་དུ་བྱེད་པ་མང་བས་གདུགས་ཚོད་ལས་ཡོལ་དུ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་བདག་གིས་ག་ལ་འཚལ་བ་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བ་དགའ་མོས་འཚལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་དོན་ཉུང་ངུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བར་ གྱུར་ཏེ།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དང་། ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ན་ཞལ་ཏ་བ་དང་བཤོས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་བཏབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་ བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནི་ཁྱིམ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ནས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ ཏོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དང་ཟས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྲོང་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་ལ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་བསྒོ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་མོའོ། །ཟས་ཡོད་པ་ན་ ཟས་དང་བཅས་པའོ།།ཁྱིམ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནི་སྔ་དྲོའི་དུས་སོ། །ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དག་ཟས་ དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཁྱིམ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཁྱིམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ།།ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཁྱིམ་བཞིར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་ ཁྱིམ་བདག་ལ་བྱས་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས། དེ་ནམ་མ་ནངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ སྟེ་བཙུན་མོ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལས་བཅས་ཏེ།ཕྱིས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ནམ་མ་ནངས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོང་བས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅས་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ནམ་མ་ནངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོའི་གཏན་པའམ་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ་། །ནམ་མ་ནངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མ་ཟད་པའོ།

缘起在舍卫城。当时比丘尼欢喜在清晨穿好法衣，持钵与其他同修比丘尼和一位施主前往另一施主家中。向其宣说相应之法，使其生起信心，并劝请其为比丘尼僧团准备斋食。
次日清晨，比丘尼僧团着好裙衣、法衣，持钵前往那位施主家的庭院，铺设座位后坐下。比丘尼欢喜因事务繁多而错过了用餐时间。那些比丘尼对施主说道：'施主，现在是供养比丘尼僧团的时候了。'施主回答说：'圣者，我不知道，是知事欢喜告诉我的。'之后少欲的比丘尼们讥讽此事。
此事禀告世尊后，世尊宣说：'不应在饭前和饭后游行于俗家。若有知事和劝请供养者，因僧团事务和僧团所作而有所懈怠，故开许饭前可至两家。'世尊赞叹比丘尼们乐于学处、恭敬学处后如是宣说：
'若比丘尼受请至有食之家，在饭前饭后游行村落，未告知在家人，除有因缘外，犯堕罪。'所谓'若比丘尼'是指欢喜。'有食'即有饮食。'家'是指受请的施主家。'饭前'是指上午时分。'饭后'是指过午时分。'堕罪'如前所说。
其罪相如何？若比丘尼受请至有食之家，饭前游行超过两家，故意前往第三家即犯堕罪。饭后游行超过三家，故意前往第四家即犯堕罪。若告知施主而去则无过。第六十五堕罪终。
佛在舍卫城时，具寿优陀夷是王妃鬘得迦的亲教师，他在天未亮、黎明未现时前往王宫为王妃说法。后来十二众比丘尼说'未制戒'而在天未亮时前往王宫，比丘尼们将此事禀告世尊。乃至'制学处'如前。
'若比丘尼在天未亮、黎明未现，未集合宝贵者之前，越过灌顶王族之门闩或门闩周围，除有因缘外，犯堕罪。'所谓'若比丘尼'是指与十二众相似者等。'天未亮'是指夜未尽。

།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱ་རེངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོའོ། །སྐབས་འདིར་དམར་པོ ལ་བྱའོ།།མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའི་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དུ་ གཏོགས་པ་རྣམས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ཐ་ན་བུད་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནི་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཏན་འདས་པར་བཟུང་ངོ་། །ཉེ་འཁོར་ནི་དེའི་གཡས་ གཡོན་ནོ།།འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བའོ། །རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ནམ་མ་ནངས་པ་ལ་ནམ་མ་ནངས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཡང་རུང་། རྒྱལ་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བའོ།།ནམ་མ་ནངས་པ་ལ་མ་ནངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ནམ་མ་ནངས་པ་ལ་ནམ་མ་ནངས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་གཏན་པ་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས། ནམ་ནངས་པ་ལམ་ནངས་པར་ འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ།།རྒྱལ་པོའམ་བཙུན་མོའམ་རྒྱལ་བུའམ་བློན་པོས་བོས་པ་དང་བར་ཆད་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་སྟེ་དེར་སོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ། རི་མོ་དང་། བླ་མ་དང་། གཅེས་པ་དང་། ཡིད་ལ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། གུས་པར་ཡང་མི་ཉན་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན པ་དག་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཤིང་འདུས་པར་བདག་ཅག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་སྔོན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་མ་ཐོས་སམ་ཅི་ན་དེ་སྐད་ཟེར། དེ་དག་ན་རེ་ངེད་ཀྱི་ལས་འདི་གཅིག་པུའམ་འདོད་པ་དང་གནོད་ སེམས་དང་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྟོག་མོད་ཅེས་ཟེར་བ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་།བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་འདི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་གོང་མ་སྐད་དུ་ཟེར་ བས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

关于'黎明未现'，黎明有三种：蓝色、黄色和红色。此处指红色黎明。'未现'即是未出现。'珍宝'是指在夜晚发光的物体，即宝石、珍珠、琉璃、右旋螺等。'如同珍宝'是指所有战斗装备和音乐器具。
'国王'是指受灌顶者，即使是女性也可以。'门闩'有三种：王宫的、城市的和后宫的门闩。此处指越过王宫城市的门闩。'周边'是指其左右两侧。'越过'即是经过。'除非有缘由'是指获得许可。'堕罪'如前所述。
那么，什么样算是堕罪呢？比丘尼在天未亮时，若认为天未亮或有疑虑，越过王宫和城市的门闩即为堕罪。在天未亮时认为已亮或有疑虑是恶作。在天未亮时，认为未亮或有疑虑而越过后宫门闩是恶作。在天已亮时，认为已亮或有疑虑也是恶作。
如果是国王、王后、王子或大臣召唤，或遇到八种障碍之一而前往，则无过失。对于初学者等人没有堕罪。第六十六条堕罪终。
缘起在舍卫城。六群比丘每半月诵读别解脱经时，既不专注绘画、上师、珍视、忆持、一心，也不恭敬聆听，还对比丘们说：'具寿们，我们现在才知道这些法也包含在经中。'
比丘尼们对他们说：'你们以前诵读别解脱经时难道没听到吗？怎么这样说？'他们回答说：'我们不仅做这件事，还思维欲望、害心和伤害的分别念。'比丘们将此事禀告世尊后制定学处。
十二众说'这些未对比丘尼制定'，每半月诵读别解脱经时如上所说，比丘尼们禀告世尊后制定学处，其余如前。

།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ཚེ། འཕགས་མ་དག་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་འདུས་མདོའི་ནང་དུ་ གཏོགས་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ལ།དེ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་འདི་སྔོན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་ཤེས་ན་ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགེ་སློང་མ་དེ་མི་ཤེས་པས་ནི་མི་འགྲོལ་ཏེ། དེ་ ལ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ཚེ་བསྟི་སྟང་བྱེད་ཅིང་ཆོས་མི་ཉན།བླ་མར་མི་བྱེད། རུས་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་མི་འཛིན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་ བླགས་ཏེ་མི་ཉན།སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་མི་ཉན་པས་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་མ་རྙེད་པའོ། །རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་པའོ། །ལེགས་པ་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ་།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་དུས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པའི་བར་དག་གོ། །མདོ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བཀོད་པའོ། །འདོན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་ སོ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་གཉིས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐོས་པའོ། །ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་ནི་ལན་མང་དུའོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་མི་འགྲོལ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་གཏོང་གི་ལྟུང་བ་དང་ བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ།།དེ་ལྟུང་བ་གང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་པ་ནི་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །བསྟི་སྟང་བྱེད་ཅིང་ཆོས་མི་ཉན་བླ་མར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རིམ་གྲོ་དང་བཙུན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རུས་ པ་བཞིན་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ།ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རུས་པ་བཞིན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་འཛིན་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ལ་འདྲིས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་མི་སྡུད་པའོ། །རྣ་བླགས་ཏེ་མི་ ཉན་ཅེས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་བོ་དེར་མི་གཏོང་པའོ།།སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་མི་ཉན་ཅེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྙེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའོ། །རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་དེ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་རྙེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་ བ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལེགས་པ་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པའོ། །འགྱོད་དུ་གཞུག་ཅེས་པ་ནི་ཉེས་པ་ལ་ཡིད་བྱུང་ཞིང་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འགྱོད་དུ་འཇུག་པའི་འོག་ཏུ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

又有比丘尼在每半月诵说波罗提木叉经时，说道：'圣者们，我现在才知道这个法也包含在经中，属于经的内容。'如果诸比丘尼知道这位比丘尼在先前布萨时已经参加过两三次，更不用说多次。这位比丘尼不能以无知为由开脱，应当如法忏悔其所犯过失。而且要对她说：'你在每半月诵说波罗提木叉经时不恭敬，不听法，不尊重，不当作骨髓，不记在心上，不专心一意，不侧耳倾听，不全心全意听法，所以比丘尼你没有得到善利，没有获得，得到过失，没有得到善妙。'应当让她生起追悔。这就是应当让这位比丘尼追悔的过失。
'又有比丘尼'是指与十二众相似的其他人。'每半月'是指布萨的时间。'波罗提木叉'是指从四波罗夷到七灭诤法。'说经'是指正确宣说。'诵'是指宣读。
'我现在才知道这个法也包含在经中，属于经的内容'是指说'我现在才知道这是出自世尊所说的经'。'两三次布萨'是指她已经听过两三次波罗提木叉经。'更不用说多次'是指多次。'不能以无知为由开脱'是指即使不知道也不能免除，表明是有过失的。
'所生过失'是指五种过失中的任何一种。'如法处理'是指让其忏悔。'不恭敬听法，不尊重'是指不恭敬和尊重。'不当作骨髓'是比喻，就像骨骼是身体的主要部分一样，不把波罗提木叉当作主要。'不记在心上'是指不使之熟悉于心。'不专心一意'是指不能摄心一处。'不侧耳倾听'是指不运用听觉器官。
'不全心全意听法'是指诸根不摄。'没有得到'是指善法。'没有获得'是指未得到那善法。'得到过失'是指因为未得善法。'没有得到善妙'是指未获得那个。'让生追悔'是指对过失生起厌离和惭愧，在生起追悔之后让其忏悔。'过失'如前所述。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ མས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་འདོན་པའི་ཚེ་བསྟི་སྟང་དང་བླ་མ་དང་རུས་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད།ཡིད་ལ་མི་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་མི་ཉན་པར་བདག་གིས་ད་གདོད་ཆོས་འདི་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཤིང་ འདུས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའོ།།ལམ་ལོག་པར་རྒས་པ་དང་། མི་ཤེས་པར་བདེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བ་སོ་མཁན་ཆོས་ཅན་ སྔོན་གཅེར་བུ་པ་ལ་དད་པ་ཞིག་གནས་པར་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་བཤད་དེ་བཏུལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་ལ་བཀོད་དེ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བཤད་པ་དང་།ཆོས་ཅན་རང་གི་བཟོས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ རྣམས་ཀྱིས་བ་སོ་དང་རུས་པ་དང་རྭ་ལས་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་བཅུག་།དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་ཀྱང་རིན་མ་བྱིན་པར་ཁབ་རལ་མང་དུ་བཅོལ་བས་བ་སོ་དང་། རུས་པ་དང་། རྭ་ཡང་ཟད་དེ་དབུལ་པོར་གྱུར་པས་གཅེར་བུ་པ་དག་འཕྱ་སྟེ། འདི་ངེད་ལ་དགའ་བའི་ཚེ་ཡོ་བྱད ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ད་ནི་དགེ་སློང་ཤཱཀྱའི་བུ་ལ་དགའ་བས་ཟན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་ཏེ།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བ་སོའམ་རུས་པའམ་རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བཅག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ་། །བ་སོ་དང་རུས་པ་དང་རྭ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་ཁབ་རལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་གབ་ཅན་ དང་གློ་གབ་ཅན་ནོ།།བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་སོ། །བཅག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྔར་ཆོག་ལ་གདོང་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་བ་ སོའམ།རུས་པའམ། རྭ་ཡང་རུང་ཁབ་རལ་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པའི་ཚེ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བཅག་གམ་ཞེས་དྲིས་ཤིག་།མ་དྲིས་པར་ཉེས་པ་བཤགས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་ རོ།།མ་ཟིན་པར་བཏོང་བ་དང་། ཟིན་ཏེ་མི་འཆབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱས་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད། ཁབ་རལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འཆང་དུ་གནང་སྟེ། ར་གན་དང་ཟངས་དང་། ཁར་བ་དང་། ལྕགས་ ཀྱིའོ།།ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ་ཁྲི་ཐུང་ངུ་བ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། དཔྱིད་ཚ་ བས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཚ་བས་ཉེན་ཏེ་བསིལ་བར་འདོད་པས་དགེ་སློང་དེས་ཁྲིའུའི་དྲུང་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་པའི་གནས་དེར་ཉལ་ལོ།།དགེ་སློང་དེ་ཡང་ལམ་གྱིས་དུབ་པས་ལུས་འགྱུར་ཞིང་མགོ་འཆོག་སྟེ། ལུས་ཡང་དང་ཡང་བཏུད་པ་དང་། སྤྲུལ་གྱིས་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོ་ སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དེའི་འཕྲལ་བར་བཟུང་བས་དུས་ལས་འདས་སོ།

什么是堕罪？比丘尼在诵读五部堕罪时，不恭敬、不尊重上师和种姓，不专心记忆，不专注一境，不倾耳聆听，不以全心全意听闻，而说'我现在才知道这个法是属于经藏的'，这些都是堕罪。误入歧途和不知而诚实者无罪。初学者等人无罪。第六十七堕罪终。
缘起在舍卫城。有一位牙匠，他以前信奉裸行外道。一位化缘僧人为他说法调伏，使他受持学处。当为他讲解布施所生功德时，这位牙匠说要以自己制作的物品供养僧众。比丘尼们让他制作象牙、骨头和角制成的针筒。十二众比丘尼也未付钱就大量订制针筒，以致用尽了象牙、骨头和角，使他变得贫穷。裸行外道们讥讽说：'此人喜欢我们时拥有丰富的资具，现在喜欢释迦子比丘，连饭都没得吃。'说这些不悦耳的话。比丘尼们将此事禀告世尊，以多种理由呵责十二众。如前所述，直至为律制定学处。
若比丘尼令人制作象牙、骨头或角制的针筒并毁坏，即犯堕罪。'若比丘尼'是指十二众及其他类似者。象牙、骨头和角是实物。针筒有两种：有盖的和有套的。'制作'是指自己或他人制作。'毁坏'意思是将此物品先前完好而后毁坏，应忏悔堕罪，这是词义。'堕罪'如前所述。
什么是堕罪？比丘尼若用象牙、骨头或角制作或令人制作针筒，一切皆为堕罪。忏悔时，接受忏悔者也应问'你是否毁坏了物品？'若未问而忏悔罪过，则双方都犯恶作，堕罪也不得忏悔。未完成而放弃、完成后不隐藏、为他人制作者，犯恶作。获得已制成品和使用已制成品者无罪。允许携带四种针筒：铅制、铜制、陶制和铁制。初学者等人无罪。第六十八堕罪终。
缘起在舍卫城。一位比丘游方到舍卫城，洗脚后坐在一张矮床上。因春天炎热，一条毒蛇也因热而想寻找阴凉处，就在比丘洗脚处的床边躺下。这位比丘因走路疲惫，身体转动并挠头，身体反复弯曲时，蛇认为'他要伤害我'，就咬住比丘的额头，致其命终。

།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྲི་རྐང་ཐུང་ངུ་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་ཁྲི་རྐང་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་སྐས་བཙུགས་ནས་ཉལ་བར་ བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བྱེད་ན་རྐང་པ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བའོ། ། གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་སོར་དེ་མི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་ཚད་མ་གང་ངོ་། །བཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་སོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཇི ཙམ་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ལས་ཆུང་ཟད་ཅིག་ལྷག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་ལྷག་མ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཤིག་མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་ བས་སླར་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བསྙེན་དགའ་བོས་སྔ་ཕྱིར་ཁྲི་ཐོབ་པ་རྣམས་རྒན་རིམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པས་ཡང་མལ་སྟན་བསྒོ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཁྲི་ཕྲོགས་སུ་ དོགས་པའི་ཕྱིར་ཁྲི་ཤིང་བལ་གྱིས་བདལ་ཏེ་གཞག་གོ།།ཡང་དགེ་སློང་རྒན་རིམས་ཤིག་འོངས་ཏེ། བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སུའི་ཁྲི། འདི་བདག་གི་ཤིང་བལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཤིང་བལ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོའི་ཡིན། ཁྲི་ནི་དགེ་འདུན་ གྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོ་ཁྲོས་ནས་ཤིང་བལ་བསྡུས་ཏེ་ཉུང་ཟད་ཅིག་སྟེང་དུ་གཏོར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་བརྟགས་པར་ཉལ་བས་ནམ་ནངས་ཏེ་ལངས་ན་ཤིང་བལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་གཡོགས་ཤིང་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱོད་འབྲས་ཀྱི་ གཡུལ་ན་ཉལ་ལམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་འདི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའུ་དང་ཁྲི་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་བས་དོན་ཉུང་ ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་དོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའུའམ་ཁྲི་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏམ་བདལ་དུ་བཅུག་ན་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།རྩཝ་ཀ་ཤ་དང་། ཤིང་མར་ཀ་དང་། ཤིང་ཞོམ་པ་དང་། རས་བལ་དང་། ལྕང་མའི་བལ་ལོ། །བདལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདལ་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདལ་བ་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་ བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏམ་བདལ་དུ་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་བདལ་བ་བསྡུས་སམ་ ཞེས་དྲིས་ཤིག་།མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སླར་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

如是向世尊禀告后，世尊宣说'今后不得卧于短脚床'。十二众比丘制作了十二肘高的床脚，安置梯子后卧于其上，比丘尼们向佛陀禀告后制定学处。
比丘尼僧团若制作床或椅，除了脚插入孔的部分外，应当以如来八指为量。若超过此量，应截断后忏悔堕罪。其他易懂故不说。
'以八指为量'是指佛陀的手指，相当于凡人一肘的长度。'截断'是指截断超出部分后忏悔堕罪。'堕罪'如前所述。
其中堕罪如何？比丘尼若稍微超过如来八指，一律成为堕罪。受忏悔者也应询问'是否已截断超出部分'，若未问即受忏悔，二者皆犯突吉罗，堕罪也未得忏悔，应当重新忏悔。第六十九堕罪终。
当佛陀住舍卫城时，优波难陀先后得到床具，被资历老的比丘们抢走。当再次分配卧具时，因担心被他人抢走床具，便在床上铺上棉絮。
有一位资深比丘来到后问优波难陀'这是谁的床？'他回答'这是我的棉絮'。另一比丘说'棉絮是优波难陀的，床是僧团的'。
优波难陀生气后，收起棉絮并撒了一些在上面。那位比丘未加察看就躺下，天亮起来时全身被棉絮覆盖变成灰白色。
比丘们问他'你是躺在稻田里吗？'他详细讲述了经过。比丘们向佛陀禀告后制定学处。十二众说'这未对比丘尼制定'，于是在僧团的椅子和床上铺棉絮，贫困的比丘尼们向佛陀禀告后，在律中宣说学处。
若比丘尼在僧团的椅子或床上铺棉絮或教人铺设，收起后应忏悔堕罪。其他易懂故不说。
其中'棉絮'有五种：迦舍草、末迦树、碎木、棉花、柳絮。'铺设'是指自己铺设。'教人铺设'是指令他人铺设。'收起'是指收起铺设物后忏悔堕罪。
'堕罪'如前所述。其中堕罪如何？比丘尼若在僧团的床或椅上铺设或教人铺设棉絮，一律成为堕罪。
受忏悔者也应询问'是否已收起铺设物'，若未问即受忏悔，二者皆犯突吉罗，堕罪也未得忏悔，应当重新忏悔。第七十堕罪终。佛陀住在舍卫城。

།དེའི་ཚེ་ན དགེ་སློང་མ་རྣམས་གདིང་བ་རིང་པོར་བྱས་ནས་རིངས་སོ་ཞེས་བཅད།ཐུང་ངུར་བྱས་ནས་ཐུངས་སོ་ཞེས་སླར་སྡུད་དེ་བྱ་བ་མང་པོས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་གདིང་བ་ བྱེད་ན་ཚད་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་བསྲིངས་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བའོ། །གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ནོ། །སྲིད་དུ་བདེ་བར གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་གསུམ་མོ།།ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ཁྲུ་ཚད་མ་གཉིས་དང་སོར་དྲུག་གོ། །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་བསྲིངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་རིངས་ཏེ་མི་ཆོག་ནའོ། །ལྷག་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །བཅད་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལྷག་མ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་ བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལྷག་པ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཤིག་མ་དྲིས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པ་སླར་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཞིག་གཡན་ པས་བཏབ་སྟེ་གཡན་པ་དགབ་པ་མེད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ལས་སྦྲང་མ་དག་འདུ་བར་གྱུར་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཕགས་མ་འཁོར་མང་ཞེས་འཕྱ་བ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་དེ། དགེ་སློང་མ་ གཡན་པ་དགབ་པར་བྱེད་ན་ཚད་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པ་ནི་ནད་ཀྱི་གོས་སོ། །སྲིད་དུ་བདེ་བར གཤེགས་པའི་མཐོ་བཞི་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་དྲུག་གོ།།ཞེང་དུ་མཐོ་དོ་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཅི་ཙམ་དུ་གཡན་པ་དགབ་པ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་ དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལྷག་མ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཤིག་།མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་སླར་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས སོ།།དེའི་ཚེ་བསྙེན་དགའ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དང་། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་དུ་གོས་བྱས་ཏེ་གྱོན་པས་དེ་ལྟར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་བསླབ་པ་འདི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དང་།དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་དུ་ཆོས་གོས་བྱེད་པས། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ།

当时，比丘尼们制作过长的坐具后说'太长了'，做得过短后又说'太短了'，这样反复修改，因诸多事务妨碍修行而受到多方诘责。关于律中学处的宣说，如前所述。比丘尼制作坐具时，应当按照规定尺寸。坐具的尺寸规格是：长度为如来二搩，宽度为一搩半，如果身材高大不够用，可以长度增加一搩。若超过此尺寸，则需裁剪后忏悔。
所谓坐具即是垫子。长度为如来二搩即是三肘。宽度一搩半即是二肘零六指。'长度增加一搩'是指若身材高大不够用时。'超过'是指超出规定尺寸。'裁剪'是指将多余部分裁掉后忏悔。'违犯'如前所述。
其中违犯是指：比丘尼制作坐具长度超过四肘半，宽度超过二肘零六指，均属违犯。接受忏悔者也应询问是否已裁掉多余部分，若未询问，双方均犯突吉罗。违犯后应重新忏悔。第七十一条完。
缘起在舍卫城。当时有一比丘尼患疮疾，未覆盖疮处就去乞食，招来蚊虫聚集。居士和婆罗门们讥讽说'圣者有众多随从'。比丘尼们向佛陀禀报后，在律中制定学处：比丘尼制作覆疮衣时，应当按照规格。覆疮衣的尺寸是：长度为如来四搩，宽度为二搩。若超过此尺寸，则需裁剪后忏悔。
其中覆疮衣即是病衣。长度为如来四搩即是六肘。宽度二搩即是三肘。其中违犯是指：比丘尼制作覆疮衣长度超过六肘，宽度超过三肘，均属违犯。接受忏悔者也应询问是否已裁掉多余部分。若未询问就接受忏悔，双方均犯突吉罗。违犯后应重新忏悔。第七十二条完。
世尊住在舍卫城。当时难陀制作与如来法衣等量或超过如来法衣尺寸的衣服穿着。因此不允许这样做，为比丘尼制定学处。但胖难陀说这条学处未对比丘尼制定，于是仍制作与如来法衣等量或超过如来法衣尺寸的法衣。少欲的比丘尼们讥讽此事，向佛陀禀报后，以多种理由呵责胖难陀，并在律中制定学处：若比丘尼制作与如来法衣等量或超过如来法衣尺寸的法衣，即属违犯。

།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ། ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་ འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་ལ་ཁྲུ་ཚད་མ་བཅོ་ལྔའོ། །མཐོ་དྲུག་ལ་ཁྲུ་དགུའོ། །གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཇི་ཙམ་དུ་བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཆོས་གོས་བྱས་སམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྒོག་སྐྱ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། །རྨོངས་ཀྱང་བྲེག་པར་མི་བྱ་དང་། །སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་མི་འདའ་དང་། །ཐལ་མོ་བརྡེག་པར་མི་བྱ་དང་། །རྗེན་པ་བཙོ་བར་མི་བྱ་དང་། །ཆུས་ཀྱང་གཏོར པར་མི་བྱ་དང་།།སྔོན་པོ་བཤང་བ་མི་དོར་དང་། །རྩིག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དོར་མི་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ལས་དགེ་སློང་ཅིག་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་ཆོས་བསྟན་ན་དེས་བདེན་པ་མཐོང་བར་ མ་གྱུར་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅེས་བརྟགས་ན། དགེ་སློང་དེས་སྒོག་སྐྱ་ཟོས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་སྒོག་པ་ཟ་བར་མི་བྱ་སྒོག་པ་ཟོས་པར་གྱུར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལྷའི་འཁོར་ རྣམས་ཉན་པ་དང་།སྲུང་མ་དག་ཀྱང་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟར་མ་གནང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྒོག་སྐྱ་ཟ་བར་གྱུར་བ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྒོག་སྐྱ་ཟ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་མི་ན་བར་སྒོག་སྐྱ་ཟ་ན་ཐམས་ཅད་ དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ན་བར་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྒོག་པ་ཟ་བའི་ཚེ་ཀློག་འདྲི་དང་ཁ་ཏོན་དག་ཀྱང་མི་བྱ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་མི་བསྟན། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའང་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱི་ སར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ།ནད་སོས་ནས་ལུས་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་བྱས་ནས། གདོད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྔོན་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་རང་གི་ གསང་བའི་སྤུ་རྣམས་བྲེགས་ནས་ཆུ་བོ་ཨ་ཛིར་བ་ཏིར་གཏོར་ཁྱིམ་བདག་མོ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལས་ངོམས་པར་གྱུར་ཏེ།ངའི་འདྲ་བར་ཐིག་ལེ་ཅན་འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པས་ཁྱེད་ཀྱང་བྲེག་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་ཞིང་མ་དད་པར་གྱུར་པ་ལས་ བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྨོངས་འབྲེག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་གསང་བའི་སྤུ་འབྲེག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་རྨ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། ཤུ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དགེ་འདུན་མ་ལ་ཞུས་ཏེ་བྲེག་པར་བྱ། མ་དྲིས་ ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།

如来法衣的尺寸是这样的：长度为如来十肘，宽度为六肘，这就是如来法衣的尺寸。如来的十肘等于十五肘尺。六肘等于九肘尺。其他的都是约定俗成的。
关于堕罪，如前所述。什么是堕罪呢？比丘尼如果制作与如来法衣尺寸相同或超过如来法衣尺寸的法衣，在所有情况下都将构成堕罪。初学者、疯狂者、心智混乱者和患病者不构成堕罪。
第七十三条堕罪完。
简要说明：不得食用韭菜，即使愚昧也不得剃除，不得超过两个指节，不得拍掌，不得生煮，也不得用水泼洒，不得丢弃青色粪便，不得丢弃在墙后。
世尊住在舍卫城时，向众多眷属说法。知道一位比丘具有见真谛的因缘，为其说法，但他未能见真谛。思考为何未能见真谛时，发现是因为这位比丘食用了韭菜而未能见真谛。
世尊宣说：比丘不应食用韭菜，食用韭菜会成为见真谛的障碍，天众听闻时，护法神也会不悦。因此世尊不允许食用。比丘尼们食用韭菜时也不允许。
若比丘尼食用韭菜即为堕罪。比丘尼若非患病而食用韭菜，在所有情况下都将构成堕罪。患病者应在界外食用。食用韭菜时不得诵经问法和念诵，也不得对在家人说法，不得在寺院中礼拜等，也不得去僧团外。病愈后应清洗身体和法衣等，然后才能如先前一样住在寺院中。
第七十四条堕罪完。
当导师住在舍卫城时，粗行女剃除自己的隐私处毛发后将其抛入阿基罗跋提河，与居士妇一起沐浴时炫耀说：'像我这样光滑的很是美丽动人，你们也应该剃除。'这使居士生起轻蔑和不信，因此制定：若比丘尼愚昧剃除即为堕罪。
若比丘尼故意剃除隐私处毛发即构成堕罪。其中无过失的情况是：如果出现伤口或疮疱，应告知比丘尼僧团后才能剃除。未经询问则为恶作。
第七十五条堕罪完。

། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་རྣམས་ཁྱིམ་མི་མོ་བཞིན་དུ་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་ནས།སྦོམ་དགའ་མོས་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་གཉིས་འདས་པར་བཀྲུས་ན་རྨ་བྱུང་ཞིང་སྣད་པར་གྱུར་ཏེ་ངུ་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་སྨྲས་ན། གསང་བའི་ཕྱོགས་འཁྲུ་བའི་ཚེ་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ འདས་པར་བཀྲུས་པས་སྣད་པར་གྱུར་ཏེ་ངུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བས་འཕྱ་བ་ལ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འཁྲུ་བ་ན་སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལས་འདས་པར་བཅུག་སྟེ་འཁྲུ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལས་འདས་ པར་བཅུག་སྟེ་འཁྲུ་ན་ལྟུང་བའོ།།ཚིགས་གཉིས་མ་འདས་ན་ཉེས་བྱས། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་གྱུར་ནས་འདིས་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ མོ་མཚན་ལ་བརྡེགས་པ་དང་།སྣད་པར་གྱུར་ཏེ་ངུས་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་སྨྲས་ནས། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ལས་མོ་མཚན་ལ་བརྡེགས་ཏེ་སྣད་ནས་ངུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་ དང་།བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་མ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་སེམས་གདུལ་བར་རིགས་པ་ལས་སེམས་མི་གདུལ་བར་མོ་མཚན་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གསང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་ སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་གསང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བསམས་པ་བདག་ གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་བསྟབས་ན།རང་གི་ལག་གིས་དར་ཏེ་བཙོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་གསོལ་གྱིས་བདག་གི་ལག་དར་ཏེ་བཙོས་པ་ཞིག་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་རང་གིས་བཙོས་པའམ།དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་བཟའ་བར་མ་བརྟགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེན་པ་འཚོད་ཅིང་ཟ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྗེན་ པ་འཚེད་ན་ལྟུང་བའོ།།རྗེན་པ་འཚེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་སྔར་གཞན་གྱིས་མ་བཙོས་པར་བདག་འཚེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སྔར་གཞན་གྱིས་བཙོས་པ་ལས་མ་ཚོས་པའམ། སྔར་ལྷན་ཅིག་བསྣུན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཙོས་ནའང་ ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་དང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཟམ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྲད་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་འདི་ནི་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་རིགས་དམའ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ བའོ་ཞེས་ཚིག་གིས་སྤོས་ནས་ཆུས་ཀྱང་གཏོར་བ་ལས་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཆུ་གཏོར་ན་ལྟུང་བའོ། །འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནམ་དགེ་སློང་ཕ་ལ་བྱ་སྟེ་དགེ་སློང་མས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཆུ་གཏོར་ན་ལྟུང་ བའོ།།དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཆུ་གཏོར་རམ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་ཆུ་གཏོར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།

当导师住在舍卫城时，世尊为众多眷属说法时，比丘尼众如同在家女人一样身上有异味。世尊命令她们沐浴。胖难陀比丘尼洗浴时手指伸入超过两节而受伤疼痛哭泣，其他比丘尼听到后问何故，她说:'洗浴私处时手指伸入超过两节而受伤疼痛哭泣。'少数人因此嘲笑。因此制定:若比丘尼洗浴时手指伸入超过两节而洗浴者，犯堕罪。比丘尼洗浴时手指伸入超过两节而洗浴者，犯堕罪。若未超过两节，犯突吉罗。第七十六堕罪终。
当导师住在舍卫城时，比丘尼胖难陀被贪欲所困，说'这是过失'而击打私处，疼痛哭泣。其他比丘尼问何故，她说:'因生起贪欲而击打私处，疼痛而哭泣。'比丘们将此事禀告世尊，世尊说:'比丘尼生起贪欲时应调伏其心，而不是不调伏心而击打私处，若如此则犯堕罪。'因此制定:若比丘尼击打私处者，犯堕罪。比丘尼若故意击打私处者，犯堕罪。第七十七堕罪终。
当世尊住在舍卫城时，具寿阿难想:'我应当以一切方式侍奉世尊，但还未亲手烹饪供养世尊，我应当亲手烹饪供养。'世尊说:'如来或如来的声闻弟子不应食用自己烹饪或比丘烹饪的食物。'之后有比丘尼自己烹饪生食而食用，因此制定:若比丘尼烹饪生食者，犯堕罪。所谓烹饪生食是指五种正食和五种助食，若之前未经他人烹饪而自己烹饪者，犯堕罪。其中无过失的情况是:若之前他人已烹饪但未熟，或之前共同准备而自己烹饪者无过。第七十八堕罪终。
当导师住在舍卫城时，比丘尼胖难陀与大迦叶在桥下相遇。胖难陀说:'这是从前外道低种姓出家的。'用言语讽刺并泼水，因此制定:若比丘尼向僧团上首泼水者，犯堕罪。所谓僧团上首是指僧团长老或比丘，比丘尼若故意向其泼水者，犯堕罪。其中无过失的情况是:若对晕倒者泼水或对病人泼水则无过。第七十九堕罪终。

། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། སྦོམ་དགའ་མོས་ལྡུམ་པ་ཞིག་ལ་ཤང་ཙེ་བསླངས་ པ་ལས་མ་བྱིན་པ་དང་།དེའི་ནུབ་མོ་འཁྲུ་སྨན་འཐུངས་ཏེ་ངན་སྐྱུགས་བསགས་ནས་ཤང་ཙེ་ཟད་པར་བསྐུས་པ་དང་། ཁྱི་དག་གིས་ཟོས་ནས་ལྡུམ་པ་དེ་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བ་ལས་བཅས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྩཝ་སྔོན་པོ་ལ་བཤང་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ས་གཞན་ ཡོད་བཞིན་དུ་སྔོན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བའོ།།ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྔོ་སྟེ་ས་གཞན་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་མང་དུ་ནི་ཟ་ཉུང་ངུ་ནི་མི་འཐུང་ བ་ལས་བཤང་བ་གཅི་བ་དག་མང་བར་གྱུར་ཏེ།ནུབ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་བཅད་པས་ངན་སྐྱུགས་སྣོད་དུ་བསགས་པ་ལས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་དཔལ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་ཆད་ཅིག་བཅད་པ་ལས། དེའང་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འགྲོ་ བའི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་གི་དྲུང་དུ་བྱུང་བ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོས་མ་བརྟགས་པར་མི་གཙང་བའི་བུམ་པ་རྩིག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་འཕངས་པ་ལས་དེའི་མགོ་བོར་ཕོག་ནས་དཔལ་འཕེལ་གྱིས་བསམས་པ།ཡང་ན་ནི་བདག་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར། ཡང་ན་ནི་བདག་ལ་མི་ དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་།རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བཟོད་པར་གནང་སྟེ་བློན་པོ་དེ་ཡང་དགའ་བར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་མི་གཙང་བའི་བུམ་པས་འཐོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་ དུ་སྨྲས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །ཕྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་དང་འཐབ་པར་གྱུར་པ་དང་། ངའི་བཤང་བ་ཙམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ་ངའི་བཤད་བས་ཀྱང་རས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དོ་ཞེས་ངོམས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མས་གང་མ་བརྟགས་པར་རྩིག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཤང་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རྩིག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔར་མ་བརྟགས་པར་བཤང་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །། མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱབས་ཡོད་པར་ནི་སྐྱེས་པ་དང་། །དགེ་སློང་དང་ཡང་འགྲེང་མི་བྱ། །བླ་གབ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དང་། །གཅིག་པུ་དགེ་སློང་གནས་མི་བྱ། །རྣ་བར་བཤུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །བདག་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱ་དང་། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མནལ་རྡོ དང་།།ལེགས་པར་མ་མཐོང་མི་གླེང་ངོ་། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་སྤོས་འཚོང་ཁྱེའུ་དང་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཏུ་མ་གནང་བ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ་གནས་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུག་ཏུ་མ་གནང་ན་ཡང་ འགྲེང་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས།སྤོས་འཚོང་ཁྱེའུ་དང་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་ལས་བཅས། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ། །དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་རྣམ་པ་བཞི་གོང་ དུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ།།བདག་ཀྱང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཅིག་པུ་སྟེ། །གཞན་མེད་པར་དབེན་པར་འགྲོ་ཞིང་གཏམ་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཕ་མིང་དང་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།

当佛陀住在舍卫城时，粗野比丘尼向一个园丁讨要萝卜，未经允许。那天晚上她服用泻药后，将粪便涂抹在萝卜上直至用尽。狗把它们吃掉后，那个园丁失去信心并嘲笑。因此制定戒律：若比丘尼在青草上大便，则犯戒。若比丘尼在有其他地方可去的情况下，在青草地上大便，则犯戒。开缘：若到处都是青草且无其他地方可去，则无过。第八十条戒律终。
当佛陀住在舍卫城时，粗野比丘尼吃得多却很少喝水，因此大小便增多。晚上寺院门关闭后，她将粪便收集在容器中。当时波斯匿王对一位名叫吉祥增的大臣下了处罚令。这位大臣前往向国王请求宽恕，路过比丘尼夏安居处时，粗野比丘尼未加观察就将装满污秽的容器扔过墙去，正好击中他的头部。吉祥增心想：'这或是对我的吉祥征兆，或是不祥之兆。'想罢便去向国王请求宽恕。国王也准予宽恕，这位大臣非常高兴，心想：'我要送一件上等布料给那个向我泼污秽容器的人。'他到比丘尼夏安居处询问，得知是粗野比丘尼所为，便将布料送给了她。后来粗野比丘尼与其他比丘尼争吵时炫耀说：'就连我的粪便你们都比不上，我的粪便都能得到这样的上等布料。'因此制定戒律：若比丘尼未经观察就向墙后扔粪便，则犯戒。若比丘尼未经观察就向墙后扔粪便，则成犯戒。第八十一条戒律终。
摄颂：有遮蔽处与男子，及与比丘不应站。无遮蔽处与男子，独自与比丘不应住。耳语二条，不应打，梵行卧具，未见善不应谈。当佛陀住在舍卫城时，粗野比丘尼与卖香少年被禁止在同一房间居住。粗野比丘尼心想：'若不允许在同一房间居住，那么站立应该无过吧。'于是便与卖香少年站着谈论各种话题。因此制定戒律：若比丘尼与男子在有遮蔽的隐蔽处站立，则犯戒。所谓有遮蔽的隐蔽处，如前所述的四种房舍相同。若独自一人与独处男子在隐蔽处行走谈话，则犯戒。开缘：与父母说话无过。第八十二条戒律终。

། །།སྟོན་པ་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དགེ་སློང་མ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་ཁང་སྐྱོང་གི་རེས་བབ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱག་དར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་འཆར་བ་ཡང་དེར་འོངས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་ནད་ པ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས།དགེ་སློང་མ་དག་སླར་ལྷགས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པ་མ་ཟིན་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཟིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ནད་པ་དེས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་དང་ ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་ནི་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་ ཟེར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་བས།བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། འགྲེང་ཞིང་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་ བའོ།།ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦེད་མ་དང་འཆར་བ་གཉིས་བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ གཅིག་པུ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ།།འདིའི་ཁྱད་པར་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་གཅིག་ན་གནས་པ་ལས་ཕྱེ་མ་ རེད་ཁར་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་ཁྱེའུ་དེ་བྱུང་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་རྐུན་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁུས་བཏབ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་ཏེ་སྤོས་འཚོང་ཡིན་པ་དང་འཕྱ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཁྱིམ་ཟླ་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་མ་གནས་ཤིག་།གཅིག་པུ་གནས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་ན་གནས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཤེས་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང བའོ།།བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ཁུགས་སུ་ཉེ་བའམ་ཁུགས་ཟིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པའི་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པའི་རྣ་བར་བཤུབས་ ན་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོའི་རྣ་བར་སྐྱེས་པས་བཤུབས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པས་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་ པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་དག་གི་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་གི་རྣ་བར་བཤུབས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོའི་རྣ་བར་དགེ་སློང་དག་གིས་བཤུབས་པ་ཉན་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་གིས་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།

佛陀住在舍卫城时，比丘尼们去化缘。当时轮到比丘尼斯贝玛看守寺院，她正在打扫寺院时，阿遮罗也来到那里，边走边说着各种过去的话。一位生病的比丘尼看到后，当比丘尼们回来时，发现寺院打扫等事情没有完成，问为什么没有完成。那位病人详细说明了事情的经过，比丘尼们因此嘲笑。若比丘尼与比丘一起在有遮蔽处站立，即犯堕罪。此罪的区别与前相同。第八十三堕罪终。
佛陀住在舍卫城时，比丘尼斯庞嘎摩想：'世尊不允许在有遮蔽处站立谈话，那么在无遮蔽处站立谈话应该没有过错吧。'于是站立说着各种话而制戒。若比丘尼与男子一起在无遮蔽处站立，即犯堕罪。此罪的区别与前相同。第八十四堕罪终。
佛陀住在舍卫城时，斯贝玛和阿遮罗二人在无遮蔽处站立说着各种话而制戒。若比丘尼独自一人与比丘一起在无遮蔽处站立，即犯堕罪。此罪的区别也与前相同。第八十五堕罪终。
佛陀住在舍卫城时，比丘尼斯庞嘎摩独自住在一个房间里，有个卖香的少年藏在床下，后来她忘记了，当那少年出来时，斯庞嘎摩也吓了一跳，喊道'有小偷！'比丘尼们说出他是卖香的而嘲笑她。世尊因此制戒：'比丘尼不得无伴独住，若独住即犯堕罪。'若比丘尼独自住在房间里，即犯堕罪。比丘尼明知而独自住在一个房间里，即犯堕罪。若即将获得或已获得禅定力，则无过。第八十六堕罪终。
佛陀住在舍卫城时，斯庞嘎摩在男子耳边私语而制戒。若比丘尼在男子耳边私语，即犯堕罪。第八十七堕罪终。
佛陀住在舍卫城时，男子在斯庞嘎摩耳边私语而制戒。若比丘尼听男子在耳边私语，即犯堕罪。第八十八堕罪终。
佛陀住在舍卫城时，斯庞嘎摩在比丘们耳边私语而制戒。若比丘尼在比丘耳边私语，即犯堕罪。第八十九堕罪终。
佛陀住在舍卫城时，斯庞嘎摩听比丘们在耳边私语而制戒。若比丘尼听比丘在耳边私语，即犯堕罪。第九十堕罪终。

། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དང་འཐབ པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བརྡེག་པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྲོས་ནས་བདག་ལ་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་མོ་དང་རྡོ་དབྱུག་གིས་བརྡེགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཅི་དག་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མཐོང་རེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་གྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་གྱུར་ཅེས་པ་ལས བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མནའ་རྡོར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལ་མནའ་རྡོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མནའ་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་མཐོང་རེ་ སངས་རྒྱས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་ནའང་ལྟུང་བའོ།།ཆོས་ཞིག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །དགེ་འདུན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ངའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཏོགས་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་གྲོགས་དགའ་བ་དང་། ཕ་མ་དང་། ཁྱིམ་ པ་གཞན་ལ་མནའ་རྡོར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།མནའ་རྡོར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས། ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་མང་པོ་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དང་ཉེས་པ་གཞན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་ པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་གླེངས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བར་གླེངས་ཏེ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་ནའང་ལྟུང་བ། མ་ཐོས་པར་གླེངས་ནའང་ལྟུང་ བའོ།།མི་དོགས་པར་གླེངས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སོ་སོ་ནས་བསྣོར་ཏེ་གླེངས་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། མུན་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཆང་ཆང་དང་། །མ་གཏད་པར་ནི་འགྲོ་མི་བྱ། །ཁྱིམ་པ་དག་གི་སྟན་ལའང་མིན། །དེ་ ལ་གནས་པར་བྱ་མ་ཡིན།།སྔ་ན་གནས་པར་ཤེས་པ་དང་། །ནད་པ་ལ་ཡང་ངན་གྲོགས་བྱ། །དབྱར་མོ་ཁང་ནས་བསྐྲད་མི་བྱ། །ཁྲི་དང་གདིང་བ་གཅིག་ལའང་མིན། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དག་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་ལས། ཁང་པ་མུན་ཅན་ཞིག་ཏུ་ མ་བརྟགས་པར་ནུབ་མོ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་བཟུང་སྟེ།མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མ་བརྟགས་པར་གནས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མས་ཁང་པ་སྔར་མུན་ནག་ཅན་དུ་མ་བརྟགས་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ འདུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྔར་བརྟགས་སམ་མུན་པ་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་ནས་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ལ། ཁྱེད་ཁྱིམ་ཐབ་མེད་པའི་ཚེ་འདོད་ ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ན་ཐབས་ཅི་ལྟར་འདོད་ཆགས་སེལ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་ཆང་པོ་འཛུད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་དེར་སོང་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་སོང་བའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་ ན་ཐབས་གང་གིས་ཞི་བར་བྱེད།བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཁྱིམ་མི་མོས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར་བར་གྱུར་ཏོ།

当佛陀住在舍卫城时，比丘尼粗野欢喜与其他比丘尼争吵后，因愤怒而打自己，因此制定：若比丘尼因愤怒而打自己，则犯堕罪。关于这一点，比丘尼无论多么愤怒、激动、恼火，用拳头、巴掌或棍棒打自己，都将构成堕罪。第九十一条堕罪完。
当佛陀住在舍卫城时，一位居士问比丘尼粗野欢喜是否见到或听到什么，她说：'但愿见到三宝消失，戒律消失'，因此制定：若比丘尼以梵行发誓，则犯堕罪。'若比丘尼'指的是粗野欢喜。'梵行'指的是涅槃。'发誓'指的是对此发誓。如果说'愿佛陀消失'也是堕罪。说'愿法灭亡'也是堕罪。说'愿僧团消失'也是堕罪。说'我发誓以戒律'也是堕罪。对比丘朋友、父母和其他居士发誓则犯突吉罗。发誓则犯突吉罗。第九十二条堕罪完。
当佛陀住在舍卫城时，众多比丘尼对犯僧残罪的人和其他犯戒者，在未见、未闻、无疑的情况下进行驱摈羯磨，因此制定：若比丘尼对未善见等提出指控，则犯堕罪。比丘尼未见犯戒而指控并作驱摈羯磨也是堕罪，未闻而指控也是堕罪，无疑而指控也是堕罪，分别追究指控也是堕罪。第九十三条堕罪完。
总说：黑暗、红花酒、未交付而行、居士座位也不可、不应住于其上、知前有住者、对病人作恶友、不应驱出夏安居、床具也不可共用一个。当佛陀住在舍卫城时，一些比丘尼外出游行，晚上未经观察就进入一个黑暗的房子，被居士抓住实施非梵行，因此制定：若比丘尼未经观察而住，则犯堕罪。比丘尼对先前黑暗的房舍明知未经观察而住，就构成堕罪。若先前已观察或无黑暗则无过。第九十四条堕罪完。
当佛陀住在舍卫城时，粗野欢喜被贪欲折磨，问诸居士妇女：'你们丈夫不在时被贪欲折磨，用什么方法消除贪欲？'她们说：'插入红花酒。'然后她又去见王妃鬘持，粗野欢喜说：'当国王去处理政务时，被贪欲折磨时用什么方法平息？'王妃说：'那是居士妇女所为，你是出家人为何要这样做？'粗野欢喜说：'我也被贪欲极度折磨。'

།བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། རྒྱ་ སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་ཆང་གིས་ཞི་བར་བགྱིད་དོ།།དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་ནམ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་གྱུར་པ་དེ་ན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཆང་ཆང་རྟིང་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཇུག་པ་ལས། དེའི་དུས་སུ་ཁང་པ་མེ་ཤོར་བས་རྟིང་པ་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་དང་། མེ་གསོད་པའི་ར་མདའ་བ་ ཁྱིམ་པ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ།སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འདི་ཇི་ཞེས་དྲིས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་དྲིས་ཤིག་།སྲིང་མོ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་ཆང་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ དབང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི་ཆང་ཆང་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་གྲོང་གི་དབུས་སུ་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཁ་ཕུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ཆོས་མང་དུ་སྟོན་ ཅིང་འཆད་པ་ལས།ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པས་བྲེལ་ཏེ་སོ་སོར་ལངས་ཏེ་དོང་བ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོ་ཁ་ཕུག་ཏུ་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྟེ། ད་དུང་ཡང་ཆོས་སྒྲོགས་པ་ལས། གྲོགས་མོ་ཁྱོད་སུ་ལ་ཆོས་འཆད་ཅེས་དྲིས་ན་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ལ་འཆད་དོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ནི་དོང་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྟན་རྣམས་བོར་ཏེ་སོང་བ་ལས། སྟན་རྣམས་རྐུན་པོ་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་སྟོར་བར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆོས་འཆད་ན་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ ཁྱིམ་པ་ལ་མ་གཏད་པར་སྟན་བོར་ཏེ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མས་ཅི་ཙམ་དུ་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དོང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ། སྟན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྟུལ་ཏམ། ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟུལ་ ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་སོང་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེས་བྱས།དེ་ལས་རིང་དུ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ ཁྱིམ་བདག་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་གི་སྒོར་ཕྱིན་ཏེ།།ཁྱིམ་བདག་དེའི་མལ་སྒོ་ཁྱམས་ན་འདུག་པ་བུ་མོ་ཞིག་བསྲུང་ཞིང་མིས་རེག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ན་སྦྲང་མ་ཡང་འདུག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་སྐྲོད་པ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། མཚན་བཟངས་མོ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ སྨྲས་པ་དང་།བུ་མོས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་མལ་འདི་སྲུང་ངོ་། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་བསོད་སྙོམས་ཁྱེར་ཤོག་།དེའི་བར་དུ་སྲུང་ངོ་ཞེས་ནས་བུ་མོས་བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་སྦོམ་དགའ་མོས་རྐང་པ་མ་བཀྲུས་པ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་མལ་ཐོག་ཏུ་འདུག་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་དེ་མ་ དད་ཅིང་འཕྱ་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།

王妃说道：'用红花酒可以平息。'比丘尼粗喜母每当被贪欲所困扰时，就把红花酒涂抹在臀部，有一次，房子着火了，她还粘着臀部跑出来，被灭火的在家人们看见。当问粗喜母这是怎么回事时，她说：'你们问母亲吧，问姐妹吧。'在家人们因此嘲笑。
若比丘尼使用红花酒，则犯堕罪。若比丘尼因贪欲之力，故意使用红花等酒，则犯堕罪。第九十五堕罪终。
佛在舍卫城时，粗喜母在城中聚集在家女众，面向墙壁广说讲法。在家女众因家务繁忙而各自起身离去。粗喜母面向墙壁看不见，仍在说法。有人问：'朋友，你在对谁说法？'她说：'对在家女众说法。'那人说：'在家女众已经走了。'之后，她们也丢下坐垫离去，坐垫被盗贼偷走丢失，在家人因此不生信心。
若比丘尼说法时，未将在家人的坐垫交还在家人就丢下坐垫离去，则犯堕罪。所谓'若比丘尼'是指粗喜母。比丘尼在为在家女众说法时，明知在家人离去，却既不自己收拾坐垫，也不嘱咐在家人收拾就离去，在四十九肘之内为突吉罗，超过则犯堕罪。若有八种障碍则无罪。第九十六堕罪终。
佛在舍卫城时，粗喜母清晨入城乞食，来到一个喜好清洁的居士家门前。那居士家的门廊有一位少女在看护床铺，别说人触碰，就连小蚊子也不让停留而驱赶。粗喜母说：'贤女，请布施食物。'少女说：'我在看护这张床。'粗喜母说：'你去拿食物来，这期间我来看护。'少女去取食物后，粗喜母未洗脚就坐在那居士的床上，居士因此不生信心并嘲笑。
若比丘尼未经允许就在在家人家中坐在坐垫上，则犯堕罪。比丘尼若未问在家人就坐在在家人的坐垫上，则犯堕罪。第九十七堕罪终。

། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་ལས་ཕྱེ་མ་རེད་དགོངས་སུ་ཁྱིམ་བདག་པོ་ནི་མེད།ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་དྲིས་ནས་དེར་ཉལ་བ་ལས་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་ཕྱིས་འོངས་ཏེ། དེ་ཆུང་མ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས། དེའི་ཆུང་མ་ཉོར་ཞིང་སྐད་མི་སྙེན་པར་ཟེར་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་དགེ་སློང་ མ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གིས་གད་མོ་ཤོར་ནས།ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་གནས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱིམ་བདག་པོ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞག་ལོན་པར་བྱེད་ ན་ལྟུང་བའོ།།བུད་མེད་དབང་ཆེ་བ་ཡུགས་ས་མོ་ལ་དྲིས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ན་སྔན་དགེ་སློང་ མ་འཁོད་པ་གང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསུ་བ་དང་།ཕྱག་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲོས་ཏེ། དེ་དག་བསྐྲད་ནས་བདག་ཉིད་དེར་གནས་པ་ལ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ན་སྔོན་གནས་པ་སྐྲོད་ན་ལྟུང་བའོ། ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་ན་གནས་པ་ལས་བདག་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་ཁྲོས་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་གནས་དེ་ནས་མ་བསྐྲད་ན་སྲོག་ལ་སྨན་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་སྔར་བསྙེན་ནས། ཕྱིས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནད་གཡོག་དང་སྨན་དང་ཟས་དག་མ་བྱིན་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ དང་།ཉེ་གནས་བསྙེན་པ་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་གྲོགས་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དང་ཉེ་གནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ན་བར་གྱུར་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སྨན་མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་ གསོ་བར་མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ།།བདག་ལ་མེད་ན་གཞན་ལས་བཙལ་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །བདག་མི་ཁོམ་ན་གཞན་ལ་ཡང་བཅོལ་ཏེ་ནད་གཡོག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ཡོ་བྱད་མ་རྙེད་པའམ། མེད་པའམ་བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ནི་སྤང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་ཡང་བདག་གིས་མི་ནུས། ཆོས་སྦྱིན་མ་ནི་འཁོར་མང་བས་དེ་དང་གནས་པར་ཡང་བདག་གིས་མི་ནུས་ཏེ། གཽ་ཏ་མ རིད་དེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ་སྙམ་ནས།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལས། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཟས་བཟང་པོའི་གཏམ་དང་། ཟས་ཞིམ་པོའི་གཏམ་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་འབའ་ཞིག་གིས་ནམ་ནངས་པར་བྱེད་དེ། སློབ་མ་དག་ལ་ཆོས་མི་སློབ་བོ། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ དུས་སུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ།།སྦོམ་དགའ་མོ་རྟག་པར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལས་གཽ་ཏ་མ་རིད་དེ་མས་དེའི་འཁོར་རྣམས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་དགེ་བ་ལ་བཙུད་པ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ནས་གཽ་ཏ་མ་རིད་དེ་མ་འདི་སྔོན་བུ་ཤ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཅིང་བསྐྲད་ པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་མོ་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་སྐྲོད་ན་ལྟུང་བའོ།

当佛陀住在舍卫城时，一位比丘尼外出游行，想要找到住处，但主人不在家。她向主妇询问后在那里过夜，后来主人回来了。当他与妻子行房事时，他的妻子发出不悦的声音，比丘尼们听到了，一位年轻的比丘尼笑出声来，并对那个主人说了些不悦的话，因此制定戒律。若比丘尼未经主人允许而住宿，则犯堕罪。比丘尼若未经主人允许而在主人家中过夜，则犯堕罪。若询问掌管家务的女主人则无过。第九十八条堕罪完。
当佛陀住在舍卫城时，比丘尼粗野欢喜外出游行，到了一户人家，那里先前住着的比丘尼没有以在家人的方式迎接和礼拜等，粗野欢喜生气，将她们驱赶出去自己住下，因此制定戒律。若比丘尼驱赶先前住在居士家的比丘尼，则犯堕罪。若比丘尼在居士家中有比丘尼先住，自己后来而生气驱赶她们，则犯堕罪。在这种情况下无罪的是：如果不驱赶会危及生命，或对梵行造成障碍时则无过。第九十九条堕罪完。
当佛陀住在舍卫城时，比丘尼粗野欢喜先前收了弟子和近住弟子，后来她们生病时没有给予看护、药物和饮食，因此制定戒律。若比丘尼对共住者和近住弟子生病时不照顾，则犯堕罪。比丘尼对已出家受具足戒的比丘尼和近住弟子，之后生病时不照顾，则犯堕罪。不给药物也犯堕罪。不以饮食等护理也犯堕罪。若自己没有，应向他人求取给予。若自己无暇，也应托付他人照顾病人。若未获得用具，或无有，或遇八种障碍则无过。第一百条堕罪完。
当佛陀住在舍卫城时，粗野欢喜想道：'大生主母具足殊胜的舍心，我无法与她共住。法施比丘尼眷属众多，我也无法与她共住。我应该与瘦瘦的乔答摩尼共住。'于是与她共住。晚上时分，粗野欢喜多谈论美食佳肴，整夜都在谈论这些，不教导弟子们佛法。然后早晨时分去托钵。粗野欢喜经常如此行事，瘦瘦的乔答摩尼使她的眷属们远离不善转向善法，粗野欢喜因此生气、愤怒、恼怒，说'这个乔答摩尼以前是食子鬼'并驱赶她，因此制定戒律。若比丘尼从雨安居处驱赶比丘尼，则犯堕罪。

།དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་སྐྲོད་དམ་སྐྲོད་དུ་འཇུག་གམ་བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་ གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རིད་དེ་དང་ཨ་རི་སྟ་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་མཐང་སྤྲད་ཅིང་ཉལ་བ་ལས། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲི་གཅིག་གི སྟེང་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གོས་གཅིག་གི་ནང་དུ་མཐང་སྤྲད་དེ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དག་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གི་གྲོང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་ གི་མལ་ཁྲི་དག་བརྙན་པོར་བྱིན་པ་དང་།ཁྱིམ་པའི་དེ་ན་ཁྲི་ཉུང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཉལ་དུ་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ས་ལ་ཉལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཁྲི་ཉུང་ཞིང་དགེ་སློང་མ་མང་ན་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིས་ཉལ་བར་གནང་སྟེ། བར་དུ་ གཏུར་བུ་དང་།ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆོད་ཅིག་དང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། དབྱར་མ་ཚང་བར་མི་འགྲོ་དང་། །དབྱར་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །དོགས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་འཁོར་གཉིས། །ལྷ་རྟེན་ ཁང་པ་ཐ་མ་ཡིན།།ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་དང་། །ལོན་ཡང་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་ན་བཅུ་གཉིས་དང་། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་མ་བསྐོས་ནའོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས། ཟླ་བ་མ་ཚང་བར་ ཚུལ་དྲལ་ཏེ།ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་མ་ཚང་བར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚང་བར་ཚུལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་མ་ཚང་བར་ཚུལ་ དྲལ་ན་ལྟུང་བའོ།།བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཚུལ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས་ བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མི་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་གོ། །དབྱར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཚུལ་བསྲུངས་པའོ། །ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མི་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ འོག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མི་སྤྱོད་པའོ།།དགེ་སློང་མས་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ཐ་ན་ཉིན་ཞག་ཙམ་ཡང་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་མི་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་པ་ལས།སྦོམ་དགའ་མོས་ཡུལ་དོགས་པ་དང་བཅས་པ། འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལས་མི་རྒོད་དག་གིས་བཅོམ་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཡུལ་འཁོར་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། ། དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྒོད་དག་ཡོད་པར་དོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྒོད་དག་གིས་བཅོམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་ངོ་། །བག་ཚ་བ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་མི་ལ་ཟ་བ་དག་གནས པའོ།

比丘尼无论多么愤怒、烦躁、恐吓,从比丘尼寺院中驱逐或令人驱逐比丘尼,或出现八种障碍时无过。第一百零一条完。
佛在舍卫城时,比丘尼里底和阿利斯塔二人在同一床上相对而卧,少事比丘尼们讥笑,因此制戒。若比丘尼与比丘尼同床而卧即犯堕。若比丘尼故意在同一床上同一被褥内相对而卧即犯堕。开许是:有些比丘尼游行时,住在居士家中,居士借给床铺,因为居士家床少,有人说佛不允许同床而卧,有些人就睡在地上。后来佛说,如果床少比丘尼多,允许两人同床而卧,中间用枕头和法衣隔开就无过。第一百零二条完。
略说:未满夏不行,夏住后行走,有疑虑境域二,神庙房最后。未满十二年,虽满未受派,守护家门十二,僧团未派遣。佛在舍卫城时,比丘尼粗喜母入夏安居后,未满月即破夏游行而去,因此制戒。若比丘尼未满夏而游行即犯堕。比丘尼入夏安居应圆满守持三个月。未满三个月破夏即犯堕。出现八种障碍则无过。第一百零三条完。
佛在舍卫城时,佛说:'比丘尼们出夏后要游行。'因此制戒。若比丘尼夏住后不游行即犯堕。'若比丘尼'是指其他相同的人。'夏住'是指守持三个月夏安居。'不游行'是指出夏后不游行。比丘尼出夏后即使一日一夜不游行也犯堕。第一百零四条完。
佛在舍卫城时,佛说比丘尼要游行,粗喜母在有疑虑、恐惧、畏惧的地方游行,被强盗所害,因此制戒。若比丘尼在有疑虑的境域游行即犯堕。'比丘尼'是指粗喜母。'有疑虑'是指怀疑有强盗。'有恐惧'是指明显可见会被强盗所害。'有畏惧'是指有凶猛食人野兽居住。

དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་འདྲ་བའི་ཡུལ་འཁོར་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ་དེར་མི་འགྲོར་མི་རུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ ཞིང་དོང་བ་ལས།ཕ་རོལ་པོ་གཞན་དག་འཁྲུགས་ཤིང་དམག་འགྱེད་པའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཡུལ་འཁོར་འཁྲུགས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ ཤེས་བཞིན་དུ་ཡུལ་འཁྲུགས་པའི་ནང་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འཁྲུགས་པ་དེའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་དག་གིས་ནན་གྱིས་བཀུག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་ སྩལ་པ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིག་དང་། ལྷ་དགའ་ན་འགོ་ཞིང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་མ་མོའི་ཚོགས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་བརྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མཆོད་པར་ གསུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ཕྱིས་དྲུག་སྡེ་པོ་དང་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ལྷའི་རྟེན་ཁང་དུ་སོང་ནས་ལ་ལ་ལྷ་ལ་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ལྷའི་རྟེན་ཁང་དུ་སོང་ནས་མི་སྙེན་པར་ཟེར་ཅིང་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་སོང་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་རྟེན་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་ བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མས་རྟེན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་སེ་གོལ་བརྡབས་ཏེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱུད་གཉིས་སམ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ ན་སྟེ།དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་གཞན་དག་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་མོ་བྱེད་པ་ལས། །དོན་ཉུང་ངུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་ཞེས་པ་ནི་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་མཁན་མོ་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་བདག་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཀྱང་ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་མོ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན ཡང་ལོ་མ་ཚང་ན་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ནོ་ཞེས་ནས་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། །འཁོར་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་དགེ་འདུན་ལས་མ་ཐོབ་བཞིན་ དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མའི་འཁོར་འཆང་པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་ལས་འཁོར་འཆང་དུ་གནང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ།

比丘尼明知如此的地区而游行前往则犯堕罪。若遇八种障碍而不得不去则无过失。第一百零五堕罪终。
当佛陀住舍卫城时，一位比丘尼游行前往，进入他方争斗打仗之中，被他们非梵行而成为梵行的障碍而制定：若比丘尼于争乱地区游行前往则犯堕罪。若比丘尼明知而前往争乱地区则成堕罪。若被国王或大臣强行召请进入争乱地则无过失。第一百零六堕罪终。
当佛陀住舍卫城时，世尊对在家人开示说：'供养世间诸天，诸天欢喜则会降雨丰收。'之后，比丘尼们也向母神众和世间诸天礼拜供养。世尊开示说：'对在家人说供养诸天，不是对出家人说的。'后来六众比丘和十二众比丘尼去到天神庙中，有的诽谤天神说不悦耳的话。对此不悦之人向世尊禀告后，世尊对比丘尼们开示：'去天神庙说不悦耳话语则犯堕罪。'若比丘尼去诸天庙说话则犯堕罪。比丘尼去世间天神庙诽谤说不悦耳话语则一切皆成堕罪。比丘尼去庙中应当弹指并诵二三偈佛说偈颂。若不如此做则犯突吉罗。第一百零七堕罪终。
当佛陀住舍卫城时，比丘尼粗喜自己受具足戒未满十二年就为他人剃度并作和尚尼，被少事比丘尼讥讽而制定：若比丘尼未满十二年为他人剃度受具足戒则犯堕罪。'比丘尼'指粗喜。'未满十二年'是指自己受具足戒未满十二年。'剃度受具足戒'是指为他人作和尚尼。对此比丘尼明知自己未满十二年而为他人剃度和受具足戒则犯堕罪。虽满十二年但不具五法而为他人剃度和作受具足戒和尚尼则犯堕罪。虽具五法但年限未满则犯堕罪。第一百零八堕罪终。
当佛陀住舍卫城时，粗喜说已满十二年而为他人剃度和受具足戒，未从僧团得到摄受眷属的律仪而自己摄受弟子眷属而制定：若比丘尼未从僧团得到摄受眷属的许可律仪而摄受眷属则犯堕罪。

།དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ལ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པའི་མཁན་མོ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ཅིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འཁོར་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་མ་གསོལ་ཏམ། དགེ་འདུན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་འཁོར་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་དགུ་པ་རྫོགས སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་མྱོང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལོ་བཅུ་ལོན་ལ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསླབ་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་བྱིན་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ ལས།སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྲིམས་མ་ཕོག་པར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མ་ལོན་པར་ཐལ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་བག་མ་མྱོང་བ། བར་ ཁྲིམས་མ་ཕོག་།ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མ་ལོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཀྱང་བསླབ་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་མ་བྱིན་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ན་ཡང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། མང་པོ་སྡོམ་པ་བྱས་པ་དང་། །སྦྲུམ་མ་དང་ནི་མི་སློབ་དང་། །བསྡུས་ནས་ཡལ་བར་དོར་བ་དང་། །བཀར་བར་བྱ་བ་ཐ་མའོ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང་། །ལོན་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་དང་། །གཏུམ་མོ་མྱ་ངན་གཟིར་བ་དང་། ། ཆོས་དྲུག་རྣམས་ལ་མ་བསླབ་པའོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་མང་དུ་བསྡུས་ཤིང་དེའི་ཐོག་ཏུ་གཞན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་འཁོར་དུ་བསྡུས་པས་མང་ཆེས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱང་མི་སྟོན། ཁ་ཏོན་གྱི་ལུང་ཡང་མི་འབོགས་པ་ལས། དེ་དག་གིས་ཆོས་དག་མ་ལོབས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འཁོར་མང་པོ་འཆང་བར་དགེ་འདུན་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །འཁོར་མང་དུ་འཆང ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་མང་དུ་སྡུད་པའོ།།སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །དགེ་སློང་མས་འཁོར་མང་དུ་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་འཁོར་མང་པོ་འཆང་ཞིང་འཆད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་མི་འབོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་ བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ལས། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཅིག་དང་ཕྲད་དེ་དེའང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་ལས་ལམ་དུ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་དགེ་སློང་མ་འདི་དག ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འཕྱ་ཞིང་མ་དད་པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྦྲུམ་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་སྦྲུམ་མར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །སྦྲུམ་མར་མི་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།

比丘尼受具足戒满十二年，即使具足五法，也应向僧团请求摄受眷属的律仪。僧团应授予律仪。若未请求摄受眷属的律仪，或未从僧团获得律仪而摄受眷属，即犯堕罪。第一百零九堕罪终。
佛在舍卫城时，比丘尼粗野女将曾为人妻的女子出家，满十年后给予二年的六法和随顺六法，满十二年后令其受具足戒。粗野女未经授戒，且未满十二年就让其受具足戒而制定：若比丘尼令曾为人妻者未满十二年即受具足戒，即犯堕罪。又若比丘尼明知女子曾为新娘，未经授戒，未满十二年而令其受具足戒，即犯堕罪。第一百一十堕罪终。
佛在舍卫城时，比丘尼粗野女将曾为人妻者虽满十二年，但未授予六法和随顺六法就让其受具足戒而制定：若比丘尼将曾为人妻者虽满十二年，但未授予学处律仪就令其受具足戒，即犯堕罪。犯罪的差别与前相同。第一百一十一堕罪终。
总说：'摄受众多律仪，孕妇及不学，收摄后弃置，最后当呵斥。未满二十年，虽满未授戒，暴怒忧恼逼，未学六法者。'
佛在舍卫城时，比丘尼粗野女自己摄受众多弟子和近住女，又摄受他人的弟子和近住女为眷属，人数过多，既不为其说法，也不教诵经文，致使她们未能学习法义而制定：若比丘尼未从僧团获得律仪而摄受众多眷属，即犯堕罪。'比丘尼'指粗野女。'摄受众多眷属'指摄受众多弟子和近住女。'未获律仪'指未从僧团获得。比丘尼未获摄受众多眷属的律仪而摄受众多眷属，既不讲解也不教诵等，即成堕罪。第一百一十二堕罪终。
佛在舍卫城时，比丘尼粗野女游行时遇见一位孕妇，让其出家并带在身边，途中生下孩子，被居士们看见后说：'这些比丘尼行不净行'而讥讽不信而制定：若比丘尼令孕妇出家，即犯堕罪。比丘尼明知是孕妇而令其出家即犯堕罪。若不知是孕妇则无过。

།ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་མ་བསྟན་ཅིང་ཡལ་བར་བོར་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མི་སྟོན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སློབ་མ་ཉེ་གནས་རབ་ཏུ་བྱུང བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ཏམ།ཆོས་གཞན་ཡང་མ་བསྟན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་འཆད་མི་ཤེས་ན་ཡང་གཞན་མཁས་པ་དག་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །མ་བཅོལ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་ སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་ཉེ་གནས་དག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ན་བར་གྱུར་པ་ལ་ནད་གཡོག་ཀྱང་མི་བྱེད། སྨན་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྟོབས་པ་ལས་དེ་དག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ། དོན་ཉུང་ངུ་བའི དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཡལ་བར་བོར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སློབ་མ་ན་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་དང་སྨན་གྱིས་མི་སྟོབས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །བདག་ ལ་མེད་ནའང་གཞན་ལ་བཙལ་ཏེའང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཞིག་ཁྱོ་ལམ་རིང་པོར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས། ཕྱིས་ཁྱོ་སླར་འོངས་པ་དང་ཆུང་མ་སླར་ཕྲོགས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མ་བཀར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་གནོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལ སྐྱབས་མ་བྱས་སམ་གུད་དུ་མ་བཀར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་ན་ལོ་གཉིས་སུ་བར་ཁྲིམས་སྲུང་དུ་ བཅུག་ལ།ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར། བར་ཁྲིམས་ཕོག་སྟེ་ཐལ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བར་ཁྲིམས་ཕོག་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་ བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

百十三堕罪终。佛在舍卫城时，比丘尼粗欢因不教导弟子并弃置不顾而制定。若比丘尼令人出家受具足戒后不教导者，犯堕罪。比丘尼令弟子近住者出家受具足戒后，若不教导戒律等，或不教导其他法，则犯堕罪。若自己不会教导，也应托付给其他有智者。若不托付，则犯突吉罗。
百十四堕罪终。佛在舍卫城时，粗欢令弟子近住者受具足戒后，有病时既不照顾，也不给予药食等，以致他们梵行受到障碍，少欲比丘尼们讥嫌而制定。若比丘尼令人出家受具足戒后弃置不顾，犯堕罪。比丘尼对生病的弟子不照顾，犯堕罪。不给予饮食药物，也犯堕罪。若自己没有，也应向他人寻求后给予。若不如此做，则犯突吉罗。
百十五堕罪终。佛在舍卫城时，比丘尼粗欢令一位丈夫远行的居士妇女出家，后来丈夫回来夺回妻子，成为梵行的障碍而制定。若比丘尼令人出家后不予保护，犯堕罪。比丘尼令他人之妻出家后，若有人加害或成为梵行障碍时，不予保护或不使其远离，则犯堕罪。若不知情则无罪。
百十六堕罪终。佛在舍卫城时，佛制定：粗欢对未婚女子满十八岁者，应令其守学处戒二年，满二十岁时令其受具足戒。粗欢对未满二十岁者授予学处戒后，擅自令其受具足戒而制定。若比丘尼令未满二十岁的年少者受具足戒，犯堕罪。比丘尼对未婚女子满十八岁者，应令其守学处戒二年，满二十岁时令其受具足戒，此为如法。若明知不如此做而令其受具足戒，则犯堕罪。
百十七堕罪终。世尊住在舍卫城。

།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་གསོལ་བ། དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་རིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས་ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཀའ་སྩལ་པ་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ བརྒྱད་ལོན་པ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྲིམས་ཀྱང་བསྲུངས་ལ།ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟན་རྣམས་ཐིང་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དགེ་ སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཉི་གའི་ཚོགས་འདུས་ལ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔར་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་བུད་མེད་གཉིས་ཤིག་འཐབ་མོ་འགྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ ལས་སྐེ་རྩ་སྒྲེང་ཞིང་གྲོགས་ཀྱི་གཡོ་མཚང་མང་དུ་འདྲུ་བ་ལས།སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ། བུད་མེད་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་བདག་འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཁྲིད་དོ། །ཕྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་དང་འཐབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ངའི་འཐབ་མོའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་།དེས་སྨྲས་པ་སྔོན་ཁྱིམ་མི་མོ་དེ་དག་གི་གཡོ་མཚང་ནི་ངས ཀྱང་ཤེས་ཀྱི།དགེ་སློང་མ་འདི་དག་གི་གཡོ་མཚང་ནི་ངས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ནི་ལྕི་བ་བརྒྱད་ཁས་བླངས་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན། ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་སྨད་འཚོང་མ་བྱེད་པ་ཡིན། གཽ་ཏ་མ་རིད་དེ་མ་ནི་སྔོན་བུ་ཤ་ཟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་དག་གི་གཡོ་མཚང་བསྟན་པ་དང་། ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་དག་འཐབ་མོ་བྱུང་བའི་ཚེ་དེ་དག་གི་གཡོ་མཚང་སྨྲ་ཞིང་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་འཐབ་མོ་རྒོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ལས་བུད་ མེད་དང་ཁྱིམ་ཐབ་དང་བུ་དག་ཤི་བའི་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་དུ་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལས།དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དོན་ཉུང་ངུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་པའི་ བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་མྱ་ངན་གྱིས་མནན་བ་མྱ་ངན་མ་སངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ལྟུང་བའོ།

大众主母请问道：比丘和比丘尼二者受具足戒有何次第和差别？佛陀回答说：十八岁的少女守持二年戒律，到二十岁时，如果要受具足戒，比丘尼们应当铺设座位，击打犍稚，全体僧众集合后，以白羯磨授予比丘尼清净近住戒。之后，两部比丘尼僧众集合，以白四羯磨为比丘尼授具足戒。后来比丘尼们明知未授清净近住戒而为授具足戒，因此制戒。若比丘尼为年满二十岁的少女未授清净近住戒而授具足戒者，犯堕罪。比丘尼未先授清净近住戒而授具足戒者，犯堕罪。第一百一十八堕罪终。
佛在舍卫城时，比丘尼粗野女早晨入城乞食，见两个女人在打架，其中一个竖起头发，揭露对方许多隐私。粗野女心想：'如果让这女人出家，可以作为我打架的帮手。'于是让她出家并带在身边。后来粗野女与其他比丘尼打架时，那比丘尼却一言不发。粗野女说：'我让你出家是为了帮我打架，为何像入四禅定一样一言不发？'她回答说：'以前那些在家女人的隐私我都知道，但这些比丘尼的隐私我却不知道。'粗野女说：'大众主母是接受八种重法而受具足戒的，优钵罗色尼曾在六大城市做妓女，乔答摩瘦女曾经吃过自己的儿子。'如此揭露比丘尼们的隐私。后来比丘尼们打架时，她就说出这些隐私，因此制戒。
若比丘尼度化凶暴女人出家并授具足戒者，犯堕罪。比丘尼明知女人凶暴好斗而度化出家者，犯堕罪。如不知者无罪。第一百一十九堕罪终。
佛在舍卫城时，粗野女早晨入城乞食，见一女人因丈夫和儿子去世而悲伤，度她出家。她出家后仍经常哭泣悲伤，甚至在梦中也喊着'给我看看他们'。因她如此，被少欲尼讥讽，因此制戒。若比丘尼度化被忧愁所困的女人出家者，犯堕罪。比丘尼明知女人被忧愁所困且未离忧愁而度化出家者，犯堕罪。

།ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་ བར་དུ་ཁྲིམས་མ་ཕོག་ཀྱང་ལོ་གཉིས་མ་བསྲུངས་པར་ཐལ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་མ་བསླབས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་དྲུག་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་མ་ བསླབས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཐལ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ།།དེ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གཅིག་པུ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཅིག་པུ་ཆུ་མི་རྒལ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྨྱན་མི་བྱ་བ་ དང་།གྲོགས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕས་ཕམ་པའམ་ལྷག་མ་བྱུང་བ་མཐོང་ན་མི་བཅབ་བོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གསང་བའི་སྤུ་མི་བྲེག་པ་དང་། ས་མི་བརྐོ་བ་དང་། རྩཝ་སྔོན་མོ་མི་གཅད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱ་བ་དང་། སྤངས་པའི་ ཁ་ཟས་མི་བཟའ་བའོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་དྲུག་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་དང་། །ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཏང་དང་། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་གོས་བྱིན་དང་། །ཕྱི་ནས་ཁྱོད་ནི་མི་དགའ་དང་། །ལོ་རེ་བཞིན་དུ་མ་གནང་ དང་།།ཞག་གིས་ཆོད་པའི་དད་པ་དང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་པ་དང་། །དགེ་སློང་མེད་པའི་གསོ་སྦྱིན་ནོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལོ་གཉིས་བསླབས་ནས་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ན།སྦོམ་དགའ་མོའི་སློབ་མ་རྣམས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་བསླབས་ཀྱང་ད་དུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པས་དོན་ཉུང་ངུ་བས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་ དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་བསླབ་པར་ཤེས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་བར་ཁྲིམས་མནོས་ནས་ལོ་གཉིས་ལོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། སློབ་མ་དེ་ཉིད་ན་བར་གྱུར་ཏམ་བར་ཆད་བརྒྱད་གཅིག་བྱུང་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ལས། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་འཐབ་པ་མཐོང་ནས། སྦོམ་དགའ་མོས དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་དེའི་ཁྱོ་མ་དད་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་མ་བཏང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་མ་བཏང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ།།ཁྱིམ་ཐབ་རིང་པོར་སོང་སྟེ་ཐལ་བྱུང་མ་འཁོར་བའམ་བུད་མེད་རང་དབང་ཡོད་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།

一百二十条堕罪已圆满。佛陀住在舍卫城时，由于跋难陀尼想要受具足戒，虽然在两年中未违犯戒律，但未守持两年就突然受了具足戒而制定。若比丘尼未学习两年六法及随顺六法而为人授具足戒者，犯堕罪。比丘尼明知未学习六法及随顺六法而突然为人授具足戒者，犯堕罪。
其中六法是指：不独自上路，不独自渡水，不触摸男子，不与男子同宿一室，不作媒人，见同伴犯波罗夷或僧残罪不得隐藏。随顺六法是指：不触摸金银，不剃隐密处毛，不掘地，不割青草，应受净施，不食残宿食。
一百二十一条堕罪已圆满。略说：学习六法，丈夫未放，若自得衣，后不欢喜，年年未许，隔宿信心，半月教诫，无比丘布萨。
佛陀住在舍卫城时，世尊宣说：'沙弥尼应学习六法及随顺六法两年后受具足戒。'跋难陀尼的弟子们虽学习六法及随顺六法两年，仍不为其授具足戒，被少事者讥嫌而制定。若比丘尼知道已学习两年六法及随顺六法而不为授具足戒者，犯堕罪。比丘尼明知自己的弟子受戒律已满两年而不为授具足戒者，犯堕罪。若该弟子生病或出现八难之一者无罪。
一百二十二条堕罪已圆满。佛陀住在舍卫城时，跋难陀尼清晨去化缘，见一对夫妻吵架，跋难陀尼劝其妻出家，其夫不信而使其出家而制定。若比丘尼明知丈夫未放而度女人出家者，犯堕罪。比丘尼明知他人之妻丈夫未放而度其出家者，犯堕罪。若丈夫远行久未归或女人有自主权者无罪。
一百二十三条堕罪已圆满。

། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སློབ་མ་དག་གིས་བདག་ཅག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱ་བར་གསོལ་ཞེས་བྱས་བ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་དང་། ང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ཅིག་དང་གདོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་ཆོས་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་དོན་ཉུང་ངུ་པས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་ གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་པ་ལ་གལ་ཏེ་ང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མས་སློབ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་རྔན་པ་ཆོས་གོས་དག་ལེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་ཆོས་གོས་མང་ལ་སེར་སྣ་ཅན་ ཞིག་ན་སེར་སྣ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་དེས་བསླངས་ན་ཉེས་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བཞི་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། གཽ་ཏ་མ་རིད་དེ་ཁྱིམ་པ་མོ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཁྱོད་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཐོང་ཤིག་དང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ སྨྲས་ནས།དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བཏང་སྟེ། བདག་ཅག་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་ངོ་། །དེས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ཁྱིམ་གྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་བ་ལས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཁྱིམ་སོ་ཐོང་ཤིག་དང་ཕྱིས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་མི་དཀའོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་ཁྱིམ་སོ་ཐོང་ཤིག་དང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་མ་ཕྱུང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འོང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། བར་ཆད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་གློ་བུར་བ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་བུད་མེད་མང་པོས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་གསོལ་བ་ལ་དེ་དག་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཀྱང་ལོ་རེ་རེ་ཞིང་རེ རེ་བསྔོས་ལ།མིང་ཡང་ལོ་གཅིག་མ་ལོ་གཉིས་མ་ཞེས་བཏགས་ཤིང་འབོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་འབོད་ཅེས་དྲིས་ན། དེ་དག་གི་མིང་ནི་ལོབས་དཀའ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ་འབོད་ན་བདེའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལས་དོན་ཉུང་ངུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་ དགེ་སློང་མ་གང་ལོ་རེ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་ཞིང་ལོ་རེ་ཞིང་རེ་རེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །གཉིས་ཀ་མིང་མཐུན་པ་ལས་ལོ་གཅིག་མ་ཞེས་འབོད་པ་དང་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་གསོལ་དུ་འོངས་པའི་ཐད་ཀར་ རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས། སྦོམ་དགའ་མོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ལུང་སྟོན་པར་གསོལ་བའི་དད་པ་བླངས་ནས་དགེ་སློང་མའི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་དད་པ་མི་ལེན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་གཞན་ གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་དད་པ་མི་ལེན་ཅེས་དྲིས་པ་དང་།གསོ་སྦྱིན་སྔ་མའི་ཚེ་དད་པ་བླངས་པས་ཆོག་མོད་ཅེས་པ་ལས་དོན་ཉུང་ངུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་གིས་མཆོད་པའི་དད་པ་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གསོ་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་དད་པ་མི་ལེན་པར་གསོ་སྦྱིན་སྔ་མའི་ དད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།

当佛陀住在舍卫城时，一些学生向粗野的喜女请求说：'请为我们授予具足戒。'粗野的喜女说：'你们先给我法衣，然后我才为你们授具足戒。'于是他们给了法衣，之后她才为他们授具足戒。因为这件事被少事比丘尼们讥讽而制戒。若比丘尼对想受具足戒者说：'如果你给我法衣，然后我才为你授具足戒'，这样说就犯堕罪。如果比丘尼从想受具足戒的学生那里收取法衣作为报酬，就犯堕罪。如果学生有很多法衣却吝啬，为了去除其吝啬而用这种方法索取，则无过。第一百二十四条堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，瘦瘦的乔答摩对一些居士妇女说法之后对她们说：'你们放弃家务，之后出家吧。'她们放弃了家务后请求说：'请让我们出家。'但她没有让她们出家。因为没有让她们出家，那些居士妇女讥讽说：'我们已经放弃了家务，却没有让我们出家。'因为这件事而制戒。若比丘尼对居士妇女说：'你放弃家务吧，之后让你出家并不难'，之后却不让其出家，就犯堕罪。比丘尼对居士妇女说：'放弃家务吧，之后让你出家'，之后却不让其出家，在所有情况下都犯堕罪。如果出现八种障碍等突发情况则无过。第一百二十五条堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，比丘尼粗野的喜女被许多女子请求出家，她不一次性让她们出家，而是每年只让一人出家，并给她们取名叫'一年女'、'二年女'等。其他比丘尼问她：'你为什么这样称呼？'她回答说：'她们的名字难记，这样称呼比较容易。'因为这件事被少事比丘尼讥讽而制戒。若比丘尼每年只让一人出家，就犯堕罪。比丘尼对请求出家的女子不一次性让其出家，而是每年只让一人出家，就犯堕罪。如果两人名字相同而称一年女，或者每年来请求时立即让其出家则无过。第一百二十六条堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，粗野的喜女在半月时向比丘请教戒律，但在比丘尼布萨时却不请教，其他比丘尼问她：'为什么不请教戒律？'她说：'在前一次布萨时已经请教过了就够了。'因为这件事被少事比丘尼讥讽而制戒。若比丘尼给予供养的请教，就犯堕罪。比丘尼在布萨时不请教戒律，说前一次布萨的请教就够了，就犯堕罪。第一百二十七条堕罪终。

། །།ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་འདུན་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལུང་ནོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་ བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་བདག་ཅག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལུང་ནོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ལུང་མི་ནོད་པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མི་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཆོས་བཤད་པའི་ ལུང་མི་ནོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། །དགེ་སློང་མ་དག་ཅིག་ལྗོངས་ རྒྱུར་དོང་བ་ལས།དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གསོ་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། དོན་ཉུང་ངུ་བས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གསོ་སྦྱིན་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ རོ།།ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ན་དགེ་སློང་མེད་ནའང་ཉེས་མེད་དོ། །གང་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། །དགེ་སློང་མེད་པར་ དབྱར་མི་གནས།།དབྱར་གནས་ནས་ཀྱང་སྐབས་དབྱེ་དང་། །ཚོགས་ལའང་ཁང་ན་མི་སྨྲ་དང་། །མི་སྙན་ཟེར་དང་སེར་སྣ་ལྔ། །སྤངས་ནས་བཟའ་བར་མི་བྱ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱང་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་དག་ཅིག་དགེ་སློང་མེད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ དུ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མེད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དབྱར་གནས་ཤིང་ཚུལ་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་མ་ནོས་ཤིང་ཚུལ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ལས། ཆེད་དུ་དགེ་སློང་ཕ་མེད་པའི་ གནས་སུ་སོང་སྟེ།དགེ་སློང་མ་འབའ་ཞིག་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐད་ཀར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་བབས་སམ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལས། ཕྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ་གླེང་བ་མི་གསོལ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་གནས་ནས་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལས་གནས་གསུམ་པོ་དག་གི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མས་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་མི་གསོལ་ཞིང་། དགེ སློང་མ་ཉི་ཚེ་ཚུལ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་ན་ཀུན་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཉེས་མེད་པ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །གོང་མ་དང་གཉི་ག་ལའང་ལྕི་བའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་ མའི་དགེ་འདུན་ལ་ཚིག་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་དང་།དོན་ཉུང་ངུ་བས་འཕྱས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཚོགས་ལ་ངན་དུ་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ།

当世尊对比丘尼们说'每半月向僧众请教说法'时，十二众比丘尼说'我们具足三藏，不需要请教'而不请教。若有比丘尼每半月不听教诫和开示者，则犯堕罪。比丘尼每半月应请教说法，若不请教说法则成堕罪。所谓'教诫'是简略开示，所谓'开示'是详细解说。第一百二十八堕罪终。
当时世尊在舍卫城。有些比丘尼外出游行时，在无比丘处举行布萨，因此被少事比丘讥嫌而制戒。若有比丘尼在无比丘处举行布萨者，犯堕罪。比丘尼若故意在无比丘处举行布萨，则成堕罪。在长途旅行时遇到布萨日期，即使无比丘也无过。应当以心缘念有比丘僧众处并作加持。第一百二十九堕罪终。
略说：不得无比丘而安居，安居后应请解罪，于众中不得在寺内说话，不得说不悦耳语，五种悭吝，不得食用，也不得安置心续。当时世尊在舍卫城，有些比丘尼进入无比丘的寺院而制戒。若有比丘尼在无比丘的寺院安居并进入者，犯堕罪。比丘尼安居时应依止比丘请教，若故意前往无比丘处，仅有比丘尼安居者，则成堕罪。若在进入时所有比丘都离开或死亡则无过。第一百三十堕罪终。
当时世尊在舍卫城。世尊说道：'比丘尼出安居时，应向二部僧众陈说见闻疑三事'。后来粗野欢喜比丘尼出安居时不向二部僧众陈说而制戒。若有比丘尼安居后不向二部僧众请解三事者，犯堕罪。凡是比丘尼出安居时不向二部僧众陈说见闻疑三事，而仅向比丘尼出安居者，皆成堕罪。无过之情况与前相同。此戒与前戒皆属重法。第一百三十一堕罪终。
当时世尊在舍卫城。粗野欢喜比丘尼用各种不悦耳语威胁比丘尼僧众，因此被少事比丘讥嫌而制戒。若有比丘尼对僧众说恶语者，犯堕罪。

།དགེ་སློང་མས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཚིག་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྲག་ པའམ་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡིགས་ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཏེ། གཏོང་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལས་བསྡིགས་པས་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་ དགའ་མོ་དག་དགེ་འདུན་མའི་ཚོགས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལས་དོན་ཉུང་ངུ་བས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཚོགས་ལ་མི་སྙན་པར་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་མའི་ཚོགས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱར་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་ཏེ།མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གང་སྨྲས་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དག་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལས་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དག་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་མའི་ནང་ན་མཆོག་གནས་བརྟན་རྒྱལ་མོ་ལྟ་བུར་གསུངས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། ཆོས་སྦྱིན་མ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་ གསུངས།གཽ་ཏ་མ་རིད་དེ་མ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དང་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁས་བླངས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་ཡིན།ུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་སྨད་འཚོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་སྦྱིན་མ་ནི་འཕྲིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། གཽ་ཏ་མ་རིད་དེ་མ་ནི་བུ་ཤ་ཟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་ལས་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་མི་སྙན་པར་བསྒྲགས་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གིས་འཕྱ་བ་ལས་ བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ཐོས་ན་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་ པ་ན་སྟེ།དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་གྲོང་མི་དག་ཅིག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་དེ་དག་དད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གྲོང་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། གྲོང་འདི་དག་ང་ཉིད་ཀྱིས་དད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་སུ་ཡང་དེར་མ་འདོང་ཤིག་ ཅེས་འགོག་པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གཞན་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གྲོང་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་འགོག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དུ་གྱུར་པས་གྲོང་མི་དེ་དག་སྔར་བདག་ གིས་དད་པར་བྱས་པ་མི་དད་པར་འགྱུར་གྱིས་དོགས་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་གནས་ཁང་མང་དུ་བརྩིགས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་གསར་དུ་འོངས་པ་གནས་ཁང་མེད་པ་དག་ལའང་བརྙན་པོར་མི་སྟེར་ བ་ལས་དོན་ཉུང་ངུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གནས་ཁང་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གནས་ཁང་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གསར་དུ་འོངས་པའམ། གནས་མེད་པ་དག་ལ་གནས་འཆུགས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

比丘尼若故意用各种恶语恐吓或威胁集会的僧团众人则犯堕罪。如果那些比丘尼全都倾向于非法,对于不应放弃的事而威胁则无过。第一百三十二堕罪终。
佛在舍卫城时,粗野的比丘尼们对比丘尼众说悲伤语,因小事而讥讽而制定。若比丘尼对众人说不悦耳之语则犯堕罪。比丘尼对比丘尼众说悲伤语等,如说'这是混合物'等,凡说任何成为悲伤语者皆犯堕罪。第一百三十三堕罪终。
佛在舍卫城时,比丘尼们游行时向居士们称赞生主母等阿罗汉的功德说:'生主大母被世尊说为声闻女中最胜,如长老王后。优钵罗色被说为持闻第一。法施女被说为持经典中第一。瞿昙弥瘦女被说为持律第一。'等如是称赞众人的功德。粗野比丘尼听到后生起嫉妒心说她们不是这样:'生主母是因接受八敬法而出家的。优钵罗色是在六大城市做妓女的。法施女是通过书信出家的。瞿昙弥瘦女是吃儿子肉的。'因对赞叹吝啬而宣扬不悦耳的话,居士们讥讽而制定。
若比丘尼对赞叹吝啬则犯堕罪。比丘尼听到赞叹其他比丘尼的功德时,以嫉妒心宣扬不悦耳的话则成堕罪。第一百三十四堕罪终。
佛在舍卫城时,粗野比丘尼向村民们说法,他们生起信心后,其他比丘尼们后来去那个村庄化缘时,她阻止说:'这些村庄是我使其生信的,你们任何人都不要去那里'而阻止而制定。若比丘尼对俗家吝啬则犯堕罪。比丘尼在其他比丘尼入村化缘时,对村庄吝啬而阻止他人则犯堕罪。如果比丘尼成为恶人,担心那些村民失去先前自己使其生起的信心则无过。第一百三十五堕罪终。
佛在舍卫城时,粗野比丘尼建造许多住房,对新来的无住处的比丘尼也不借给她们,因小事而讥讽而制定。若比丘尼对住房吝啬则犯堕罪。比丘尼对住房吝啬,不让新来的或无处所的同梵行者住宿则成堕罪。

།གནས་ཁང་ དོག་པར་གྱུར་ན་གདིང་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་ཡང་ངས་གཞི་བགོ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་གཞན་གྱིས་སྔར་བསོད་སྙོམས་བསླངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ནང་པར་སྔ་རབ་ཏུ་ བསོད་སྙོམས་ལ་འོངས་པ་ལས།བྲམ་ཟེ་དག་བཀྲ་ཤིས་བྱས་པའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་མགོ་རེག་མ་འདི་དག་མཐོང་བས་ལྟས་ངན་ཏོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ། མིག་དག་ཀྱང་སྐྲངས་ནས་སླར་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་སྐྲངས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་དེས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་ སྨྲས་སོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དོན་ཉུང་དུ་པས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྙེད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་ དོག་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་བ་ལ་ངས་མ་བསླངས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་མ་སློང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་པས་སྔར་སོང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ་ཟས་གྲུབ་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་ལ་ཆོས་མི་སློབ་ཅིང་རྒུན་འབྲུམ་དང་བལ་པོ་སེའུ་དག་མཉེད་ཅིང་ལས་ངན་པ་མང་དུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་སློབ་མ་དག་གིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ངས་འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་པ་རྣམས་ ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བལ་པོ་སེའུ་དང་རྒུན་འབྲུ་དག་མཉེད་མཉེད་དེ་ནི་ལག་པ་ཆུ་བུར་གྱིས་གང་།ཕྱག་འཚལ་འཚལ་ནས་ཀླད་པའི་སྐྲ་བྱི་ཞིང་པུས་མོའང་རྡོལ། ཐེ་ཚོམ་འདྲི་འདྲི་སྟེ་ཁ་ཆུ་བུར་གྱིས་གང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པས་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་ ལས་མང་པོ་མ་བྱས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་ཆོས་འདྲིའམ་གཞན་དག་ཆོས་འདྲི་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་བསམ་པས་མི་སྟོན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། བདག་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ལམ་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་བགམ་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ལ་མ་བསྟན་ན་འང་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཁ་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་ཟ་བའི་ཚེ། ཟ་བཞིན་དུ་ལངས་ཤིང་ལས་བྱེད། དེ་ནས་ཡང་སླར་འདུག་ཅིང་ཟ་བ་ལས་དོན་ཉུང་ངུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟས་ཟོས་ཏེ་སྤངས་ནས་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་ཟས་ཟོས་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་མ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཀྱང་ཉམས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བཟའ་བར་བཅད་ནས་ཁ་ཟས་ཞིག་རྙེད་དེ་ཟ་བར་འདོད་ན་ལྷག་མར་གྱིས་ཏེ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་གསུངས། འདིར་ནི་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བཅད་པར་འཕྲལ་དུ་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་ཟ་ཡང འདུག་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།

如果住处狭小，我也要按照坐垫的尺寸来分配地基。如果不这样做也将构成堕罪。第一百三十六条堕罪完。
佛在舍卫城时，胖难陀尼因担心他人先去乞食，一大早就去乞食。当她到了婆罗门做过吉祥仪式的门前时，婆罗门见到这些剃头的女沙门说是不祥之兆，于是严厉殴打她。她双眼肿胀后返回住处，比丘尼们问她为何眼睛肿胀，她也详细说明了。因这种情况造成的少利而被嘲笑，故制定：若比丘尼对所得生起悭吝心即构成堕罪。
所得有两种：食物所得和衣物所得。此处是针对食物所得而言。比丘尼因嫉妒食物所得，对其他要去乞食的比丘尼说'在我未乞食之前，你们不要去乞食'这样命令也将构成堕罪。他人先去乞食，自己后去乞得食物也是堕罪。第一百三十七条堕罪完。
佛在舍卫城时，胖难陀尼不教导弟子和侍者佛法，却让她们揉搓葡萄和尼泊尔无花果，做许多不好的事。弟子们请求她说法时，胖难陀尼说：'我为了向六群比丘学法，揉搓无花果和葡萄，手都起了水泡；顶礼顶礼得头发都掉了，膝盖也破了；一直请教请教得口水泡都起来了。我经历了这么多困难才听闻到的法，你们为什么不多做事就要我教导佛法呢？'由此制定：若比丘尼对法生起悭吝心即构成堕罪。
比丘尼对弟子和侍者请法或其他人请法，如果因嫉妒和悭吝心而不教导即构成堕罪。如果是为了试探对方是否在找茬或是否真的懂不懂而不教导则无过。第一百三十八条堕罪完。
佛在舍卫城时，十二众比丘尼们受取食物放在面前吃时，一边吃一边起身做事，然后又坐下吃，因此被少欲者嘲笑，故制定：若比丘尼吃了食物后又舍弃再吃即构成堕罪。如果有人问：与前面所说未作余食法而食构成堕罪有什么区别？前者是从威仪上放弃且心相续中也决定不吃，若得到食物想吃时必须作余食法才能吃。这里是在吃饭时心相续中未放弃，临时从威仪上放弃，又吃又坐而构成堕罪。第一百三十九条堕罪完。

། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཞིག་གི་སྒོར་བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་ མོ་དེ་ངུ་བ་མཐོང་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།དེས་བདག་གི་བུ་ཐོན་བུ་བྱུང་བས་བུའི་བྱ་བ་དག་མ་འཚལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ནི་ཁབ་ཁྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་གཅིག་པུ་བྱེད་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། ངས་ནི་ལས་ཀྱི་གནས་ དང་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཀྱི་ང་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག་།ངའི་མཁན་མོ་བྱིན་ནམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཛའ་མོའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་བྱ་བ་ངས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་མང་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ མོས་བུ་དེ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ལེགས་པར་ཕྱིས་ནས།མཚོག་མ་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྕི་བའི་འཇི་བས་བསྐུས། གནོད་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྒོ་ཀའི་ས་ལས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་མང་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱང་འོངས་ནས་བུའི་ བྱ་བ་བྱས་པ་མཐོང་ནས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ།བཟང་མོ་བུའི་བྱ་བ་བདག་ལེགས་པར་བྱས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་བདག་གིས་ནི་མ་འཚལ་གྱི་སྦོམ་དགའ་མོས་བགྱིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་ཕྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དག་འོངས་པ་དང་བྱེད་དུ་ ཆུག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།།དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱིམ་དེའི་སྒོར་ཕྱིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་བུའི་བྱ་བ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་སྨྲས་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་ ནས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་ངས་མ་མྱོང་བའི་སྟེང་དུ།དགེ་སློང་མས་ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་བྱ་བ་བྱས་ན་ནི་ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་སྔོན་སྦོམ་དགའ་མོས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དག་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་ བདག་མོ་དེས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པ་ཟེར་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྒྱུད་འཇོག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་བྱ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱའོ། །འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུ་བ་ དང་འཕྱི་བ་དང་།གོས་བསྐོན་པ་དང་། ཟས་བསྙོད་ཅིང་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་བུ་ཆུང་ངུ་འཁྲུ་བར་བྱེད་དམ་འཕྱི་བར་བྱེད་དམ་གོས་བསྐོན་ནམ་ཟས་བསྙོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་དུ་འོངས་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱ་བ་དང་། །ཆོས་གོས་བཀྲུ་བར་བྱ་བ་དང་། །སྦྱར་མ་དང་ནི་བརྗེ་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་དང་། །སྨེ་གབ་དང་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གོས། །དབུལ་པོ་ཡི་རང་བྱེད་པ་དང་། །གཏན་པ དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་།།ཆོས་གོས་བགོ་བཤའ་བྱ་བའོ།

当佛陀住在舍卫城时，比丘尼粗喜在早晨时分入城乞食，来到一位居士妇家门前乞食。见到那位居士妇在哭泣，粗喜问道：'为什么哭？'她回答说：'因为我生了个儿子，但不懂得如何照料婴儿，您知道吗？'粗喜说道：'你就像针眼一样只会做一件事，而我却通晓一切工艺和技能，给我布施吧。也给我和尚尼、同修道友以及亲友们的布施吧。我来照料你的孩子。'说完后，那位居士妇便给了很多布施。
之后，粗喜把婴儿好好地洗净擦干，为了使脐带变硬，用泥土涂抹，为了避免伤害，用白垩土在额头画了三个点，带着许多布施离开了。后来，那家的丈夫回来，看到婴儿被照料得很好，对妻子说：'贤妻，把孩子照顾得这么好真是太好了。'妻子说：'不是我做的，是粗喜比丘尼做的。'丈夫说：'以后比丘尼们来时也让她们照料。'
另一时，大生主母入城乞食，来到那家门前。那位居士妇说：'圣者，请照料婴儿。'大生主母说：'除了过去菩萨从母胎出生时，我从未照料过他人的婴儿。而且，如果比丘尼照料你的孩子，你将积累许多非福。'那位居士妇便详细讲述了粗喜比丘尼之前照料婴儿的事。居士妇听后开始讥讽比丘尼们，说些不悦耳的话。
因此规定：若比丘尼照料婴儿即为犯戒。'若比丘尼'是指粗喜。'照料'是指婴儿，即种姓的传承。'照料'包括洗浴、擦拭、穿衣、喂食和玩耍等。比丘尼若给他人的婴儿洗浴、擦拭、穿衣或喂食，都将构成违戒。若是亲属来访则无过。
第一百四十条戒律圆满。
概要：应持浴巾、应洗法衣、补缀与交换、施予沙门法衣、遮雨伞与众衣、随喜贫穷、拔出桩子、分配法衣。

།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཆུ་བོ་ཨ་ཙིར་བ་ར་ཏའི་ནང་ན་ཁྱིམ་མི་མོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་རྨོངས་བསྟན་ནས་ངའི་སྤུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་འདུག་པ་ལྟོས་ཞེས་དེ་ དག་ལ་ངོམ་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིན་ཆད་ཁྲུས་བྱེད་ན་ཁྲུས་རས་གྱོན་ལ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྲུས་རས་མི་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་རས་མེད་པར་ཁྲུས་བྱེད་ན་འབབ་ཆུའམ་ ལྟེང་ཀའི་ནང་ནའང་རུང་སྟེ།དང་པོར་ཆུར་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས། ལྟེ་བ་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆུ་བཅུས་པ་ཞིག་ལ་ཁྲུས་བྱེད་ནའང་དང་པོ་མགོ་ནས་ཡས་བླུགས་ནས་ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས། ལྟེ་བ་ལས་བླངས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ པུར་ཁང་པ་དབེན་པ་ན་ཁྲུས་བྱེད་ན་ཁྲུས་རས་མེད་ནའང་ཉེས་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཤམ་ཐབས་ཁྲག་གིས་ཕོག་པ་ཁྱེར་ནས་ཁྲུས་མཁན་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། བཞིན་བཟངས་ངའི་ འདི་ཁྲུས་ཏེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ་གོས་ཕལ་འཁྲུ་བའི་ནང་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་ཀྱང་དེར་བཅུག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་མཁན་དེས་གོས་བཀྲུ་བར་བཤམས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོའི་ཤམ་ཐབས་དེ་ཁྲག་གིས་ཕོག་པ་མཐོང་ནས་ འདིས་ངའི་གོས་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས་འཕགས་ཏེ་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དེ་ཡང་ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་མཁན་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ རོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ་སྤང་བའི་སྐབས་ན་བཤད་པ་དང་མཐུན། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ལྟུང་བའོ། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་མི་ འབྱུང་བས་ལྷག་མ་འདྲ་ནས་ལྟུང་བའི་གྲངས་སུ་མ་སྩལ་ཏོ།།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་བུ་མིང་སྲིང་གཉིས་བདོག་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་དུས་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བུ་མིང་སྲིང་གཉིས་མ་དང་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་མིང་པོའི་མིང་ནི་མོས་པ་ཅན་ ཞེས་བྱ།སྲིང་མོའི་མིང་ནི་མོས་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་མོས་པ་ཅན་དེ་སྦྱར་མ་བཟང་པོ་ཅིག་གྱོན་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང་། མོས་མ་ཅན་གྱིས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་དེ་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་བདག་གི་རྙིང་པ་ནི་མོས་པ་ཅན་ལ་བྱིན་ནོ། །མོས་པ་ཅན་ གྱིས་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་དེ་ཡང་ལེགས་པར་བཀྲུས།ལེགས་པར་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་བཟང་པོར་བྱས་ནས་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། མོས་མ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བདག་གི་ཆོས་གོས་སླར་ཁྱེར་ལ་ང་བདག་གི་བྱིན་ཅིག་མོས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་བྱིན་ནོ། ། དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་མོས་མ་ཅན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གོས་བཟང་པོ་ཤེ་དག་གིས་ཆ་བར་བྱེད་ན་ག་ལས་རྙེད་ཅེས་སྨྲས་ན། དེས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འཁོར་གྱི་གཙོ བོ་དང་སྦྱར་མ་རྗེ་ན་ལྟུང་བའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་མ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕའོ། །སྦྱར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བརྗེས་ན་ལྟུང་བའོ།

当佛陀住在舍卫城时，粗野比丘尼在阿吉拉跋提河中与居士妇女们一起洗浴时，向她们炫耀说：'你们看我的头发向一边卷曲，像垂髻一样'。其他比丘尼对此嘲笑，于是佛陀规定：'以后洗浴时要穿浴衣洗浴'。若比丘尼不持浴衣，则犯堕罪。比丘尼无浴衣洗浴时，无论在河流或池塘中，从开始入水到未及肚脐为恶作罪，超过肚脐则犯堕罪。若用舀水洗浴，从头开始往下浇水，未及肚脐为恶作罪，超过肚脐则犯堕罪。若独自在僻静房间洗浴，即使无浴衣也无过失。第一百四十一条完。
当佛陀住在舍卫城时，粗野比丘尼带着沾有经血的裙子去洗衣人处，对她说：'贤者，请为我洗这个。'洗衣人说：'放在普通衣服堆里洗吧。'粗野比丘尼就放在那里。之后洗衣人准备洗衣服时，看到粗野比丘尼的裙子沾有经血，说：'这污染了我所有的衣服，使它们变得不洁。'她因此生气。于是佛陀规定：若比丘尼将法衣交给洗衣人洗，则犯堕罪。比丘尼将旧衣交给洗衣人洗，一律犯堕罪。第一百四十二条完。
当佛陀住在舍卫城时，关于粗野比丘尼的情况与舍弃戒中所说相同。若比丘尼每半月不加持法衣，则犯堕罪。由于偈颂中未提及，从其他类推，未列入犯戒数目。当佛陀住在舍卫城时，有一位居士有一对兄妹，居士去世后，兄妹二人和母亲三人出家。兄长名叫'喜好者'，妹妹名叫'喜好女'。后来，喜好者穿着一件好的缝制衣服来到比丘尼夏安居处，喜好女取走那件缝制衣服，把自己的旧衣给了喜好者。喜好者把那件旧法衣洗净，染色处理得很好后又来到夏安居处。喜好女看到后说：'你把我的法衣拿回来，把我给你的还给我。'他说完后就还给了她。其他比丘尼对喜好女说：'你像净居天的天人一样总是穿着好衣服，从哪里得来的？'她详细说明后，其他比丘尼嘲笑她。于是佛陀规定：若比丘尼与僧团首领交换缝制衣，则犯堕罪。'若比丘尼'是指如喜好女。'僧团首领'是指比丘。'缝制衣'是指三法衣中任何一件，若交换则犯堕罪。

།ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། ཀླུ་ རི་བོ་དང་།སྐྱས་ཀྱི་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གར་མཁན་དག་ཅིག་ལྷགས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་པོའི་ཚུལ་དུ་གར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦོམ་དགའ་མོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཆོས་གོས་རྣམས་བརྙས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་གླ་མང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་གར་མཁན་དེ་དག་གིས་ ཆོས་གོས་བགོས་ཤིང་དྲུག་སྡེའི་ཚུལ་དུ་གར་བྱས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་པོ་དག་ཁྲོས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་བརྡེགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ཁྱིམ་པ་ལ་འཚོང་ན་ ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ཁྱིམ་པ་ལ་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་འཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་དུ་འཚོང་ བ་སྟེ།དགེ་སློང་མས་འཚོང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མས་སྨེ་གབ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ པའི་ཚེ་ཁྲག་གིས་བྱིན་པ་ལ་ཕོག་པ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ།དེ་དག་གིས་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཅི་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ན་མ་ལ་དྲིས་ཤིག་།སྲིང་མོ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྨེ་གབ་མི་འཆང་ན་ ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མས་སྨེ་གབ་མི་འཆང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་དགེ་སློང་མ་སྨེ་གབ་འཆང་ན་གནང་ བར་ཐོས་ནས།དགེ་སློང་མ་སྤྱི་ལ་སྨེ་གབ་ཀྱི་རྒྱུ་གོས་སྣ་ཚོགས་ལས་མང་དུ་བསྐུར་བ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་ མོའོ།།ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨེ་གབ་ཀྱི་གོས་སོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་ལ་བསྔོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ ཡོད་པ་ན་སྟེ།སྦོམ་དགའ་མོས་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་གཏན་པ་གདིང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དབུལ་པོ་ནད་པ་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ། བཞིན་བཟངས་དགེ་འདུན་ལ་གཏན་པའི་གོས་ཕུལ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་དབུལ་ཞིང་ནད་པ་བས་ཆོས་གོས་ མི་འབྱོར་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཚོང་པ་ལས་སྔ་སྐྱིན་གྱིས་ལ་རིན་ཕྱིས་བཅོལ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཚོང་པའི་གན་དུ་ཁྲིད་དེ་གཏུགས་ནས་རས་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ནད་པ་དེས་རས་རིན་མ་འཁོར་ནས། དེས་བཟུང་སྟེ་ཉི་ཚན་ ལ་བཏགས་པས་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབུལ་པོའི་རྒྱུད་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཏན་གདིང་བའི་གོས་ཁྱིམ་ལ་དབུལ་པོའམ་ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལ་སློང་ཞིང་སྦྱོར་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་ བརྒྱ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།

百四十三堕罪终。佛在王舍城时，龙山和收获节庆期间，从南方来了一些舞者。为了模仿六众比丘跳舞，他们去找胖喜比丘尼借法衣，胖喜比丘尼收取了高额租金。之后，那些舞者穿着法衣模仿六众比丘跳舞，六众比丘愤怒，殴打了胖喜比丘尼等十二众。世尊因此制定戒律：'比丘尼若将出家人衣物卖给在家人，则犯堕罪。'
若比丘尼将出家人衣物给予在家人，则犯堕罪。这里'比丘尼'指胖喜比丘尼。'出家人衣物'指五种法衣中的任何一种。'卖给在家人'指以食物或衣物为代价出售，比丘尼若出售则一律犯堕罪。
百四十四堕罪终。佛在舍卫城时，告诫说：'比丘尼应当穿着经期垫。'当胖喜比丘尼早晨入城乞食时，血迹沾染在腿上，被在家人看见。他们询问是什么，胖喜比丘尼说：'如果不知道是什么就去问你母亲吧，去问你姐妹吧。'因他们嘲笑而制戒：若比丘尼不带经期垫，则犯堕罪。比丘尼若不带经期垫，一律犯堕罪。
百四十五堕罪终。佛在舍卫城时，胖喜比丘尼去见鬘得王妃，听说允许比丘尼带经期垫后，便为比丘尼僧团送来许多各色布料作为经期垫的材料。胖喜比丘尼将这些全部占为己有，因此制戒：若比丘尼占有僧团衣物，则犯堕罪。这里'比丘尼'指胖喜比丘尼。'僧团'指比丘尼僧团。'衣物'指经期垫的布料。比丘尼明知是僧团共有物而据为己有，则犯堕罪。
百四十六堕罪终。佛在舍卫城时，胖喜比丘尼在收获季节后，到了铺设坐具的时候，去一个贫穷患病的居士家，告诉他说：'请供养僧团坐具布料吧。'他说：'我贫穷又患病，无力供养法衣。'胖喜比丘尼说：'向商人预支，以后再还钱。'于是带他去商人处，强行取了一块贵重布料。后来，那个生病的居士无力偿还布料钱，被抓去绑在火刑柱上，因此引起不信和嘲笑而制戒：若比丘尼令贫穷者布施衣物，则犯堕罪。比丘尼若向贫穷或患病无力承担者索要或令其供养坐具布料，则犯堕罪。
百四十七堕罪终。

། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་དག་ཆོམ་པོ་དག་གིས་བཅོམ་སྟེ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ན་གཏན་པ་གློ་བུར་དུ་ཕྱུང་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལའང་གོས་བྱིན་ཅིག་།གཏན་པ་འབྱིན་པའི་ཚེའང་དགེ་སློང་མ་ཐམས ཅད་འདུས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས།སྦོམ་དགའ་མོ་འདུར་མི་བཏུབ་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཏན་པ་འབྱིན་པར་མི་འདུ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་གློ་བུར་དུ་གཏན་པ་འབྱིན་པའི་ཚེ་མི་འདུ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་ སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཟླ་བ་ལྔ་ཚང་ཡང་དུས་སུ་གཏན་པ་ཕྱུང་ལ་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་རྙེད་པ་བགོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོ་འདུར་མི་བཏུབ་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོ་བཤའ བྱེད་པར་མི་འདུ་ན་ལྟུང་བའོ།།གཏན་པ་ཕྱུང་བའི་འོག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་མི་འདུ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལེན་པར་མི་འདོད་ན་མ་འདུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཚུར་ཤོག་རྣམ་པར་ཞི་བྱ་དང་། ། བོར་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །གཙུག་ལག་བསླབ་པར་མི་བྱ་དང་། །མི་སྦྱིན་ལ་ཟས་མི་བཙོང་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་མི་བྱ་དང་། །ཁྲི་འདུག་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། །བལ་བཀལ་བར་ཡང་མི་བྱ་དང་། །གདུགས་དང་མཆིལ་ལྷམ་མི་བཅང་ངོ་། ། སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་གི་འཐབ་གཅུགས་བྱས་ནས་དེ་དག་འཐབ་པར་གྱུར་པ་དང་། སླར་གཅུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་འཐབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཅུགས་ཞེས་བྱས་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། འདི་དག་འཐབ་འདོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མགོས་མགོ་བོ་མི་རྡུང་། འཐབས་ཀྱང་སླའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་དོན་ཉུང་དུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅུགས་ནུས་ལ་འཐབ་མོ་ཞི་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་གང་འཐབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཅུགས་ནུས་བཞིན་དུ་གཅུགས་པར་མི་བྱེད་དམ། ཆེད་དུ་གཅུགས་བྱས་ཏེ་འཐབ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་བཅད་དེ་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་ཐོགས་བཞིན་དུ ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་བ་ལས།དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིས་སྒོ་མ་ཕྱེད་དེ་མེ་ཤོར་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་མོ་ཁང་བོར་ཏེ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་བཅད་དེ། ལྡེ་མིག་གཞན་ལ་མ་བཞག་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྡེ་མིག་བཞག་པ་ བརྗེད་དམ་བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།

当佛陀在舍卫城时，告诫道：'比丘尼们若遇盗贼抢劫突然来袭时，应立即打开门闩，并给予那些比丘尼衣物。在开启门闩时，所有比丘尼都应集合。'因粗喜比丘尼不愿集合而制定戒律：若有比丘尼在开启门闩时不集合，即为犯戒。当比丘尼僧团突然开启门闩时不集合，即为犯戒。第一百四十八条戒律终。
当佛陀在舍卫城时，告诫道：'满五个月时应按时开启门闩，所有比丘尼都应集合分配所得。'因粗喜比丘尼不愿集合而制定戒律：若有比丘尼在分配法衣所得时不集合，即为犯戒。在开启门闩后进行衣物分配时不集合，即为犯戒。若不想接受，不集合也无过失。第一百四十九条戒律终。
总说如下：召来调解纷争，离开而去，不学经典，不卖食物给不施者，不做家务农活，坐床接受供养，不纺羊毛，不持伞与鞋。
当佛陀在舍卫城时，粗喜比丘尼挑拨弟子和随从争吵，当他们争吵时，她却不去调解。比丘尼们问道：'为何不调解争吵？'粗喜比丘尼说：'他们若想打架，为何不用头撞头？打架也容易。'因多数人讥笑而制定戒律：若有比丘尼能够调解却不平息争吵，即为犯戒。比丘尼对于弟子和随从的任何争吵，明明能够调解却不调解，或故意挑拨争吵，也是犯戒。第一百五十条戒律终。
当佛陀在舍卫城时，比丘尼粗喜关闭寺院门，手持弯曲钥匙外出游逛，其他比丘尼因门未开而发生火灾，因此制定戒律：若有比丘尼遗弃雨安居处而离去，即为犯戒。比丘尼关闭寺院门，未将钥匙交予他人就外出游逛，即为犯戒。若遗忘放置钥匙或遇八种障碍则无过失。第一百五十一条戒律终。

། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་པ་སློབ་པ་མཐོང་བ་དང་དེ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་ བདག་ལ་རིག་པ་སློབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།སྦོས་འཚང་གི་ཁྱེའུས་མོ་ལ་བསླབས་ཏེ། སི་རི་བྷུ་སི་རི་བྷུ་སི་རི་བྷུ་སི་རི་སྭཱཧཱ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་ལོབས་བཞིན་དུ་ད་དུང་ང་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སློབ་པ་ལས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཡང་ཁྲོས་ནས། གཏུམ་མོ་མགོ་རེག་ མ་ཁྱོད་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་།།དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལོབས་བཞིན་དུ་ཡང་སློབ་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་ལ་ཆགས་པས་ན་ལྷན་ཅིག་འདུག་ན་བདག་དགའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་འཕྱ་སྟེ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་པ་ལས་ གཙུག་ལག་སློབ་ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་ཉིད་རིག་པ་སློབ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་དང་དེ་ལ་ཆགས་ནས་ཚུར་ ཤོག་ངས་ཁྱོད་ལ་རིག་པ་བསླབ་པོ་ཞེས་སྔར་ལོབས་པ་དེ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཡང་སློབ་པོ།།དེས་སྨྲས་པ་བདག་ལོབས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་མོས་སྨྲས་པ། ད་དུང་ཡང་སློབས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཁྲོས་ནས་མགོ་རེག་མ་གཏུམ་མོ་ཁྱོད་དང་རིག་པ་འདི་གཉི་ག་ང་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ ཏེ་སོང་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ བསོད་སྙོམས་མང་དུ་རྙེད་ནས།ཁ་ཟས་གཤེར་བ་དག་ནི་ཟ། ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྐམ་པོ་དག་གིས་གོས་དག་ཉོ་བར་བྱེད་པ་ལས་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁ་ཟས་འཚོང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ སྙོམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གོས་ཉོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཞིག་གི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ ནས།ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བདག་ནི་ཁྱིམ་གསར་དུ་ཕུབ་པ་ཞིག་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དག་མ་འཚལ་ཏེ་ངུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ང་ལ་བསོད་སྙོམས་མང་དུ་བྱིན་ན་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ངས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ མང་དུ་བྱིན་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཀྱང་དེའི་ཁྱིམ་ཕྱག་དར་བྱས་ཆག་ཆག་གིས་བཏབ་སྣོད་སྦྱད་དག་བཀྲུས་ཏེ་ལེགས་པར་གཞག་ནས་སླར་བསོད་སྙོམས་ཁུར་ཏེ་སོང་ངོ་།།ཕྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་སྨྲས་པ་ འཕགས་མ་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བདག་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་སྨྲས་པ། སྔོན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ངས་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་སྟེང་དུ། དགེ་སློང་མས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ བྱེད་ན་ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ། འོ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་ངའི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་མང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ།

佛陀住在舍卫城时，粗喜比丘尼清晨入城乞食，见到一个卖香的少年正在学习世间知识，她对他生起贪爱，便对他说：'请教我知识。'卖香少年便教她：'悉利菩，悉利菩，悉利菩，悉利娑诃（藏文：སི་རི་བྷུ་སི་རི་བྷུ་སི་རི་བྷུ་སི་རི་སྭཱཧཱ，梵文天城体：सिरि भु सिरि भु सिरि भु सिरि स्वाहा，梵文罗马拼音：siri bhu siri bhu siri bhu siri svāhā，汉译：吉祥有，吉祥有，吉祥有，吉祥，愿如是成就）。'粗喜比丘尼学会后仍不断说：'请继续教我。'卖香少年生气说：'剃头凶婆，你不需要这个。'说完便起身离去。
其他比丘尼问她：'为什么学会了还要继续学？'她回答说：'因为我贪爱他，想和他在一起才会开心。'由此制戒：比丘尼若向在家人学习经典，则犯堕罪。比丘尼若因贪爱男子而向其学习知识，则犯堕罪。第一百五十二堕罪终。
佛陀住在舍卫城时，粗喜比丘尼遇见另一个男子，对他生起贪爱，便说：'来，我教你知识。'就把之前学到的教给那个男子。那人说：'我已经学会了。'她又说：'请继续学习。'那人也生气说：'剃头凶婆，你和这知识我都不需要。'说完便离去。由此制戒：比丘尼若教导男子经典，则犯堕罪。比丘尼若因贪爱而教导男子知识，则犯堕罪。第一百五十三堕罪终。
佛陀住在舍卫城时，粗喜比丘尼得到很多乞食，她自己食用汤汁等湿食，用面粉等干食去买衣服，贫困的比丘尼们讥讽此事。由此制戒：比丘尼若贩卖食物，则犯堕罪。比丘尼若用面粉等乞得的食物换取衣服，则犯堕罪。第一百五十四堕罪终。
佛陀住在舍卫城时，粗喜比丘尼清晨入城乞食，到一户人家门前，看见一个年轻女子在哭泣。问她：'你为什么哭？'她说：'我是新嫁娘，不会做家务所以哭泣。'粗喜比丘尼说：'如果你多给我些乞食，我可以帮你做家务。'那女子给了她很多食物，粗喜比丘尼便帮她打扫房子，撒水除尘，洗涤器皿，整理妥当后背着乞食离开了。
后来大爱道比丘尼也去乞食，那个主妇对她说：'尊者，请帮我做家务。'大爱道比丘尼说：'我未出家时只做过净饭王家的家务，从未做过别人家的家务。况且，比丘尼若做你家的家务，会让你增长许多非福德。'主妇说：'哦，那粗喜比丘尼为我做了很多家务。'并详细说明。

།དེ་ནས་དོན་ཉུང་ངུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་ སློང་མས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བདག་གི་གཉེན་ཡིན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཉིན་མོ་གནས་པའི་སར་ཁྲིའུ་དང་ཁྲི་སྟན་དག་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་ལ་བསྐུར་ཞིང་དེ་ལ་ བདག་འདུག་ན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་དོན་ཉུང་ངུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྲི་ལ་འདུག་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དང་ཉེ་གནས་དང་སློབ་མ་དག་ཁྲི་སྟན་ཡང་མང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ བདག་འདུག་པར་བྱེད་དམ།དེ་ལ་བདག་གིར་བསྙེན་བཀུར་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ལྟུང་བའོ། །ན་བ་དང་རྒན་མོ་ལ་ཉེས་མེད། ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། གཙུག་དགའ་མོ་ལས་བཅས་ཏེ། དེའི་གླེང་གཞི་ཡང་གོང་མ་ཁྱིམ་གྱི་ བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ།དགེ་སློང་མས་བལ་འཁལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྐོག་ཏུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། རྒྱ་ཅང་དང་། ལྕག་པོད་དང་གླེགས་ཐག་ཙམ་འཁལ་ཞིང་འཐག་སྟེ། དགེ་སློང་ཕའི་བྱ་བར་བསམས་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་བལ་འཁལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་ བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཁྱིམ་པས་འཕྱ་སྟེ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གདུགས་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། ། ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་མཆིལ་ལྷམ་རྩེག་མ་རི་མོ་ཁྲ་བོས་བྲིས་པ་གྱོན་ནས་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཁྱིམ་པས་འཕྱ་སྟེ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མཆིལ་ལྷམ་ཁྲ་བོ་བྱས་ཏེ་འཆང ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མས་མཆིལ་ལྷམ་རྩེག་མ་རི་མོ་ཅན་ཁྲོ་བོར་བྱས་ཏེ་འཆང་ངམ་གྱོན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ལག་པ་འབྲུམ་བུ་བྱུང་བ་དང་། །དགེ་སློང་མ་ཡི་འཕྱོན་མ་དང་། །དགེ་སློང་མ་ནི་ཕྱིར་མི་ གཞུག་།དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ། །ཁྱིམ་བདག་མོ་ཡང་ཕྱིར་མི་གཞུག་།ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤོས་དང་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མས་སྐུད། །རྟག་ཏུ་བསུག་པར་མི་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མ་གཙུག་དགའ་མོ་དཔུང་པ་ལ རྨ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས།དེ་སྨན་པ་ལ་འཆིང་དུ་བཅུག་པ་ལས་སྨན་པ་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་འཆིང་ཞིང་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་ལས། སྨན་པ་ཁྲོས་ཏེ་མགོ་རེག་མ་ཁྱོད་ལ་སྨན་བྱེད་པ་སུ་སྤྲོ་ཞེས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ དེ་ལྟར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཅུང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འདུག་ཅིང་རེག་ན་བདེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་ཁྱོད་གཙུབ་ཤིང་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་ལག་པ་ལ་འབྲུམ་བུ་བྱུང་བ་ སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་མས་ལུས་ལ་རྨ་བྱུང་བ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་དུའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་དང་བུ་དང་གཉེན་ལ་གཉེན་པའི་དྲན་པས་འཆིང་དུ་ བཅུག་ན་ཉེས་མེད་དོ།

此后由于少事比丘尼讥嫌而制戒。若比丘尼做俗家之事则犯堕罪。比丘尼做俗家之事则成堕罪。若是自己的亲属则无过。第一百五十五堕罪竟。
佛在舍卫城时，粗喜比丘尼在白天住处将椅子和座垫交给弟子和侍者们，自己坐在上面受供养，据为己有。由于少事比丘尼讥嫌而制戒。若比丘尼坐在椅子上受供养据为己有则犯堕罪。比丘尼若与比丘尼、侍者和弟子们多备椅垫，自己坐在上面或据为己有受用供养则犯堕罪。病人和老年人无过。第一百五十六堕罪竟。
佛在舍卫城时，因顶喜比丘尼而制戒。其缘起与前面做俗家之事相同。比丘尼若纺羊毛则成堕罪。在隐蔽处独自纺织腰带、书带和经带等，若为比丘所用则无过。若比丘尼纺羊毛则犯堕罪。第一百五十七堕罪竟。
佛在舍卫城时，因粗喜比丘尼持伞入村而被居士讥嫌而制戒。若比丘尼持伞则犯堕罪。比丘尼持伞入村则犯堕罪。第一百五十八堕罪竟。
佛在舍卫城时，比丘尼粗喜穿着彩绘花纹的叠层鞋入俗家村落，被居士讥嫌而制戒。若比丘尼持有彩绘鞋则犯堕罪。比丘尼若持有或穿着彩绘花纹的叠层鞋则成堕罪。第一百五十九堕罪竟。
总说：手生疮疱及比丘尼淫女，不得收留比丘尼，比丘尼和沙弥尼，居士妇女亦不得收留，游行女亦同。香和芝麻油膏，常不应涂抹。
佛在舍卫城时，当时比丘尼顶喜肩膀生了疮，让医生包扎，因贪恋那医生，一再让他包扎解开，医生生气说：'光头女，谁愿意给你治病'，便起身离去。之后比丘尼们问顶喜：'你为何如此？'她说：'与男子稍微共处抚摸很快乐。'少事比丘尼们说：'你像钻木取火棒一样贪恋'而讥嫌，因此制戒。若比丘尼手生疮疱，让男子一再包扎解开则犯堕罪。比丘尼若身上生疮，以贪恋心让男子一再包扎解开，在一切情况下都成堕罪。若是父亲、儿子和亲属，以亲情心让其包扎则无过。

།ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བུད་མེད་སྨད་འཚོང་མ་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བུད་མེད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྔོན་རྩེ་རྩེ་བའི་སྐྱེས་བུ་དག་ཐོས་པ་དང་། ད་ནི་གོས་དང་ཟས་ཀྱང་སྦྱར་ མི་དགོས་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དོ་ཞེས་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་འོངས་ནས་དེ་དང་སྟེག་ཅིང་དུས་དག་འདེབས་པ་ལས་དོན་ཉུང་དུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་འཕྱོན་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་མེད་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་གཞན་དུ་ བཀར་བར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་བདག་གི་ལུས་མར་དང་བག་ཕྱེས་ཕྱིར་བཅུག་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་ན། འདི་ལྟར་ཕྱིས་ན་ལུས་འཇམ་ཞིང་དཀར་ བས་འདོད་པ་ཅན་དག་གི་སྙིང་དགར་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དོན་ཉུང་དུ་མ་དག་གིས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལུས་ཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བཟང་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལུས་ཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ་ རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་ལུས་འཕྱིར་བཅུག་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལུས་འཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །འདི་ཡང་ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་ཚུལ་མ་ལུས་འཕྱིར་འཇུག་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལུས་འཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །འདི་ཡང་ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ དགའ་མོས་བསམས་པ།དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལས་འཕྱིར་འཇུག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ན། ཁྱིམ་བདག་མོ་འཕྱིར་གཞུག་ན་ཉེས་མེད་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་མོ་ལུས་འཕྱིར་བཅུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་ན། སྦོམ་ དགའ་མོས་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་མི་མོས་ཕྱིས་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དོན་ཉུང་དུ་མ་དག་གིས་འཕྱས་ཏེ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་བདག་མོ་འཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་འཕྱིར་འཇུག་ནའང་ལྟུང་བའོ། །བཟང་དུ་རེ་བའི་བསམ་བས་ཕུ་ ནུ་མོ་དག་འཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ།།མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དང་བུ་མོ་བདག་ན་བ་ལ་ཕན་པས་འཕྱིར་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་མེད། ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་ལུས་འཕྱིར་བཅུག་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཀུན་ དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་འཕྱིར་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ།།འདིའི་ཁྱད་པར་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་ལུས་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྤོས་ཉུག་སྟེ་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། །ངས་སྐྱེས་པ་དག་འདོད་པ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དོན་ཉུང་དུ་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྤོས་ཀྱིས་ཉུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ལུས་ལ་སྤོས་བསྐུས ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

百六十堕罪终。佛在舍卫城时，粗喜比丘尼让一名妓女出家。后来那些曾与她嬉戏的男子听说那女人出家后说：'现在不用供养衣食就可以随意享用了'，于是来到比丘尼夏安居处与她调情约会，因此被许多人嘲笑而制戒。若比丘尼令妓女出家者，犯堕罪。不知情者无罪，出家后应将其驱逐到他处。
百六十一堕罪终。佛在舍卫城时，粗喜比丘尼让比丘尼朋友在身上涂抹油和面粉。她们问为何如此，她说：'这样涂抹身体会变得柔滑洁白，能让有欲之人心生欢喜'，因此被许多人嘲笑而制戒。若比丘尼让比丘尼涂抹身体者，犯堕罪。比丘尼为求身体美好而让比丘尼涂抹身体者，犯堕罪。
百六十二堕罪终。佛在舍卫城时，粗喜比丘尼让比丘尼涂抹身体而制戒。若比丘尼让比丘尼涂抹身体者，犯堕罪。此罪之差别与前相同。
百六十三堕罪终。佛在舍卫城时，粗喜比丘尼让沙弥尼涂抹身体而制戒。若比丘尼让沙弥尼涂抹身体者，犯堕罪。此罪之差别与前相同。
百六十四堕罪终。佛在舍卫城时，粗喜比丘尼心想：'世尊不允许让比丘尼、式叉摩那、沙弥尼涂抹身体，那么让居士妇涂抹应该无罪吧'，于是让居士妇涂抹身体。比丘尼们问为何如此，粗喜比丘尼说：'让居士妇涂抹无罪'。因此被许多人嘲笑而制戒。若比丘尼让居士妇涂抹身体者，犯堕罪。比丘尼让居士妇涂抹身体者，亦犯堕罪。为求美好而让姐妹涂抹者，犯堕罪。为治病而让母亲、姐妹、女儿涂抹者无罪。
百六十五堕罪终。佛在舍卫城时，粗喜比丘尼让游行外道女涂抹身体而制戒。若比丘尼让游行外道女涂抹身体者，犯堕罪。此罪之差别亦与前相同。所谓游行外道女，即从数论外道出家者。
百六十六堕罪终。佛在舍卫城时，粗喜比丘尼在身上涂抹香料。比丘尼们闻到香味问为何如此，粗喜比丘尼说：'我要让男人们生起欲望'。因此被许多人嘲笑而制戒。若比丘尼涂抹香料者，犯堕罪。比丘尼在身上涂抹香料者，一切情况下皆成堕罪。

།ན་བ་ལ་ཕན་པའམ་ཧ་ཅང་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མས་ལུས་བསྐུས་ཤིང་མཉེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།འདིས་བསྐུས་ན་ལུས་མཉེན་ཅིང་གཞན་དག་འདོད་པ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་མ་དག་གིས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མས་ཉུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མས་ལུས་ལ་ཉུག་ ན་ལྟུང་བའོ།།ནད་པ་ལ་ཕན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་དྲག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསུག་གོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། གོང་དུ་ སྨོས་པ་མར་དང་བག་ཕྱེ་དང་ཏིལ་གྱིས་བསྐུར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་སྟེ།དེ་ཆུས་དྲག་ཏུ་བསུག་ཅིང་བཀྲུས་ལ་ལུས་འཇམ་ཞིང་དཀར་པོར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དོན་ཉུང་ངུ་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དྲག་ཏུ་བསུག་ན་ལྟུང་བའོ། ། དགེ་སློང་མས་ལུས་དཀར་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུས་དྲག་ཏུ་བསུག་ཅིང་བཀྲུས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་འདྲི་བ་དང་། །ཁྱིམ་པ་རྒྱན་རྣམས་མི་བཅང་དང་། །ལག་པ་སྦྲེལ་ཞིང་འཁྲུ་བ་དང་། །གར་བྱེད་གླུ་ལེན་རོལ མོ་དཀྲོལ།།དགེ་སློང་མ་ཡི་གནས་ཁང་ནས། །གཅིག་པུ་སྤ་བྲང་བྱེད་མི་འགྲོ། །ུ་ཤི་ར་དང་སོ་མངས་དང་། །སྨྱིག་བཤད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་མི་བཅང་། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་ཕའི་གནས་ཁང་དུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་ཅིག་ལ་དེས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་ཆོས་ དག་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་དེས་ལན་མ་ཐེབས་ཏེ་སྨ་བབ་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་དུ་བདས་ནས།ད་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་མས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཆོས་མ་འདྲི་ཞིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐབས་མ་རྙེད་པར་དགེ་སློང་ཕ་ལ་དྲི་བ་འདྲི་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་ སློང་མས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་པར་གནང་བའི་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་འདྲི་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྔར་བཤད་པར་གསོལ་ཏེ་གནང་བ་ལས་ཆོས་བརྟགས་ཤིང་འདྲི་རྟོག་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ལས། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་ཅིག་གི་སྒོར་ཕྱིན་པ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གི་རྒྱན་བཀྲོལ་ཏེ་བཞག་པ་མཐོང་ནས་བླངས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་ངེད་ཀྱི་རྒྱན་དག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ མོས་སྨྲས་པ།ངས་ཅི་ཙམ་དུ་བཟང་བ་ལྟའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། མགོ་རེག་མ་ཁྱོད་ལ་རྒྱན་ཅི་དགོས་རྒྱན་ཡང་བཟང་བ་མེད་ཅེས་འཕྱ་ཞིང་མ་དད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ན་ ཐམས་ཅད་དུ་འང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་རྒྱན་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།

对病人有益或者气味变得很难闻的情况下无过。第一百六十七条过失终。
佛陀在舍卫城时，粗野比丘尼用芝麻渣涂抹按摩身体，其他比丘尼问她做什么，她说用这个涂抹可使身体柔软并引起他人欲望。由于少欲比丘尼们的讥讽而制戒。若比丘尼用芝麻渣涂抹则犯过。比丘尼用芝麻渣涂抹身体则犯过。对病人有益则无过。第一百六十八条过失终。
佛陀在舍卫城时，十二众比丘尼洗浴时反复用力搓洗。其他比丘尼问她们做什么，她们说上面提到的酥油、面粉和芝麻涂抹世尊不允许，所以用水用力搓洗使身体柔滑洁白。由于少欲比丘尼们的讥讽而制戒。若比丘尼用力搓洗则犯过。比丘尼为使身体洁白而用水用力搓洗则犯过。第一百六十九条过失终。
总说：未经允许而询问，不可佩戴在家人饰品，手牵手洗浴，跳舞唱歌奏乐器。从比丘尼住处独自不可去游逛。不可佩戴象牙、象牙制品和竹制法器装饰。
佛陀在舍卫城时，粗野比丘尼去比丘住处，未经允许就向一位比丘询问佛法，那位比丘无法回答而感到尴尬。此事禀报世尊后，世尊制戒说从今以后比丘尼不可未经允许向比丘询问佛法。若比丘尼未得允许而向比丘提问则犯过。比丘尼明知未经比丘允许说法而询问佛法则犯过。如前所说，经请求允许后询问研究佛法则无过。第一百七十条过失终。
佛陀在舍卫城时，粗野比丘尼早晨去化缘，到一富家户门前，看见那家人摘下放置的饰品，就拿来装饰自己的身体。主人问她为什么用我们的饰品装饰，粗野比丘尼说我看看有多好看。主人说：'剃头的你要饰品做什么，饰品再好也无用'而讥讽不敬，因此制戒。若比丘尼佩戴在家人饰品则犯过。比丘尼进入在家人家中佩戴饰品，一切情况下都犯过。所谓饰品是指头饰、臂饰和各种装饰品。第一百七十一条过失终。

། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ཁྱིམ་མི་མོ་ལྷན་ཅིག་ཆུ་བོ་ཨ་ཙིར་རར་དིར་ཁྲུས་རས་མེད་པར་ཆུའི་ནང་དུ་ ཞུགས་ཏེ།ལག་པ་དག་སྦྲེལ་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད་དེ། ཁྱིམ་མི་མོ་དེ་དག་གིས་མོ་མཚན་ལ་མཛུབ་ཚུགས་དག་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་འཕྱས་བཏགས་པ་ལས། ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལག་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་ མས་ཁྱིམ་མི་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་མཛའ་སྟེ་དེ་དག་འདུས་ཤིང་རྩེ་སྟེ། འཕོང་རྩལ་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་འགྲན་ནོ། ། དེ་ལྟར་འགྲན་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ནི་དམག་འགྱེད་པ་ལ་མཁས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་ནི་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་བྲམ་ཟེ་ལ་གར་མ་ཐུབ་ནས་དེ་དག་སྦོམ་དགའ་མོའི་གན་དུ་དོང་སྟེ། འཕགས་མ་གར་མཁྱེན་ནམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །སྦོམ་དགའ མོས་ངས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ལ་བསླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ང་ལ་རྔན་པ་ཡོད་ན་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྔན་པ་མང་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་གར་ཤ་རྫ་ག་དང་། ཀེའུར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བསླབས་པས། རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ལ་འགྲན་ཐུབ་པས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འཕྱ་ཞིང་མ་དད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་གར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །གཞན་གར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའང་ལྟུང་བའོ། །གར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་ནའང་ལྟུང བའོ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་མེད། ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་གླུ་བསླབས་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་དག་མ་དད་དེ་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་ དགེ་སློང་མ་གང་གླུ་ལེན་ན་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །དར་མ་ཀློག་པའི་ཚེ་གཏང་རག་སྙེན་པར་ཟེར་བ་ཉེས་མེད། ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་རྒྱལ་རིགས་ རྣམས་ལ་རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་དཀྲོལ་ཞིང་ལེན་པ་སྣ་ཚོགས་བསླབས་པ་ལས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་དད་ནས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དཀྲོལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ སྟེ།དགེ་སློང་མ་གཙུག་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས། དེས་སྐྱེས་པ་ཅིག་བསྡུས་ཏེ་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་དུས་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་དེའི་ནུབ་མོ་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང་། དེར་མ་བདེ་ནས་གཙུག་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་འདིར་ནི་མི་བདེའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྐྱེས་ པ་ན་རེ་ངའི་ཁང་པར་འདོད་ཞེས་ཟེར་རོ།།གཙུག་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཉའ་བར་བསྐྱོན་ན་དེར་འདོད་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་གཉའ་བར་བསྐྱོན་ནོ།

当佛陀住在舍卫城时，十二众比丘尼与在家女众一同在阿齐拉河中，没有浴衣就进入水中，手牵手一起沐浴。那些在家女众对女根指指点点，互相嘲笑，在家女众因此不生信心并加以讥讽。因此制定：若比丘尼手牵手沐浴即犯堕罪。比丘尼若与在家女众一同沐浴即成堕罪。第一百七十二堕罪终。
当佛陀住在王舍城时，当时刹帝利种姓和婆罗门种姓相交好，他们聚集在一起游戏，以射箭和各种技艺相互竞赛。在这样的竞赛中，刹帝利种姓精通军事，婆罗门种姓则精通歌舞。后来刹帝利种姓在舞蹈方面不敌婆罗门，他们就去找粗厚女（比丘尼）问道：'圣者，您懂舞蹈吗？'粗厚女说：'我懂。'他们说：'请教导我们。'她说：'如果有报酬就可以。'他们就给了很多报酬。然后粗厚女教授了各种舞蹈，如夏札嘎和克乌等，刹帝利种姓因此能与婆罗门相抗衡，婆罗门们因此对粗厚女不生信心并加以讥讽。因此制定：若比丘尼跳舞即犯堕罪。比丘尼自己跳舞即犯堕罪。让他人跳舞也犯堕罪。观看跳舞也犯堕罪。为供养三宝而让人跳舞无罪。第一百七十三堕罪终。
当佛陀住在王舍城时，粗厚女教授刹帝利们唱歌，婆罗门们不生信心并加以讥讽。因此制定：若比丘尼唱歌即犯堕罪。犯罪的区别与前相同。在诵读经典时念诵供养偈无罪。第一百七十四堕罪终。
当佛陀住在王舍城时，粗厚女教授刹帝利们演奏各种乐器，婆罗门们不生信心，因此制定：若比丘尼演奏乐器即犯堕罪。犯罪的区别与前相同。第一百七十五堕罪终。
当佛陀住在舍卫城时，比丘尼珠嘎摩早晨去化缘，她约了一个男子在夏安居处相会。后来那个男子晚上来到夏安居处，感觉那里不舒适，珠嘎摩说：'这里不舒服。'那个男子说：'愿意去我家吗？'珠嘎摩说：'如果背着我去的话就愿意。'他就背着她去了。

།དེ་ནས་གཙུག་དགའ་མོས་བསམས་པ། ད་ལྟར་བཙུན་པར་བྱ་ཞིང་ཁ་དྲག་བྱ་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱ་ བར་ཟད་དེ།ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཀུན་གྱིས་བརྙས་སྨད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་ནས། ད་ནི་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་ཀུས་བཏབ་པ་དང་། བྱི་བོའང་ཁྲོས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅི་ཉེས་སྨྲས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། དོན་ཉུང་དུ་མ་ དག་གིས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོན་ཆུང་ངུ་ན་ནམ་ཕྱི་སར་སོང་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ཁང་པ་རྩེག་མའི་ཡང་ཏོག་ཏུ་གཅིག་པུ་འགྲོན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དྲུག་པ་ རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ཨུ་ཤི་རའི་སོ་མངས་འཆང་ཞིང་སྐྲ་བཤད་དེ་ཕྱིལ་ཕྱིལ་པོར་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད། གཞན་དག་འདོད་པ་སྐྱེད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཨུ་ཤི་རའི་སོ་མངས་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཨུ་ཤི་རའི་སོ་མངས་འཆང་ན་ལྟུང་བ་སྟེ། ཨུ་ཤི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲེས་མའི་རྩ་བ་ལས་བྱས་པའི། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅུ་གཉིས་ སྡེ་མོ་རྣམས་ཨུ་ཤི་རའི་སོ་མངས་འཆང་དུ་མི་སྟེར་བ་དང་སོ་མངས་གཞན་དག་བཅངས་པ་ལས་བཅས།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སོ་མངས་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་བས་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ ཡོད་པ་ན་སྟེ།བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་རྣམས་སོ་མངས་སྔ་མ་དེ་དག་མ་གནང་བ་དང་སྨྱིག་བཤད་བཅངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འཆང་བ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྨྱིག་བཤད་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། སྨྱིག་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་མའི་རྩ་ བ་ཤད་ཤད་པོ་ལ་བྱའོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ། བདག་གིས་སྔན་ཆད་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་མ་བརྒྱན་ཏོ་སྙམ་ནས་དེས་བདག་གི་ལུས་བསྐུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་བརྒྱན་ནས་ ཁང་པའི་སྒོར་སྨད་འཚོང་མའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་།དེར་སྐྱེས་པ་དག་འོངས་ཏེ་ཀྱེ་བཟང་མོ་ཉིན་གླ་ཇི་ཙམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་བྱིན་ནས་ཁང་པའི་ནང་དུ་འདོང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ བསམས་པ།བདག་ད་ལྟར་ཀུན་གྱིས་བཙུན་པར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དྲལ་ན་ནི་ཀུན་གྱིས་སྨད་ཅིང་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ནས། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཁྱེར་བཞིན་དུ་བྲོས་པ་ལས་དེ་དག་གིས་ བསྙེགས་ཏེ་ཟིན་ནས་ཐོར་ཏོ་ལས་དྲངས་པ་དང་སྐྲ་བརྙན་ལྷུང་བས་མགོ་རེག་མ་མ་རུངས་མ་འདི་ཞེས་མི་སྙན་པ་ཟེར་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཐོས་ནས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བརྙན་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་ སློང་མས་སྐྲ་བརྙན་འཆང་ངམ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།

然后，最上欢喜想道：'现在能够成为受人尊敬的比丘尼，并且能够获得尊重，都是因为有这个戒律的缘故。如果没有戒律，就会被所有人轻视和诽谤。'想到这里，她就大声喊道：'被盗贼抢走了！'那个男子也生气了，狠狠地打了她就走了。之后比丘尼们问她发生了什么事，她就详细地讲述了经过。因为一些不正当的行为而制定戒律：若比丘尼独自一人前往外面，则犯堕罪。比丘尼独自一人外出，即使是短暂的或在傍晚外出，也犯堕罪。独自前往楼阁顶层则无过失。第一百七十六条戒律完。
佛陀住在舍卫城时，十二众比丘尼携带优尸罗草制成的牙刷，剃发并将头发弄得蓬松。其他比丘尼问道：'为什么要这样做？'回答说：'为了引起他人的欲望。'因为一些不正当的行为而制定戒律：若比丘尼携带优尸罗草制成的牙刷，则犯堕罪。比丘尼携带优尸罗草制成的牙刷即犯堕罪，所谓优尸罗，是指用香草根制成的。第一百七十七条戒律完。
佛陀住在舍卫城时，十二众比丘尼因为不被允许携带优尸罗草制成的牙刷，就携带其他牙刷，因此制定戒律：若比丘尼携带牙刷，则犯堕罪。犯戒的具体情况与前面相同，故未作详细说明。第一百七十八条戒律完。
佛陀住在舍卫城时，十二众比丘尼因为前面那些牙刷不被允许，就想着携带竹刷应该没有过失，于是携带竹刷，因此制定戒律：若比丘尼携带竹刷，则犯堕罪。犯戒的具体情况与前面相同，所谓竹刷是指用竹根制成的刷子。第一百七十九条戒律完。
佛陀住在舍卫城时，粗行欢喜想道：'我以前做了许多事情，却没有用法饰来装饰自己。'于是她涂抹身体等，装饰打扮后，在房门口竖起妓女的旗帜。有男子来到那里问道：'美女，一天的价钱是多少？'她回答说：'五百迦利沙波那。'那些人给了五百迦利沙波那后说：'进房间里来吧。'粗行欢喜想道：'现在我能受到大家的尊重和供养，这一切都是因为有这个戒律的功德，如果违背了这个戒律，就会被所有人诽谤和轻视。'想到这里，她拿着钱逃跑了，那些人追赶抓住她，拽她的发髻，假发掉落后露出光头，他们说：'这个恶劣的光头女人。'说着难听的话。比丘尼们听到后，因为这些不正当的行为而制定戒律：若比丘尼携带法饰，则犯堕罪。这里所说的法饰是指假发，比丘尼携带或使用假发都将犯堕罪。第一百八十条戒律完。

། །།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ། །གཞན་ཡང་བདུན་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན། །དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བསྡོམས་ན་ནི། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུར་འདྲེས་པ་ཡིན། །སྐྲོད་པ་ དང་ནི་ཡང་ཡང་དང་།།བཟང་པོ་གནས་དང་སྨན་བྱེད་གནས་གཉིས་དང་། །གདེང་མེད་ལོ་མ་ཚང་དང་རས་ཆེན་དང་། །དགུ་བཅུ་པོ་ལས་བཅོ་བརྒྱད་འདི་བཀོལ་ཏེ། །བུད་མེད་ཀྱི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་འདི་དག་བྱ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་ གཞག་པ་དེ།དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་དགུ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བསྟན་ཞིང་། དགེ་སློང་དག་གི་ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་ལས། གང་དག་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་ཡིན། གང་དག་ནི་མ་ཡིན་པར་དབྱེ་ཞིང་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨོས་སོ།།དེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ། །གཞན་ཡང་བདུན་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒོག་སྐྱ་ཟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ། དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་ལས་ བཅོ་བརྒྱད་བཏོན་ཏེ་བདུན་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ན།བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་ལས་བཅོ་བརྒྱད་བཏོན་ན་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པ་དེ། སྔར་གོང་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་ཉིད་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་མེད་དོ། །འོག་ནས་གདེང་མེད་གཏོགས་པར་བཅོ་བརྒྱད་བཀོལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་མོད་ཀྱི་གདེང་མེད་ནི་བཀོལ་དུ་མི རུང་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གོང་དུ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྒྱ་རྩ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུན་མོང་གི་ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བསྣན་ཅིང་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་བསྐང་དགོས་སོ། །སྐྲོད་པ་དང་ནི་ཡང་ཡང་དང་། བཟང་པོའི་གནས་དང་སྨན་བྱེད་གནས་གཉིས་དང་། །གདེང་མེད་ལོ་མ་ཚང་དང་རས་ཆེན་དང་། །དགུ་བཅུ་པ་ལས་བཅོ་བརྒྱད་འདི་བཀོལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་ལས་བཅུ་ཕུང་གཉིས་པ་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་པོ་འདི་བསྣན་ཏེ། སྤྱིར་བཅོ་བརྒྱད་བཀོལ བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ།གདེང་མེད་བཀོལ་དུ་མི་རུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་བཀོལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། ། ལྷག་མ་འདི་དག་བྱ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པར་གཏོགས་པར་བསྟན་པའོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བདག གིས་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ།།ཅི་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་འཕགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བ་སྟེ་གོ་སླ་ བསམ་བཤད་དོ།

这一百零八条再加上其他七十二条，比丘尼的堕罪总数为一百八十条。驱摈、再三、善住、两个医疗处、无信、未满龄、大衣，从九十条中除去这十八条，这些是女众不共的。其余的应当遵行。
这是说明比丘尼一百八十条堕罪的情况。比丘的九十九条堕罪之外，另有一百零八条不共堕罪。对于比丘的九十条堕罪中，哪些是比丘尼的学处，哪些不是，以及如何归纳为一百八十条的方法，为此宣说这些偈颂。
其中'这一百零八条再加上其他七十二条'是说，在比丘不共学处中从食用韭葱算起的一百零八条之上，从比丘的九十条堕罪中除去十八条后加上七十二条，这样就成为一百八十条。从九十条堕罪中除去十八条后，不共的却不足一百零八条。为什么呢？因为'若比丘尼每半月不加持法衣即犯堕罪'这一条，在前面舍堕部分已经说过，而且在总摄偈颂中也未出现。由于多出这一条，所以不足一百零八条。虽然下文说包括'无信'在内要除去十八条，但'无信'是不能除去的。为什么呢？因为它在前面总摄偈颂中也出现，而且没有多余。这样的话，就应该在一百零七条不共之上加上七十三条共同堕罪，凑成一百八十条。
'驱摈、再三、善住、两个医疗处、无信、未满龄、大衣，从九十条中除去这十八条'是说，从比丘的九十条堕罪中，在第二品比丘尼众之上加上这八条，总共应当除去十八条。关于'无信'不能除去的理由如前所述。为什么要除去这些呢？因此说'这些是女众不共的'，表明这十八条是与比丘尼不共的。
'其余的应当遵行'是说，除了这十八条之外的其他条款都属于比丘尼的学处。
'圣尼们，我已经说完一百八十条堕罪'是总结，并使听众生起欢喜心。
其中'我问圣尼们，于此是否清净？'要问三遍。'于此圣尼们若清净，以此缘故默然，我如是持'是询问清净，容易理解，所以如此解释。

།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་བའི་སྡེའི་བཤད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་བཞི་པ་སྟེ། སོ་སོར་བཤགས་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ནི།འོ་མ་ཞོ་དང་མར་སར་དང་། །མར་དང་འབྲུ་མར་བུ་རམ་དང་། །སྦྲང་རྩི་དང་ནི་ཤ་དང་ཉ། །ཤ་སྐམ་སློབ་པ་དེས་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འོ་མ་ཞོས་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ བུད་མེད་ཀྱི་ཡེབ་རྔམ་གྱིས།གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་བླངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་འོ་མ་སློང་བའི་ཕྱིར་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞིག་ནས་གཏོང་བར་གྱུར་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བར་ གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསླང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིས་ཉོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོ་བར་མི་བྱའོ་གཉེན་རྣམས་ ལ་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་།།དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་དགེ་སློང་མ་ནད་པ་གཞན་ཞིག་སྨན་པས་འོ་མ་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བདག་ཤིའོ། །སྨན་པས་སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར། །དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་།།སྨན་པས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཏེ་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ན་བར་གྱུར་ན་སྨན་པའི་ལུང་གིས་སྨན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ནའང་རུང་མི་ནའང་རུང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་བླངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མིན་པར་ བདག་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་བླངས་ཏེ་འཐུངས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་སྟེ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འཕགས་མ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ ཆོས་འདི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ།།ཡང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་ན་བ་ནི་ནད་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་གནས་སོ། །འོ་མ་ནི་འོ་མ་ལྔ་སྟེ། བའི་འོ་མ་དང་། མ་ཧེའི་འོ་མ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ར་དང་། ལུག་གི་འོ་མ་དང་ལྔའོ། །བསླངས་པ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །འཐུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིད་པར་མིད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པའོ། །དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་སོ་སོར བཤགས་པར་བྱ་བའོ།།བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དགེ་སློང་མས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །མི་རིགས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་བྱས་པར་མི་རིགས་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ལས་བཤགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་འདི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

对于显示堕罪事相分为五种中的第三部分，堕罪品的解释已经完毕。
对于显示堕罪事相分为五种中的第四部分，在此显示称为单独忏悔品。为此简略显示：
'牛奶、酸奶和新鲜奶油，以及奶油、油、糖，蜂蜜以及肉和鱼，干肉，这是由学处所制定的。'如是宣说。
其中关于牛奶的缘起是：佛陀住在舍卫城时。当时十二众比丘尼以女人的威势从他人家中取牛奶享用。为了乞求牛奶而传授经典、读诵、念诵、修习、作意，以及由于自心破坏而放弃，乃至少欲的比丘尼们讥讽。如是情况向世尊禀告。
世尊说道：'不应乞求。'后来购买，这也成为过失。世尊说道：'不应购买。'向亲属乞求，这也成为过失的对境。说道：'不应取用。'直到有一位生病的比丘尼被医生嘱咐喝牛奶。她说：'贤者，我宁可死。'医生问：'为什么？'她说：'世尊未开许。'医生说：'你们的导师是具有大悲心的，会开许的。'如是情况有比丘尼向世尊禀告。
世尊说道：'若生病时，依医生的开许可以服用药物。'乃至如是。
之后胖天授比丘尼无论生病与否都从他人家中取牛奶享用。如是情况向世尊禀告，从此因缘世尊制定学处：'若比丘尼无病而为自己从他人家中取牛奶饮用，该比丘尼应到比丘尼夏坐处，向诸比丘尼说：圣者们，我犯了应呵责的不应理之法，我今对此法单独忏悔。'
'若比丘尼'是指胖天授比丘尼。'为自己'是为了身体。'无病'是指无疾病。'家'是婆罗门和居士的住处。'牛奶'有五种：牛奶、水牛奶、母骆驼奶、山羊奶和绵羊奶五种。'取'是指请求。'饮用'是指吞咽。'该比丘尼'是指成为比丘尼者。'到夏坐处'是指到寺院。'向诸比丘尼'是指对此法应单独忏悔。
'成为应呵责处'是因为这是比丘尼不应做的。'不应理'是指比丘尼不应做的。'应单独忏悔之法，我今对此单独忏悔'是为了向大众忏悔。'对此法应单独忏悔'是为了确定应当忏悔。

།དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་འོ་མ་བླངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་སོ་སོར་བཤགས་ པར་འགྱུར་རོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་མེད་དོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འོ་མ་མ་གནང་བ་དེ་ན་ཕྱིས་ཞོ་སློང་བར་བྱེད་པ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ བར་དུ་སྟེ།ཞོ་སློང་དུ་མི་གནང་བ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འོ་མ་ལྔ་ནི་འདིར་ཞོ་ལྔར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མར་སར་སློང་བ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྟེ། མར་སར་ལྔ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་འོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། མར་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་ཏེ། མར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པའིའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། འབྲུ་མར་སློང་བ་ལས་བཅས་ཏེ། འབྲུ་མར་ནི་འབྲུའི་མར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བུ་རམ་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་ཏེ། བུ་རམ་ནི་བུ་རམ ཉིད་དོ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཕྱིས་སྦྲང་རྩི་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ནི་མངར་བའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཕྱིས་ཉ་ཤ་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་ཏེ། ཉ་ཤ་ནི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱིས་ ཤ་གཞན་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་ཏེ།ཤ་ནི་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཕྱིས་ཤ་སྐམ་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་ཏེ། ཤ་སྐམ་ནི་ཤ་སྐམ་པོའོ། །བཏུང་བའི་རིམ་པ་དང་གཞན་ནི་འོ་མའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ནམ་གྱི་ཚེ་དེད་དཔོན་སེང་གེ་བདེན་པ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བཅས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དེ་དག་ཁྱིམ་དེར་འགྲོ་ཞིང་བསོད་སྙོམས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ དག་གིས་ཆེ་ཞེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་འདིར་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བཅས་སམ་སྨྲས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དོན་ཉུང་ངུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དེ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་དགེ་འདུན་གྱི་སློབ་པའི་ཁྱིམ་འདི་འདྲ་བར་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་སྔར་མ་བོས་པར་སོང་སྟེ། རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསླངས་ནས་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་དགེ་སློང་ མ་དེ་དག་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་སྟེ།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འཕགས་མ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །སློབ་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ཤེས་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་སོ། །སྔར་མ་བོས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བོས་པའོ། སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་ཁྱིམ་དུའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་གིས་སོ།

对此将产生何种过失呢？比丘尼取用多少牛奶，一切都将成为恶作。得到时为恶作。受用时将成为应当忏悔的过失。对于初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼迫者，无有过失。
缘起在舍卫城。当世尊不允许比丘尼们饮用牛奶时，后来她们乞求酸奶，直至制定学处。不允许乞求酸奶的情况也如前所述。其中五种牛奶在此应详细说明为五种酸奶。
缘起在舍卫城。同样，从乞求生酥直至制定学处，五种生酥也如上所述。
缘起在舍卫城。从乞求熟酥而制定学处，五种熟酥也如上所述。
缘起在舍卫城。从乞求油而制定，油是指谷物之油。
缘起在舍卫城。从乞求糖而制定，糖就是糖本身。
缘起在舍卫城。后来从乞求蜂蜜而制定，蜂蜜是指甜味之物。
缘起在舍卫城。后来从乞求鱼肉而制定，鱼肉是指水中生物的肉。
缘起在舍卫城。之后从乞求其他肉类而制定学处，肉是指牲畜等的肉。
缘起在舍卫城。后来从乞求干肉而制定，干肉是指晒干的肉。饮食次第及其他如牛奶部分所述相同。
在广严城，当商主狮子见到真谛后，世尊宣说，僧团也制定禁戒。之后十二众比丘尼前往那户人家化缘乞食。
之后比丘尼们说：'世尊不是已经对这户人家制定学处禁戒了吗？'她们回答说：'那是对比丘制定的，不是对比丘尼。'之后少欲的比丘尼们讥嫌，将此事禀告世尊。
世尊因此事而制定学处：若知此为僧团所施教的居家，未经邀请而前往，亲手索取饮食而食用，那些比丘尼应到比丘尼夏安居处，向比丘尼们说：'圣者们，我犯了应呵责、不如法的应当忏悔之法，我今忏悔。'此法也应当忏悔。
'若'是指十二众。'僧团的'是指如来声闻僧团的。'施教的居家'是指见到真谛者。'施予学处禁戒'是指白二羯磨。'未经邀请'是指施主未邀请。'前往'是指到施教居家。'亲手'是指自己的手。

།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །འཆོས་སམ་ཟོས་པ་ནི་མིད་པར་མིད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པའོ། །དབྱར་མོ་ཁང དུ་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུའོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་ ལྟར་མི་འཇུག་པའོ།།གཞན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཅི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མས་སློབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྔར་མ་བོས་པར་བདག་ཉིད་སོང་སྟེ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པར་ འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་སྔར་བོས་སམ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བཤིག་པར་གྱུར་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླ་བསམ་བཤད་དོ།།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་བཞི་པ་སྟེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེའི་བཤད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱེ་བའི་ཐ་མ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་ པོ་རྣམས་འདིར་སྟོན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་གོས་བསྡམས་པ་གཡོགས་པ་དང་། །མཆོང་བ་དང་ནི་ལུས་བསྒྱུར་དང་། །འདུག་པར་བྱ་དང་རྐང་པ་དག་།མང་པོ་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ན་ཏི་ཀའི་ འོལ་མ་སེའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་དང་ཤཱཀྱ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་སྐྲ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཏེ་ཡུལ་ན་ཏི་ཀ་གང་ན་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ངོ་། །རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཡུལ་ན་ཏི་ཀའི་འོལ་མ་སེར་ཕྱིན་ཏོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་ དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མི་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་བ་དེ་ན།དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་གོས་ཇི་ལྟར་བགོ་བ་མི་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས པ་དགེ་སློང་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གྱོན་ནོ།།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནས་བདག་ཅག་འདི་ལྟར་གོམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་ཡང་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་ཡང་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། དེ་དག་དབྱེ་མགོ་ལས དམའ་བར་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དཔྱི་མགོ་ལས་དམའ་བར་ཤམ་ཐབས་གྱོན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་འདི་ལྟར་གྱོན་ནོ།

咀嚼食物和食用食物是指五种咀嚼食物和五种食用食物。
食用或咀嚼是指吞咽入腹。
所谓'那位比丘尼'是指已成为比丘尼者。
'在雨安居处'是指在寺院中。
'对诸比丘尼'是指已入此法者。
'圣者们，我成为应受呵责之处'是因为这是比丘尼不应做的事。
'不适宜'是指对比丘尼来说不合适，因为不符合本性。
其他如前所述。
其过失如何？若比丘尼明知是学处家庭已授学处戒，未经邀请而自行前往，咀嚼或食用食物，则一切皆成应忏悔。
如果事先受邀或破学处戒，以及初学者、疯狂者、心乱者、病痛所苦者则无过失。
'圣者们，我已说完十一种应忏悔法'等易于理解。
在说明堕罪事相中分为五种的第四部分，即应忏悔类的解释已完。
在说明堕罪事相中分为五种的最后一部分，即在此说明众多应学法的恶作类。
因此，略说为：'整齐穿着法衣，跳跃及身体扭动，坐姿和双足，皆已归纳完毕。'
佛世尊住在那提迦的奥摩塞处，当时大生主乔达弥和约五百释迦女剃发披上袈裟，游行前往那提迦。
渐次游行到达那提迦的奥摩塞。
当世尊依大生主乔达弥允许比丘尼在此法律中出家受具足戒时，她们不知如何穿衣，便向比丘们说明此事。
比丘们向世尊禀告后，世尊开示：应学习穿着下裙不过高也不过低，要圆整。
当世尊开示应如此穿着下裙时，大生主等如法比丘尼们便如是穿着。
后来有一次，十二众比丘尼穿着过高的下裙，其他比丘尼问：'为何你们穿得过高？'她们回答：'我们从在家时就习惯如此。'
于是世尊开示：'不应穿着过高的下裙，同样也不应穿着过低的下裙'而制定学处。
她们又穿下裙低于髋部，比丘尼们问：'为何你们穿下裙低于髋部？'她们说：'在家女众都是这样穿的。'

།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཁྱེད་ཁྱིམ་མི་མོའམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་ སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། དཔྱི་མགོ་ལས་ཤམ་ཐབས་དམའ་བར་མི་བགོ་བ་དང་། ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་ བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་བགོས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆེ་ཞེ་ཁྱེད་ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་གྱོན་ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ནོར་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་དང་དེད་དཔོན་རྣམས་འདི་ལྟར་གྱོན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པའི་བར་དུ་སྟེ།གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ནས་ཅན་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ དང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་དཔུང་པ་སྒྲེན་མོར་ཕྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དཔུང་པ་སྒྲེན་མོར་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕྱོན་ མ་འདི་དག་གིས་མཐོང་ན་སྙིང་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང་སྒྲ་ཆེན་པོར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ཕན་ཚུན་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་ཕབ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ ཏེ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ལེགས་པར་བགོས་པ་དང་། སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་དང་། མིག་གཟུམ་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ མགོ་གཡོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ངེད་སྔོན་གྱི་བག་སར་དུ་གྱུར་པ་ན་འདི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཅི་ཁྱེད་ད་ལྟར་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་བག་སར་མོའམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གང་མི་ཤེས་ པ་དེ་བསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།མགོ་མི་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་རྣམས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་ལུགས་བརྫེས་ཏེ་འགྲོ་ བ་དང་།དེ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་འདི་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བག་སར་མོ་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཅི་ཁྱེད་བག་སར་མོའམ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་མི་ཤེས་པ་དེ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ ཁྱེད་ཀྱང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།

那些比丘尼们说道：'你们是否是在家女人？'如此这般，比丘尼们向世尊禀告后，世尊开示道：'不能太紧也不能太松，不可穿着下裙低于髋部，应当圆整地穿着。'
缘起在舍卫城。当时十二众比丘尼穿着下裙如象鼻，比丘尼们问道：'为什么你们要穿着下裙如象鼻？'她们回答说：'富人、商主和船主们都是这样穿的。'直到世尊开示：'不应如象鼻、不应如多罗树叶、不应如大麦堆、不应如蛇头扬起状地穿着下裙，应当如法穿着。'
法衣也应当按照下裙的缘起相应地穿着。缘起在舍卫城。当时十二众比丘尼露出光裸的肩膀进入俗家，比丘尼们对此说道：'大姐，你们为什么要露出光裸的肩膀而行？'她们回答说：'为了让妓女们看了欢喜。'直到世尊开示：'应当端庄地进入俗家。'
在俗家中高声大声而行，世尊开示：'应当轻声而行。'之后又互相张望而行，世尊开示：'应当垂目而行。'之后又不看前方而行，世尊开示：'应当端庄地进入居士家。'
应当整齐地穿着、轻声细语、不应闭眼、应当注视一轭之地而进入居士家。之后十二众比丘尼蒙头进入俗家，有人问：'你们为什么这样走？'她们回答说：'我们以前是新娘时就是这样的。'他们说：'难道你们现在还是家中的新娘吗？'她们说：'你们不知道的将会明白，你们也会学习戒律。'直到世尊开示：'不应蒙头进入俗家。'
之后十二众比丘尼双手叉腰而行，有人问：'你们为什么这样走？'她们回答说：'新娘们都是这样走的。'他们说：'难道你们是新娘吗？'十二众比丘尼回答说：'为了让你们明白不知道的，也为了让你们学习戒律。'直到世尊开示：'不应叉腰进入俗家。'

།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་འགྲོ་བ་ནས། ཕྱུགས་རྫི་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནས་གཟར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཆོས་གོས་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ནས། བྱིས་པ་དག་བྱིས་པའི་སློབ་པ་ན་སློབ་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཕྲག་པ་གཉི་ག་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ནས། ཞམ་འབྲིང་བ་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་བར་དུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མགོ་མི་གཡོགས་པ་དང་། མི་བརྫེ་བ་དང་། མི་གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ཕྲག་པ་ལ་གཟར་བ་དང་། ཕྲག་པ་གཉི་ག་ལ་མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་རྐང་པའི་བྲང་བས་འགྲོ་བ་ནས་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི ལྟར་འགྲོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲང་བས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འཇལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་ཤིང་རྐང་ཅན་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།འཇལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཙོག་པུས་འགྲོ་བ་ནས། ཐུན་བུ་ཐུབ་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་ གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྒུ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནས་ཁྱིམ་ཕུག་པ་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་དཀུར་བརྟན་ཏེ་འགྲོ་བ་ནས་ནོར་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་དག་ ནི་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲང་བས་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇལ་ཐབས་སུ་མ་ཡིན་པ་དང་ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒུ་སྟེ་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀུར་མི་བརྟན་པར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་ གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནས།བ་གླང་མོ་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་ གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ནས།ནོར་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ནས། སྲོག་ཆགས་རྩངས་པ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བྱེད་ དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ནས། ནེའུ་ལྡངས་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲོ་ བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།

然后十二众女将法衣搭在肩上而行走，直至'牧人等是这样走的'为止。从世尊开示到'应当搭在肩上'为止。
然后十二众女将法衣搭在颈后而入户，直至'小孩们学习时是这样做的'为止。世尊开示:'不应搭在颈后'为止。
然后十二众女将法衣搭在双肩上而入户，直至'侍从们是这样走的'为止。世尊开示:'不应覆头，不应包裹，不应搭挂，不应搭颈后，不应搭肩上，不应搭双肩，应当如是学习入俗家之家'为止。
然后十二众女以脚跟走入户内，直至'那罗子等是这样走的'为止。世尊开示:'不应以脚跟行走'为止。
然后十二众女以交叉步伐走入户内，直至'木脚者等是这样走的'为止。世尊开示:'不应交叉步伐行走'为止。
然后十二众女蹲着走入户内，直至'屠夫等是这样走的'为止。世尊开示:'不应如是行走'为止。
然后十二众女弯腰走入户内，直至'洞穴居者等是这样走的'为止。世尊开示:'不应如是行走'为止。
然后十二众女扭腰走入户内，直至'富人和商主等是这样走的'为止。世尊开示:'不应以脚跟，不应交叉步伐，不应蹲着，不应弯腰，不应扭腰，应当如是学习入俗家之家'为止。
然后十二众女扭动身体而行走，直至'母牛等是这样走的'为止。世尊开示:'入户时不应扭动身体而行'为止。
然后十二众女弯曲手臂入户内，直至'富人和商主等是这样走的'为止。世尊开示:'不应如是行走'为止。
然后十二众女转动头部入户内，直至'蠕虫等是这样做的'为止。世尊开示:'不应如是行走'为止。
然后十二众女耸肩入户，直至'舞者等是这样走的'为止。世尊开示:'不应如是行走'为止。

།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ནས། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་དང་། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྤྲེལ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨུ་ད་ཡི་ལ་བརྟེན་ཏེ་མ་བརྟགས་པར་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཨུ་ད་ཡི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་པའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་རྐང་པས་རྐང་པ་དག་མནན་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པ་ནས། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འདུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བརླ་གོང་དུ་བརླས་མནན་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པར་བྱེད་པ་ནས་ནོར་ཅན་ཚོང་དཔོན་འདི་ལྟར་འདུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུག པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལོང་བུས་ལོང་བུ་མནན་ཏེ་འདུག་པ་ནས་མྱ་ངན་ཅན་འདི་ལྟར་འདུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་རྐང་པ་བཀུག་ སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་འོངས་ཏེ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། དེ་རྐང་པ་བཀུག་པས་དེ་དག་མགོ་ས་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནས་འཕྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྐང་པ་བཀུག་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ དུའོ།།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་རྐང་པ་གདངས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ལྷགས་ཏེ། རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དེ་དག་ཨ་རོག་གྱ་ཕྱེད་ལས་མི་སྟེར་ཏོ། །དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་རོག་ གྱ་རྫོགས་པར་མི་ཟེར།བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་རྐང་པ་གཅིག་ལ་ཕྱག་འཚལ། དེ་དག་རྐང་པ་གཉིས་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྐང་པ་གདངས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མདོམས་སྣང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ཕྱག་བྱེད་པའི་ཚེ་འཕྱ་བར་གྱུར་པའི་བར་དུའོ།

其后十二众女手牵手前往住家，直至'诸难生子如是行走'为止。世尊告曰：'应学习不扭动身体、不弯曲手臂、不转动头部、不耸肩、不牵手而前往居士家'等。
其后十二众女未经允许便在婆罗门和居士家中就座，他们因此遭到嘲笑。直至世尊告曰：'不应就座'为止。
当世尊依优陀夷制定'不应未察看而就座'之学处时，其后十二众女在家中未察看座位便坐下。直至世尊告曰：'不应就座'为止。
当世尊在释迦处依优陀夷制定'不应以全身重量压座而坐'之学处时，十二众女在居士家中以全身重量压座而坐。直至世尊告曰：'不应就座'为止。
其后十二众女以脚压脚在居士家中就座，直至'诸难生子如是就座'为止。世尊告曰：'不应就座'为止。
其后十二众女以大腿压大腿在家中就座，直至'富商如是就座'为止。世尊告曰：'不应就座'为止。
其后十二众女以踝压踝而坐，直至'诸忧愁者如是就座'为止。世尊告曰：'不应就座'为止。
其后十二众女在家中盘腿而坐，婆罗门和居士妻子们前来礼拜其足，因其盘腿，致使她们头触地面而遭嘲笑。直至世尊告曰：'不应盘腿而坐'为止。
其后十二众女在居士家中张开双腿而坐，婆罗门和居士妻子们来礼拜其足时，十二众女只说半句'阿罗嘎'。她们说道：'为何不说完整的阿罗嘎？'十二众女答道：'你们为何只礼拜一只脚？'她们礼拜双足后遭到嘲笑。直至世尊告曰：'不应张开双腿而坐'为止。
其后十二众女在居士家中露出下体而坐，当婆罗门和居士妻子们礼拜时遭到嘲笑。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པ་དང་། སྟན་ལམ་ བརྟགས་པར་དང་།ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང་། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་གདངས་པ་དང་། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་ བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ལེགས་པར་བྱས་དང་མ་འོངས་དང་། །ཙུག་ཙུག་འབྲུ་བྱེད་ཁུར་བ་སྦེད། །ལག་པ་དང་ནི་འཕྱས་འདོགས་དང་། །མ་བཏིང་བ་དང་འགྲེང་སྟེ་མིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བརྒ་ན་སྦལ་ཀར་རིའི་ནགས་ཚལ་འཇིགས་འཇིགས་ ལྟན་བཞུགས་ཏེ།དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་སྦལ་ཀར་རིའི་ཁང་བཟངས་སར་པ་ཀོ་ཀ་ན་ད་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་ཚེས་མ་དད་པ་ཤ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ འབྲས་ཆན་གྱི་གོང་བུས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་ལག་ནས་ཤོར་བའི་ཚུལ་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་གནས་དེ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་འཁོད་དོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་དགའ་མོ་དང་བསྙེན་དགའ་མོ་དག་བུ་གསོད་མའི་བུ་འདི་དག་བདག་ཅག་གིས་བསྐྱང་བར་བྱའོ། ། གང་གི་ཚེ་ཁ་ཟས་འདྲིམ་པ་དེའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འབྲས་ཆན་གྱི་གོང་བུ་དེ་ཡང་ས་ལ་ལྟུང་ངོ་། །དོན་ཉུང་ངུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས།འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་ལྷུང་བཟེད་ནས་ས་ལ་བོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་པ་ནས། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཅུ་ གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལ་འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་མཉམ་པར་བྲིམས་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱང་སློང་བར་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་ཚོད་མ་དང་རན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ དུ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ།ཚོད་མ་དག་འདྲིམ་པ་མི་ལེན་ཏེ་ཕྱིས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་པོས་ནས་བླངས་པས་ཚོད་མ་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ཏེ། མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་མཐར་ཆགས་སུ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པར་བྱེད་ནས་མ་དད་པ་འཕྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བྱེད་པ་ནས།དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་གཙང་སྦྲར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་ཟེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་དེ་ན་འབྲས་ཆན་ནི་མང་ཚོད་མ་ནི་ཉུང་ངུ་གྱུར་ནས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་སྟེ་ཕྱིས་ཡང་སློང་བར་བྱེད་པ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ དུའོ།

世尊开示道：'未经邀请不得在居士家中就座，应观察座位，不得以全身重量压座，不得交叉双脚，不得交叉大腿，不得将脚踝叠于脚踝之上，不得蜷缩双脚，不得张开双脚，在居士家中就座时应遮盖私处。'
略说：'善作与未至，搔抓与负担藏，手与讥讽及，未铺与站立非。'
佛世尊住在跋伽国的跋伽山林恐怖处。当时，太子觉贤在跋伽山建造了一座新的宫殿，如同红莲花一般。他邀请佛世尊与比丘、比丘尼僧众前往。太子觉贤的家人都不信佛法，他们用饭团使比丘尼们的钵从手中掉落。
当时，十二众比丘尼在那里。她们互相说道：'喜爱者和乐爱者们，这些杀子者的子女，我们应当教化他们。当他们分发食物时，我们要像接钵一样，让那饭团掉在地上。'少欲的比丘尼们对此感到不满，直至世尊开示：'应当善巧接受食物。'
同样，在另一户人家受供养时，饭菜和汤菜从钵中掉落在地上。世尊开示：'应当有序地接受食物，不要断续。'
在舍卫城，另一位居士邀请十二众比丘尼到家中，平等地分发饭菜和汤菜，但她们后来又继续乞求。世尊开示：'应当适量食用食物和汤菜。'
之后，十二众比丘尼在另一户居士家用餐时，不接受分发的汤菜，等过了很久才接受，导致汤菜混乱，使人不悦。世尊开示：'应当依次接受食物。'
之后，十二众比丘尼在食物未到时就举钵，引起不信者的讥讽。世尊开示：'食物未到时不应举钵。'
之后，十二众比丘尼将钵放在食物上面，信心居士们讥讽说这不合清净。世尊开示：'不得将钵置于食物之上。'
在舍卫城，另一位居士邀请到家中供养，当时饭多汤少，她们用饭盖住汤菜后又继续乞求。世尊开示：'不得用饭盖住汤菜。'

།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཚོད་མ་ནི་མང་འབྲས་ཆན་ནི་ཉུངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་དགབ་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མཉན་དུ་ ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་སླེ་མ་འཕྱོ་ཞིང་ཟན་ཟ་ནས་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་འདི་བཞིན་དུ་ནི་གཟུགས་གྱིས་འཚོ་བ་དག་ཟ་སྟེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ པའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་འབྲས་ཆན་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་འབྲུམ་བུས་ཁར་འཇུག་པ་ནས། ཡི་ག་འཆུས་པ་དག་ཟས་ཟ་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ དུའོ།།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁམ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་དེ་ཁར་བཅུག་པ་ནས། ཞིང་པ་དག་འདི་ལྟར་ཟའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམ་རན་པར་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ དུའོ།།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གྲོང་དུ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་རྒན་མོ་ཞིག་ཁ་གདངས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་སྤོམ་དགའ་མོས་དེའི་ཁར་བོང་པ་བཅུག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདངས་པར་ བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཟ་ཞིང་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་མིང་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམ་ གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཙུག་ཙུག་བྱེད་ཅིང་ཟས་ཟ་བ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨད་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྣོད་ཉུང་བས་འབྲས་ཆན་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པ་དང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་དྲོད་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅུ་ གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གིས་དེ་བསྟིང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་འདི་གྲང་གི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོའོ་ཞེས་པ་ནས།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་སྐྱེངས་ཤིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དབུལ་པོ་ཞིག་སྟེ།དེས་དགུན་གྱི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་གྲང་མོ་བྲིམས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བསྟིང་བའི་ཕྱིར་ཕུ་ཕུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་མགོ་སྨད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་ གིས་འཚལ་མོད་ཀྱི།བདག་དབུལ་བས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གཞན་ཞིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དེས་ དེ་དག་ལ་ཁ་ཟས་ངན་པ་ཞིག་བྱིན་པ་དང་།དེ་དག་དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ།

同样在另一处，菜多饭少时，又因贪欲用菜覆盖饭时，世尊说道：'应学不以菜覆盖饭'。
在舍卫城中，十二众尼摇动食器吃饭时，有信心的居士这样讥讽说：'像这样的出家人吃饭是不应该的'。世尊说道：'应学善巧进食'。
然后十二众尼将一两粒米放入口中，有人说：'没有胃口的人就是这样吃饭的'。世尊说道：'不应过小'。
然后十二众尼将过大的食物放入口中，农夫们说：'是这样吃的'。世尊说道：'不应过大，应学适量进食'。
然后十二众尼在村中吃饭时，一位年老的比丘尼张着嘴坐着，然后莲华色尼将骨头放入她的嘴中。世尊说道：'应学不咽食物时不张口'。
然后十二众尼边吃边说话，比丘尼们说道：'大姐，你们为什么这样做？'她们说：'为了不忘记名字'。世尊说道：'应学口中含食时不说话'。
然后十二众尼发出咀嚼声吃饭，比丘尼们说：'你们为什么这样做？'她们说：'妓女们是这样吃的'。世尊说道：'应学不发出咀嚼声进食'。
在舍卫城中，另一位居士供养时，因为器皿少，将饭放入木箱中，夏天天气炎热。十二众尼为了使饭凉快，说：'用冷气吹这饭'。居士听到后感到羞愧不悦。世尊说道：'应学不发出呼气声'。
同样，另一位居士供养时，这位居士是个穷人，他在冬天供养冷食，她们为了使食物变暖发出'呼呼'声吃饭。然后那位居士低头说道：'圣者们，我知道，但我贫穷，该怎么办呢？'世尊说道：'应学不发出呼气声进食'。
然后十二众尼被另一人供养，他给她们劣质食物，她们对此赞叹食物的美味。

།གཞན་ཞིག་གིས་དེ་དག་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཕྱས་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྔགས་པ་དང་འཕྱས་མི་གདགས་ པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ཟས་གཏོར་ཏེ་འབྲུམ་བུ་རེ་རེ་ནས་བཏུས་ཏེ་ཁར་བཅུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་བྱ་དག་འདི་ལྟར་གཏོར་བ་ལ་ ཐུའོ་ཞེས་པ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁམ་ཕྱེད་ཙམ་བལྡད་དེ་ལྕེའི་རྩེ་མོར་བཞག་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟོན་ཏེ་ཡང་བལྡད་དམ་ཞེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་རྐན་གཏོག་ཅིང་ཟན་ཟ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྐན་གཏོགས་ཏེ་ཟན་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཟན་ཁམ་གྱིས་གཅོད ཅིང་ཟ་སྟེ།དེ་དག་ཁམ་གཅིག་ནི་ཁར་བཅུག་།གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་ན། གསུམ་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ན་འདུག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཟས་ཟ་བའི་ ཚེ་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་སྤྱོད་པ་ནས།ནད་པ་འདི་དག་འདི་ལྟར་ཟའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཁུར་བར་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལས་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ།དེ་དག་གིས་གནས་དེར་ཆོས་གོས་དག་སྤྲུགས་རྐང་ལག་བཀྲུས་ཏེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་གཅེར་བུ་མ་དག་ཅིག་ཀྱང་ཕྱིན་ཏེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་རྩེ་བར་བྱ་བའི་ བསམ་པས་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ།ཟན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་ལ་ཕུག་གི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་ཏེ་གཅེར་བུ་མ་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་བཅད་ཅིང་ཟ་སྟེ། ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ མཆོད་རྟེན་གཞིག་གོ།།དེ་ནས་གཅེར་བུ་མ་དེ་དག་ཡིད་མི་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དུས་ལས་འདས་སོ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྦྲུས་ཏེ་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁ་ཟས་ཡོད་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལྡག་པར་བྱེད་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་མི་ལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁམ་ཁར་བཅུག་ཏེ་ལག་པ་སྤྲུགས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་སྤྲུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་བདག་ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྤྱན་ དྲངས་པ་དང་།དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཕྱེ་ཞིག་ཐོབ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བསིགས་ཏེ་ངའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་བསླངས་པའི་ཚད་འདི་ཡིན་གྱི་ད་རུང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱོམ་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།

当有人给她们美味的食物时，有人对此讥讽。世尊说道：'应当学习不赞叹也不讥讽地吃饭。'
之后十二众女在曼荼罗上撒食物，一粒一粒地捡起放入口中。比丘尼们问道：'为什么这样做？'她们回答说：'家鸡就是这样啄食的。'世尊说道：'不应一粒一粒地分开吃。'
之后十二众女嚼了半口食物放在舌尖上，互相展示说：'还要继续嚼吗？'世尊说道：'不应伸出舌头吃饭。'
十二众女发出咀嚼声吃饭，世尊说道：'应当学习不发出咀嚼声吃饭。'
之后十二众女一口一口地吃饭，一口在嘴里，第二口在手上，第三口在钵中。世尊说道：'应当学习不中断地吃饭。'
之后十二众女吃饭时在两腮间来回咀嚼。她们说：'病人就是这样吃的。'世尊说道：'应当学习不在两腮间来回咀嚼地吃饭。'
之后十二众女游行时来到一处水边，她们在那里抖动法衣，洗手脚，开始用餐。这时水边对岸也来了一些裸体女修行者，也开始用餐。之后十二众女想要戏弄她们，就提到迦叶波的名字，用饭做成佛塔，插上萝卜作塔心，对那些裸体女修行者说：'这是你们导师的佛塔。'然后一边切着那佛塔吃，一边说：'毁坏迦叶波的佛塔。'那些裸体女修行者心生不悦，说：'我们的导师已经圆寂了。'世尊说道：'应当学习不做成佛塔形状来吃饭。'
之后十二众女在还有食物的时候舔手，世尊说道：'应当学习不舔手地吃饭。'
同样地，她们舔钵，世尊说道：'不应舔钵。'
之后粗行女将食物放入口中后抖动手，世尊说道：'不应抖动手。'
之后十二众女被邀请到另一户人家，粗行女得到面粉后摇晃钵说：'我的钵能装这么多，再多给一些。'世尊说道：'应当学习不摇晃钵地吃饭。'

།དེ་ནས་ ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།དེ་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མང་དུ་སྦྱར་ཏེ་བྲིམས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་མ་རྒན་ཞུགས་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པར་གྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་ཐོག་མར་དགེ་སློང་མའི་ དགེ་འདུན་ལ་མར་དང་ཕྱེ་བྲིམས་ཏེ།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གིས་ཕྱེ་མང་དུ་བསླངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་རྒན་རིམས་སུ་ཁ་ཟས་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བྲིམས་སོ། །དེ་ནས་རྒན་ཞུགས་དེ་རྒན་རིམས་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་ སྡེ་མོ་དག་གིས་རྒན་ཞུགས་དེའི་མདུན་དུ་ཟན་གོང་སྤུངས་ཏེ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ང་ལ་བྱིན་གྱི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབ་ཅེས་གྲག་ན་ཁྱོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་སྟེ། ཟན་གོང་གི་ཆར་བབ་པོ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་ལ་བརྟགས་ཏེ་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟས་འདི་ལ་ནི་མང་དུ་བྱིན་ནོ། །ངེད་ལ་ནི་ཉུང་དུ་བྱིན་ནོ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲུང་ན འདུག་པའི་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མོས་པ་དང་བསྙེན་དགའ་མོ་དག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་ཞིག་སྦྱར་མ་ངུར་ཁ་གྱོན་པ་ ཞིག་འདུག་པ་དང་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུས་སྦྱར་མ་མ་རུང་བར་བྱས་པ་ནས་འཕྱས་གདགས་པའི་བར་དུ་སྟེ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ངན་པ་ཁྱོད་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་ལ་འབགས་པའི་ཆུས་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་སྦྲང་མ་དག་འདུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་སྦལ་ཀར་རིར་ཁང་བཟངས་ཀོ་ཀ་ནད་ལས་གླེངས་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཟས་དང་ འབགས་པའི་ཆུ་དོར་དུ་མི་གནང་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན་ཁྱིམ་བདག་ཡོད་པ་ལ་དྲིས་ནས་དོར་དུ་རུང་བར་གནང་བ་ལས། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་མ་དྲིས་པར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་དོར་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཞིག་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་གཏོར་བ་དང་། དེ་སླར་རང་གི་ སེམས་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།

其后，另一位居士邀请比丘尼僧团到家中。然后准备了许多饮食供养。其时，十二众尼中有一位老年比丘尼也在座。那位居士首先向比丘尼僧团供养酥油和面粉。之后十二众尼索要了许多面粉。
然后那位居士按照戒腊次第供养了二十八种食物。其时那位老年比丘尼观察着戒腊次第，十二众尼在老年比丘尼面前堆积饭团后说道：'据说当国王赐予我时，会降下珍宝雨，你也是有福德者，降下了饭团雨。'直至'世尊说道：应当观察钵而食。'
其后十二众尼观察邻座比丘尼的钵说：'这位给得多，我们给得少。'直至'世尊说道：不应为嘲笑而观察邻座比丘尼的钵。'
其后另一位居士邀请比丘尼僧团，在贪欲尼和喜欢亲近居士的尼众中，有一位穿着补缀袈裟的比丘尼，她们用洗钵水弄脏了补缀衣，直至嘲笑。她们说道：'烦恼恶者，只有你一人有这样的补缀衣吗？'直至'世尊说道：应学不以沾染食物的水泼洒邻座比丘尼。'
其后十二众尼用沾有食物的手拿水器，因食物污染引来蜜蜂，居士们见此嘲笑。直至'世尊说道：应学不以沾有食物的手握持水器。'
当在迦迦罗山精舍生病时，不允许在居所内倒掉沾有食物的水。依止另一位居士时，允许询问居士后可倒掉。其后十二众尼未经询问就倒在居所内。直至'世尊说道：应学不未经询问居士而将沾有食物的水倒入居所。'
在舍卫城，有一位婆罗门之子心神错乱，到祇园后用某位比丘的钵中之水洒身，之后他恢复了神志。

།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་གི་བུ་ཡང་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་བྲམ་ཟེའི་ལས་ཐོབ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་བ་ནས། སྦོམ་དགའ་མོ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་བླངས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ དགེ་འདུན་མའི་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མས་བཀང་སྟེ་ཕྱུང་བ་དང་།བྲམ་ཟེ་དེས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་ངའི་བུ་ཤི་ཡང་བླའི་བཙོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ དུའོ།།བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ལ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་ བཟེད་དབྱུང་བ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་དབྱུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་གཞོན་ནུ་མ་གཞན་ཞིག་འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མ་ འཁྲུ།དེས་སྨྲས་པ་ཅིར་འགྱུར། ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་ལས་ལག་པ་ནས་ལྷུང་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནས་ བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལྷུང་བཟེད་ལམ་ཀར་གཞག་པ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་ལམ་ཀར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལྷུང་བཟེད་གད་ཀར་གཞག་པ་དང་། ད་ནས་ལྷུང་བཟེད་ ཆག་པར་གྱུར་པ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ལྷུང་བཟེད་གད་ཀར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཡང་སར་འཇོག་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོར་འཇོག་པ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། སྐེམས་པ་དང་། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་ བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་བཅུ་བར་བྱེད་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གད་ཀར་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་སར་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོར་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམ་པ་དང་། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་ བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།མདོར་བསྟན་པ་ནི། འགྲེང་སྟེ་མ་ཡིན་མགོ་གཡོགས་མིན། །གླང་ཆེན་དོ་ཀེར་ལག་ན་མིན། །རྩཝ་དང་ཆུ་ལ་བཤང་མི་བྱ། །ཤིང་ལ་མི་གང་མཐོར་མི་འཛེག་།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ འགྲེང་སྟེ་འདུག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱེད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། ནད་པ་འོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ་ཉལ་བ་ལ་ཆོས་ བཤད་པ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྟན་དམའ་ནས་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཆོས་མི་བཤད་ པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།

后来，另一个婆罗门的儿子也心生烦恼。那个婆罗门获得婆罗门职位后，从去比丘尼夏安居处，到从粗行母（比丘尼）处取钵中之水为止。她也用僧众的剩饭装满施予，那婆罗门也接受了说：'即使我儿死去也好，但不能弄脏'为止。世尊开示道：'应当学习不将剩饭倒入钵中'为止。
十二众女在无垫底的地上放置钵，直到世尊开示道：'不应在无垫底的地方放置钵'为止。然后十二众女站着取钵，直到世尊开示道：'应当学习不站着取钵'为止。
一位年轻的比丘尼站着洗钵时，比丘尼们说道：'妹妹，不要站着洗钵。'她说：'会怎样？'洗钵时从手中掉落，钵破碎了。她们说：'就会这样。'世尊开示道：'不应站着洗钵'为止。
然后十二众女将钵放在门槛上，直到世尊开示道：'不应将钵放在门槛上'为止。然后十二众女将钵放在边缘处，直到钵破碎，世尊开示道：'不应将钵放在边缘处'为止。
同样，放在悬崖处、陡坡处、洗涤、晾晒，以及逆着激流用钵取水，世尊开示道：'应当学习不在边缘处、悬崖处、陡坡处放置钵，以及洗涤、晾晒、不逆着激流用钵取水'为止。
略说：不应站立，不应蒙头，不应象背，不应手持，不应在草地和水边大小便，不应爬上一人高的树。
然后十二众女对站着的人说法，直到世尊开示道：'不应说法'。直到病人来时，世尊开示道：'不应对无病而坐着的人站着说法'为止。
同样，从坐着对躺着的人说法，直到开示：'不应对无病而躺着的人坐着说法'为止。
同样，从低座对高座而坐者说法，直到开示：'应当学习不对无病而坐高座者坐低座说法'为止。
同样，对走在路上的人从路边走着说法，开示道：'不应对走在路上的无病人从路边走着说法'为止。

།དེ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་ འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་བཤད་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ།མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱེད་པ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་ མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་མིག་ནད་ཅན་འོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ།ནད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བརྫེས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནས།བརྫེས་པ་ན་བ་དག་འོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ནད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ཕྲག་པ་གཉི་ག་ལ་གཟར་བ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ལག་པ་ན་བ་དག་འོངས་ནས་ བཀའ་སྩལ་བ།ནད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་དོ་ཀེར་ཅན་ལ་བཤད་པ་དང་བཀའ་སྩལ་པ། དོ་ཀེར་ཅན་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དག་འོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བཤད་པར་ བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཞྭ་གོན་པ་དག་ལྷགས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཞྭ་གོན་པ་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ནད་པ་དག་འོངས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ནད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅོད་པན་ཅན་ དག་ལྷགས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང་།བཀའ་སྩལ་པ། ཅོད་པན་ཅན་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། ཚང་དཔོན་ནད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དག་ལྷགས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། བཀའ་ སྩལ་པ།མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ནད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་བཅིངས་པ་དག་ལྷགས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཐོད་བཅིངས་པ་མིན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། ནད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དམག་འགྲོ་བ་དག་ཅིག་ཆོས་བཤད པར་གསོལ་བ་དང་།དེ་དག་གིས་བོབས་དང་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ལས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་བདག་ཅག་ལ་གསོད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་པ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། ནད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་ ཞོན་པ་དང་ཁྱོགས་དང་བཞོན་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་།ལྷམ་མཐོན་པོ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། ལྷམ་མཐོན་པོ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་ བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་བརྟད་པ་དང་ནད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལག་ན་དབྱིག་པ་ཐོག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་ལག་ན་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ ནད་པ་དང་རྒན་མོ་འཁར་བ་མེད་པར་འགྲོ་མི་ནུས་པས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཆ་ ཐོགས་པ་དང་།གོ་ཆ་གོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། ནད་པ་དང་དགྲ་ལ་རྒོལ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།

同样地，对走在前面的人从后面跟随而行并说法时，佛陀开示道：'对非病人走在前面时不应从后面跟随说法'，直到这里。之后十二众比丘尼对蒙头者说法时，佛陀开示道：'对非病人蒙头者不应说法'，直到眼疾病人来时，佛陀开示道：'对病人应当说法'为止。
同样地，从对戴帽者说法时，佛陀开示道：'对戴帽者不应说法'，直到戴帽病人来时，佛陀开示道：'对病人应当说法'为止。同样地，对披搭衣物者、对将衣物搭在颈后者、对双肩披搭衣物者不应说法，直到手臂有病者来时，佛陀开示道：'对病人应当说法'为止。
之后十二众比丘尼对戴冠者说法时，佛陀开示道：'对戴冠者不应说法'，直到国王们来时，佛陀开示道：'应当说法'为止。同样地，戴帽者来时说法，佛陀开示道：'对戴帽者不应说法'，直到病人来时，佛陀开示道：'对病人应当说法'为止。
同样地，戴冕者来时说法，佛陀开示道：'对戴冕者不应说法'，直到佛陀开示道：'对商主病人应当说法'为止。同样地，头戴花环者来时说法，佛陀开示道：'对头戴花环者不应说法'，直到'对病人应当说法'为止。
同样地，头缠头巾者来时说法，佛陀开示道：'对非头缠头巾者不应说法'，直到'对病人应当说法'为止。对骑象者说法时，佛陀开示道：'对非病人骑象者不应说法'，直到骑象军队行进时请求说法，他们下象后说法。他们说：'有敌人为杀我们而追来'，直到佛陀开示道：'称为病人，应当说法'为止。
同样地，对骑马者、乘轿者、乘任何交通工具者、穿高靴者说法时，佛陀开示道：'对骑马者、乘轿者、乘交通工具者、穿高靴者不应说法'，直到佛陀开示对被追赶者和病人应当说法为止。
之后十二众比丘尼对手持杖者说法时，佛陀开示道：'对非病人手持杖者不应说法'，直到'对病人和老妇人因无杖不能行走者应当说法'为止。同样地，她们对手持伞者等说法时，佛陀开示道：'对手持伞者、手持武器者、穿盔甲者不应说法'，直到'对病人和前往迎战敌人者应当说法'为止。

།བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པས། མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་ བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་ཏེ།ནད་པ་དག་འདུག་མི་ནུས་པས་ནད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །གླེང་གཞི་སེར་སྐྱ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་རང་གི་བཙོ་བླག་མཐོང་ནས། ཀྱེ་ང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཇི་སྐད་དུ་འབོད། དེས་སྨྲས་པ་ཇོ་མོ་ཞེས་འབོད་ དོ།།འོ་ན་ད་ངའི་ཆོས་གོས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཀྲུ། ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བདག་བྱ་བ་མི་གཅིག་གོ་ཞེས་བཀྲུར་མ་བཏུབ་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ནས་དམྱངས་པས་གྱོ་རལ་བཀང་སྟེ། གོས་འཁྲུ་བའི་རྫིང་དུ་བླུགས་སོ། །དེ་ནས་ བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་དེར་གོས་བཀྲུས་པ་དང་།གོས་ཀུན་མནམ་ཞིང་མ་རུང་བར་གྱུར་རོ། །སྤོམ་དགའ་མོ་དེར་འོངས་ནས། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་གོས་དེ་དག་ཅི་ཉེས་དྲི་རེ་ཞིམ། དེས་སྨྲས་པ་འཕགས་མས་མ་བགྱིས་སམ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ ཞེས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས་ཏེ། མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། སྣ་ནས་ཟགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནས། ནད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བར་དུའོ། ། གླེང་གཞི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྡུམ་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ང་ལ་ཚོད་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་ཤང་ཚེ་དག་འབུལ་བར་མི་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། ནམ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་འཚལ་མ་དང་རད་པ་སྩལ་པའི་དུས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྗེད་བགྱིས་ན། ད་ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། བདག་ནི ཁྱིམ་པ་ལགས་པས་ཞམ་རིང་རྔོ་མི་ཐོགས་པས་མི་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམྱངས་པས་གྱོ་རལ་བཀང་ནས་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ཏེ། ལྡུམ་རར་སོང་ནས་ལྡུམ་ར་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས་བསྐུས་སོ། །མི་གཙང་ བའི་དྲི་དེས་ཝ་དང་ཁྱི་དག་ལྷགས་ཏེ།དེར་འགྲེས་པས་ལྡུམ་ཀུན་མ་རུང་པར་བྱས། ལྡུམ་པ་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་སྦོམ་དགའ་མོས་དེར་སོང་སྟེ། ཀྱེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྡུམ་ར་དྲི་རེ་ཞིམ། ལྡུམ་དང་ཤང་ཚེ་དང་མེ་ཏོག་དག་རེ་མང་། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་འཕགས་ མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བགྱིས་སོ།།དེས་བགད་དེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། སྣ་ནས་ཟགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ནད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བར་དུའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཁང་སྐྱོང་ལས་གླེངས་ནས་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གནང་བའི་བསླབ་པ་བཅས་པ་ལས། ཕྱིས་སྦོམ་དགའ་མོས་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཤིང་ལ་ འཛེག་པས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཆེ་ཞེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་མ་བཅས་སམ།དེས་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་དག་ལ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་ གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་ཉེས་ བྱས་ཀྱི་སྡེ་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་རྫོགས་ཏེ།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

十二众尼站立小便大便，应学'不生病时不应站立小便大便'的学处。对于病人不能坐着的，对病人开许。缘起在舍卫城，粗善女见到自己的洗衣工，说：'啊，如果我没有出家的话，你会怎么称呼我？'他说：'称呼为夫人。''那么现在为什么不洗我的法衣？''你已出家，我们不是一类人。'不同意洗。粗善女为了加害他，喝了泻药后，用粪便装满破碗，倒入洗衣池中。洗衣工在那里洗衣服时，衣服全都发臭变坏了。粗善女来到那里说：'啊，大哥，你的衣服怎么这么香啊？'他说：'这不是圣者您做的吗？贫穷的你就是这样令人不悦。'因此，对比丘尼制定学处：'不生病时不应在水中大小便、吐痰、流鼻涕、呕吐、流鼻血'，直到对病人开许为止。
缘起如前，对园丁说：'为什么你不给我蔬菜、花和香料？'他说：'当你给我食物和衣物时，我也回报。现在你已出家，我是在家人，不能无缘无故供养，所以不给。'粗善女为了加害他，如前用粪便装满破碗，拿着扫帚去花园，用不净物涂抹整个花园。因为不净物的气味，狐狸和狗都来了，在那里翻滚，把整个花园弄坏了。园丁不高兴时，粗善女去那里说：'啊，你的花园真香啊，蔬菜、香料和花儿真多啊。'他说：'这是圣者您做的。'她笑着说：'这样你就明白了。'向佛陀禀告后，佛说：'不生病时不应在有青草的地方大小便、吐痰、流鼻涕、呕吐、流鼻血'，直到对病人开许为止。
世尊在舍卫城因看护寺院的缘故制定不许爬树的学处，之后粗善女为了一点小事也爬树，比丘尼们说：'长老，世尊不是已经制定学处了吗？'她说：'那是对比丘制定的，不是对比丘尼制定的。'向佛陀禀告后，佛说：'除非有危险，不应爬高过一人高的树。'
圣者们，我已经说完诸多学处等等的解说如前。违犯事项分为五类，最后是众多学处的恶作类已经解说完毕，违犯事项的解说已经结束。

། །།འདི་མན་ཆད་ནི་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གཉིས་པ་སྟེ། རྩོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་ བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ།།འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྩོད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། རྩོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་། དེ་དག་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཚལ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་བདེན་པ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ན། དེ་དག་བཅོམ ལྡན་འདས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་འོངས་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཆོས་བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཡང་ཤཱཀྱ་བ་དག་གིས་བསྐོར་ནས། དུས་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འདོང་བར་གོམས་ཏེ་དུས་གཞན་ ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་མདུན་དུ་ཚ་བའི་ཚེ་སྦྲང་མ་ཕྲ་མོའི་སྦྲང་རྩི་ཚིགས་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པས།དེ་དག་ཀྱང་མངར་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་མི་འཛུམས་པར་ཉན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉན་ ནས་སླར་དོང་བ་དང་།ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེའི་ཆུང་མས་དྲིས་པ། །འཕགས་པའི་སྲས་དེ་ཅི་ལགས། དེ་རིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།དེའི་ཆུང་མས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བས་བདག་ཅག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མད་དེ། ཁྱེད་ཅག་ལ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་གྱི་བདག་ཅག་ལ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡིན་གྱི་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་དེང་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། ལྷ་དག་ནི་ཤཱཀྱ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟིགས་པར་བཞུད་པས། བདག་ཅག་བུད་མེད་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་ཉན་དུ་ངོ་ཚ་ན། དེས་ཏེ་ལྷ་དག་ནི་སྔ་དྲོ་ཆོས་ཉན། བདག་ཅག་ནི་སླད་དྲོ་ཆོས་ཉན་པར་གནང་ན་འཆིའོ། །དེ་ནས་མིང་ཆེན་གྱིས་བསམས་པ བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་མཉན་པར་མི་འགྱུར་བས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་བཅོལ་ལོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་བཅོལ་བ་དང་།དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ནས་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ཤཱཀྱའི་ཆུང་མ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ། ཆོས་ཉན་ པའི་ཕྱིར་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་ངོ་།།དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཆུང་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བ་དང་། དེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་གཞོན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ན། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་ཡིད་འཕྲོག་པར་ བྱེད་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས།སྲིང་མོ་ཁྱེད་ནི་ཡོངས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱིབས་ལེགས་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་བཟང་ན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ཏེ་འོངས་པ་ནི་མ་ལེགས་སོ།

以下是讲述学处事物的第二部分，即讲述对治诤论的内容。这又分为两部分：讲述诤论和讲述止息之法。其中讲述诤论又分为五部分：诤论的缘起、诤论的性质、诤论的原因、诤论善等的建立、诤论的分类。
关于诤论的缘起：世尊在释迦族的尼拘陀园中，当时世尊已使释迦族人安住于真谛。他们每日三次前来见世尊，世尊也经常为他们说法。净饭王也被释迦族人围绕，习惯每日三次前来见世尊。
有一次，世尊在数百眷属前宣说如细小蜜蜂所酿无节蜜般的妙法，他们聆听甘美法语时目不转睛。之后，净饭王等人听法后返回，释迦名称（一位释迦族人）回到家中说道：'啊！佛陀、佛法、僧伽，佛陀的出世对我们而言实在是一大果报。'
他的妻子问道：'圣子，这是怎么回事？'他回答说：'今天世尊说法，使数百千众生获得殊胜证悟。'他的妻子说：'你说佛陀出世是我们的果报，这话不对。这是你们的果报，而不是我们的果报。为什么呢？因为世尊出世是为男子，不是为女人。'
他说：'不要这样说。世尊是为利益一切众生、怜悯一切众生而来，你们今天也去听法吧。'她说：'众多释迦族男子围绕着去见世尊，我们女人在贵族面前听法感到羞愧。如果允许贵族上午听法，我们下午听法就好了。'
于是名称想：'我若对净饭王说恐怕不会被接受，不如托付给大爱道。'于是托付给她，她向国王禀告后获得允许。之后，大爱道与五百释迦族妇女围绕，前往尼拘陀园听法。
当时，释迦名称的妻子装饰着所有饰品与她们同行。由于她容貌端庄年轻，又佩戴着所有饰品，令未离贪欲者心生迷恋。具寿阿难见此后说：'姊妹，你本就容貌美好，令人喜悦，更何况佩戴所有饰品。你佩戴饰品而来是不恰当的。'

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐུ་ བོ་ཆེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ནས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཕོག་སྟེ་དེ་ལ་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་སྐུང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་པ་རྒྱན་འདི་དག་ཁྱིམ་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་བྱས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ བསྐྱལ་ནས་སླར་འོངས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཤཱཀྱ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་རང་གི་མགུལ་ན་ཡོད་པའི་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་ལ་ཆགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟ་ཞིང་ལག་པས་ཀྱང་ནོམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ མི་རྟག་པའི་ཆོས་བཤད་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་མ་བཏང་བ་དང་།མིང་ཆེན་གྱི་ཆུང་མས་གཞོན་ནུ་མ་དེ་རང་གི་སེ་མོ་དོ་ལ་ཆགས་པར་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། སྟོན་པས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་བཤད་པ་ན་ཡང་འདི་རང་གི་སེ་མོ་དོ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་ ན།འདིས་གལ་ཏེ་བདག་གི་སེ་མོ་དོ་དེ་མཐོང་ན་ནི། དེའི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་མངག་གཞུག་མ་སྐུང་བ་ཅན་ལ་ངའི་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེ་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡིད་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ བསམས་སོ།།ེ་མའོ་བདག་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ལས་རྗེ་མོས་མངགས་ཏེ་བཏང་བས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཀའ་བར་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་བློང་སྟེ་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ནས་ཚིགས་སུ་བརྗོད་དེ་སྨྲས་པ། བྲན་གྱུར་ངན་པ་སྡུག་བསྔལ་མང་ལ་ གཞན་གྱི་དབང་།།བདག་འཚོ་ངན་པ་སྔོན་བྱས་ཆོས་ཀྱང་ཐོབ། །སྡིག་པས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ལ་བལྟར་མ་གྱུར། །དྲི་མེད་ཆོས་ནི་བདེ་གཤེགས་ལས་མ་ཐོས། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ། ཚེ་ཐུང་བས་འཁོར་བར་རྒྱུ་བ་ལས་དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །དགེ་མས་ཚེ་ཡང་རིག་པར་བྱོས། །ནན་ཏན་འདུག་སྟེ་དགེ་ལ་ཉོན། །ང་བདག་གིས་ནི་བཤད་པ་ལའོ། ། བུ་མོ་དེ་ཡང་དགའ་ནས་ཚིགས་བཅད་དེ་ཟློས་ཤིང་སངས་རྒྱས་དྲན་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལས། ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་པས་ལམ་དུ་བ་དྲུས་མ་ཞིག་གིས་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་སངས་རྒྱས་དྲན་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པས་སིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི བུ་མོར་སྐྱེས་སོ།།དེ་བལྟམས་པ་དང་བཙས་པའི་ཚེ་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབ་པས་མིང་ཡང་མུ་ཏིག་མར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་ཅིག་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་གྲུ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ལས་རླུང་གི་མཐུས་སིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་ ཕྱིན་ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཐོ་རངས་ལ་གླེང་གཞི་དང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། གནས་བརྟན་དང་། གནས་བརྟན་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཐུབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། དོན་མང་པོའི་མདོ་སྡེ་དག་རྒྱས་པར་དབྱངས་ཀྱིས་ ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པ་དང་མུ་ཏིག་མ་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་སྐར་ཁུང་ནས་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡབ་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་ན་མཆིས་པ་དག་ནི་གླུ་རབ་ཏུ་མཁས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་དེ་དག་བཀུག་སྟེ་གླུ་ལོང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ལྷ་མོ་བདག་ཅག་ནི་གླུ་མཁན་མ་ལགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཏོན་བགྱིས་པ་ལགས་སོ།།མུ་ཏིག་མས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་དྲིས་སོ།

为什么这样说呢？这些大力士都不是离欲的人。他感到羞愧，所有装饰品都被夺去。他有一个名叫藏婢的侍女为听法而一同前来，让她把这些装饰品送回家中。她送回后又返回来。
之后，世尊说法时，一位年轻的释迦女子在听法时因贪恋自己颈上的珍珠项链而一再观看并用手抚摸。之后世尊讲述无常法时她仍未放下。
长者之妻看见这位年轻女子贪恋自己的项链，心想：'当导师讲述诸行无常时，她仍然贪恋自己的项链而一再观看。如果她看到我的项链，她的傲慢就会完全消失。'于是吩咐侍女藏婢说：'去取我的珍珠项链来。'
她因无法听法而心想：'唉！我正在听如此殊胜的法，却因主人差遣而受到障碍。做奴婢真是困难啊！'她感到痛苦，心中悲伤，叹息着说出偈颂：
'作为卑贱的奴婢多有痛苦且受制于人，我的生活卑贱虽曾行善却仍受报。因罪业而不得见佛陀圣颜，未能从善逝处听闻无垢法。'
世尊知道她曾在过去供养诸佛，想要让她因短寿而从轮回中解脱出来，就用神通在贝叶上写下一个偈颂给她：
'诸生皆将灭，贤女当知寿，精进安住听，我自所说法。'
那女子欢喜地诵读着偈颂，念着佛陀而去。因短寿业成熟，在路上被母牛夺去生命。她念着佛陀而死，因此转生为锡兰岛国王的女儿。
她出生时天降珍珠雨，因此取名为珍珠女。后来有一次，舍卫城的一个商人准备了一艘大船入海，因风力而到达锡兰岛。
他住在离王宫不远处。清晨时分，他广泛地诵读因缘、见谛、长老、长老尼偈颂、圣者偈颂和众多义趣的经典。
珍珠女在家中通过窗户听到后，对国王说：'父王，中土的人们非常善于歌唱。'之后召来他们说：'请唱歌。'
'天女，我们不是歌手，而是在诵读佛陀的偈颂。'珍珠女从未听过'佛陀'这个词，一听到就汗毛竖立，生起疑问而问道：'什么是佛陀？'

།དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ལྷ་ མོ་གངས་ཀྱི་རི་དང་ཉེ་བ་ན་ཆུ་བོ་བ་གི་ར་ཏའི་ངོགས་སེར་སྐྱའི་གནས་དྲང་སྲོང་ངལ་བསོ་བའི་གནས་ནས་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཤཱཀྱ་ལས་གཞོན་ནུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ།།བྲམ་ཟེ་དང་ལྟས་མཁན་དང་སྐར་མཁན་དག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དེ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ པོར་འགྱུར།རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མུ་ཏིག་མས་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ནམ་འདོད་པའི་ཚེ་བདག་ལ་སྦྲོན་ཅིག། དེ་དག་འགྲོ་ཀར་སྦྲན་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་བྲིས་ཏེ་གསོལ་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྷ་མིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སྐྱེ་དང་ན་བའི་འཇིགས་ལས་མངོན་དུ་བྲལ། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བསྔགས་པ་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །དྲང་སྲོང་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ མཉམ་མེད་བདག་ལའོ།།དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་སྤྲིང་ཡིག་དེ་ཁྱེར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་བ། ཚོང་པ་ཁྱེད་ནམ་སིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ང་ལ་སྦྲོན་ཅིག་།དེ་དག་འགྲོ་ཀར་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ ཚད་རི་མོར་བྲིས་ཏེ།།དེའི་འོག་ཏུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བྲིས་ནས་གོང་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བརྩམ་པ་ པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མར་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་མུ་ཏིག་མ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཚོང་པ་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །མུ་ཏིག་མས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྗེས་སུ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ།ལན་གསུམ་དུ་མ་བཟླས་པར་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། །སངས་རྒྱས་རིང་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མིག་སྦྱངས་ཏེ། །གང་གི་མིག་ནི་འདི་འདྲ་བ། །སྨན་མཁས་དེ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།སངས་རྒྱས་རིང་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ། །ལྟ་བའི་ཟུག་རྔུ་རྩ་ནས་ཕྱུང་། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཅན། །སྨན་མཁས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། ཚོང་པ་དག་ལ་ཁྱེད་ནམ་འགྲོ་བ་ན་བདག་ལ་གྱིས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྦྲན་པ་ དང་།མུ་ཏིག་མས་དེ་དག་ལ་བདག་གི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་གསོལ་ཅིག་།མི་བདེ་བ་ཆུང་ངམ་མྱུར་དུ་བཞེངས་སམ། གནོད་པ་མ་མཆིས་སམ། མཐུ་དང་ལྡན་ནམ། བདེ་བར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་སྨོས་ལ། ཡང་འདི་ སྐད་དུ་གསོལ་ཅིག་།བཙུན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་པས་ན། བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་ལས་ནི་ཕྱུང་། ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་ནི་བཞག་།འཁོར་བ་ནི་མཐར་བགྱིས། མཆི་མ་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྐམས། རུས་པའི རི་ལས་ནི་རྒལ།ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ཚུན་ཆད་བསགས་པ་འཇིག་ཚོགས་མང་པོར་ལྟ་བའི་རྩེ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བགྱིས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་རྒལ་ཏོ། །མངོན་དུ་རྒལ་ཏོ།

他们也开始赞叹佛陀的殊胜功德，说道：'在雪山附近婆耆罗多河岸边迦毗罗卫城不远处的仙人休息处，有一位释迦族青年。婆罗门、占相师和占星师预言说：如果他住在家中，将成为转轮圣王；如果出家，将成为如来、阿罗汉、正等正觉佛陀。'这就是所谓的佛陀的声名。
摩尼珠女对他们说：'你们什么时候要走，请告诉我。'他们临行前告知了她。之后她写信给世尊说道：'天人非天人顶礼者，已超生老病死怖畏，大名称誉普闻者，无等仙人甘露主。'
那些商人带着这封信呈献给世尊。世尊说道：'商人们，你们什么时候要去僧伽罗岛，请告诉我。'他们临行前禀告时，世尊画下自己身相，在下面写下三皈依、五戒、顺逆十二因缘和八正道支，又写下偈颂：'应当精进勤修行'直到'终将解脱诸苦恼'。
摩尼珠女问商人这是什么，他们详细地一一解释。摩尼珠女思维十二因缘，不用念诵三遍就见到了真谛，说偈道：'佛陀虽在远方住，以智慧眼得清净，如是慧眼能开启，礼敬善巧大医王。佛陀虽在远方住，邪见毒刺尽拔除，能除众生诸毒刺，礼敬善巧大医王。'
说完后对商人说：'你们什么时候要走，请告诉我。'他们告知后，摩尼珠女对他们说：'请代我向世尊顶礼，并说：少有不适否？速得康复否？无有损害否？具足威力否？安乐住否？'
又说：'尊者善知识世尊，因依止您的缘故，我已从地狱、畜生、饿鬼中解脱，安住于天人之处，轮回已到尽头，眼泪与血的大海已干涸，骨山已越过。无始以来积累的我见顶峰已被智慧金刚摧毁，已证得预流果。尊者，我已度过，已真实度过。'

།ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཡིས།ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདག་དགེ་བསྙེན་མར་གཟུང་དུ་གསོལ། མུ་ཏིག་བྲེ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཁྱེར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག། དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། མུ་ཏིག་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་བྲན་མོ་སྐུར་བ་ཅན་ང་ལས་ཆོས་ཉན་ཏེ་སོང་བ་ལས་ལམ་དུ་བས་བསད་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ང་ལ་སེམས་དད་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་ཏེ། སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོར་སྐྱེས་ ནས་མིང་མུ་ཏིག་མར་བཏགས་ཏེ།བདེན་པ་མཐོང་བ་དེས་སྐྱེས་འདི་བསྐུར་རོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་གྱིས་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་སྐྱང་ནུལ་བྱོས་ཤིག། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ནི་ཆོས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་འདུས་ལ་གོས་ཤིག། སྟོན་ པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།དེའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པར་འཛིན་པས་ན་རྙེད་པ་འདི་བདག་ཅག་དབང་པོ་ཞེས་ཟེར། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་བདག་ ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་གི་མཛོད་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བ་མ་ལུས་པར་འཛིན་པས་རྙེད་པ་འདི་བདག་ཅག་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར།མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་དག་གིས་བདག་ཅག་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་རྙེད་པ་འདི་བདག་ཅག་དབང་ངོ་ཞེས་ ཟེར་བས།མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་དེའི་ཚེ་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང་། ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་འཐབ་ཅིང་སྨོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་ རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པ་དང་། ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལས་རྩོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བ་ལས་རྩོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གླེང་གཞིའོ།། །།དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ ལས་ཟང་ཟིང་ཞིག་རྙེད་ན།ཁ་ཅིག་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུལ་བས་ཆོས་དབང་ངོ་ཞེའམ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཕུལ་བས་ཆོས་འཆད་པའི་གང་ཟག་དབང་ངོ་ཞེས་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་པའམ། ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པར་གྱུར་པའོ། །ལུང་བསྒོ་བ་ མེད་པ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་གཙང་མ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ།གླེང་བའི་མི་རིགས་པ་ལས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ངན་པར་གླེངས་པས་ན། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལས་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་མེད་པ་ལས་རྩོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྱད་བུ་ ནོར་ལས་ཅན་དང་མཛའ་བོས་སྐུར་པ་བཞིན་ནོ།།ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་བྱུང་ནས་གླེང་བའི་དགེ་སློང་གིས་གླེངས་པ་ལས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཆགས་པའམ། ཉེས་པ་གཞན་ལ་གཞན་གྱིས་གླེངས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པའོ། །བྱ་བ་ལས་ རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཚེ་རྩོད་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ།འདི་ནི་རྩོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ དང་དབྱེན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིའོ།

现在我皈依世尊、法和比丘僧众，请接受我为近事女，乃至命终。这三升珍珠也请拿去供养佛法僧。之后她们如是向世尊祈请，并献上了珍珠。世尊对阿难说道：'阿难，你看见释迦大族的婢女诽谤者从我这里听法后在路上被牛杀死了吗？''尊者，看见了。''她对我怀着信心而命终，转生为锡兰国王的公主，取名为珍珠女。她已见真谛，所以送来这些供养。其中佛陀的份额要用来在香室中洒扫，法的份额给持法的人，僧众的份额则分给集会的僧众。'导师说法的份额是给持法的人。
这时持经者们说：'我们是世尊所说完整经藏的持有者，这些供养应该归我们所有。'持律者们说：'我们是世尊内部的藏守，完整持有律藏，这些供养应该归我们所有。'持论母者们说：'我们持有经律的自相和共相，这些供养应该归我们所有。'于是持经、持律和持论母者们相互争吵、辱骂、结怨斗争。
世尊说道：'诸比丘，不要争吵辱骂，不要结怨斗争。诸比丘，诤事有四种：因诤论而起的诤事、因教诫而起的诤事、因犯戒而起的诤事、因羯磨而起的诤事。'这是缘起。
其中，因诤论而起的诤事是指：若因说法而得到财物，有人说这是为法而供养所以应归法所有，或说是供养说法的人所以应归说法者所有，由此而起诤论；或因法见等不同而起诤论。因教诫而起的诤事是指：对清净无过的人，不当地指控其有过失而诽谤，导致和尚、阿阇黎不予教授读诵等，由此而起诤论，如同诽谤童子财护和善友一样。
因犯戒而起的诤事是指：犯了五篇戒中的过失后，被举发的比丘不承认不忏悔，或以他人的过失举发他人而成为诤事的缘起。因羯磨而起的诤事是指：在进行单白羯磨等一百零一种羯磨时而成为诤事的缘起。这是对诤事性质的说明。
其中，因诤论而起的诤事有二十种因：六种争执根本和十四种破僧事。

།དེ་ལ་འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ནི་ཁྲོ་ཞིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཆབ་ཅིང་འཚིག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ཅིང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་དང་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་གྱིས་མི་དོགས་པ་དང་། སྡིག་པ་ལ་མོས་ཤིང་ལོག་ པར་ལྟ་བ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་བསྙེམས་པའོ།།དབྱེན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བའོ། །འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པའོ། །ལྕི་བའོ། །ཡང་བའོ། །ལྷག་མ་ལུས་པའོ། ། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའོ། །བསྔམ་པར་བྱ་བའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །འདུལ་བ་ལས་འདའ་བའོ། །ངན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དྲུག་དང་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞེས བྱའོ།།ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་སྟེ་ལུང་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ལུང་མ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ལུང་མི་སྟོན་པ་དང་། ལུང་མི་སྟོན་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང་། ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པ་འདི་ནི་ལུང་ བསྒོ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་བ་མི་སྟོན་པ་འཇོག་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང་། ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པ་འདི་ནི་ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་ཕས་ཕམ་པ་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་པའོ།།རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཉལ་བའམ། ཉལ་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་འོངས་ནས་ཁྱིམ་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ བའམ།།གཉིད་ལོག་པ་ལས་མལ་སྟན་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་གཞག་པ་ལྟ་བུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི་ངག་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་མ་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་དྲུག་གམ་བདུན་ལས་འདས་པར་ཆོས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ངག་གི་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ དང་སེམས་གཉི་ག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ།།ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་བྱོལ་སོང་དུ་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྲོག་ཆགས་འཚོ་བ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཅེས་ཚིག་ཏུ་ནི་མི་སྨྲ་ལ། དེ་ལྟར་བསད་ན་ལེགས་པར་ བསད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མྱོས་པའི་ཁུ་བ་འཐུང་པའི་ཚེ་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི་ངག་དང་སེམས་གཉི་ག་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ སྐྱེས་པ་ལ་ཚིག་བདུན་ལས་འདས་པར་ཆོས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།།ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གསུམ་ཆར་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་བཅད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མྱོས་པའི་ཁུ་བ་འཐུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་གིས་ཀྱང་བསྔགས་ པ་ལྟ་བུའོ།།བྱ་བ་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ། གསོལ་བའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་། གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྩོད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ།

关于这些，六种争执根本是：发怒并怀恨，隐藏并嫉恨，嫉妒并吝啬，虚伪并欺诈，不知羞耻并无惭愧，喜好罪业并持邪见而我慢自大。
十四种离间事是：说是法，说非法，如是说是律，说非律，说有过，说无过，说重，说轻，说有余，说无余，说应呵责，说应忏悔，说违律，说恶语等。由于说不和谐之语，一切争论皆源于这六种和十四种。因为由此而生，故称为因。
无教诫争论之因只有一种，即不予教示。这是指说'不要向僧团教示'，不予教示，置之不教，因为如此而争吵谩骂，怀恨争执，这就是无教诫争论之因。
过失争论之因有五种，即犯五种堕罪中任何一种，从他胜罪直至恶作。
这五种因有些仅从身体产生而非语言和心意，如未受具足戒者未出而误认为已出而同宿，或后来有男子来同处而睡，或睡着后被置于大卧具上等。有些仅从语言产生而非身体和心意，如未经思考对男子说法超过六七句等。有些从身体和心意两者产生而非语言，如比丘尼杀害有情众生时，虽不说'如我所杀那样去杀其他众生'等话，但心想'如此杀害是善杀'。同样，在不与取、非梵行、饮酒时不说话等。有些从语言和心意两者产生而非身体，如思考后对男子说法超过七句等。有些从身语意三者产生，如杀生、不与取、非梵行、饮酒时还用言语赞叹等。
羯磨争论之因有一百零一种，即二十四种单白羯磨、四十七种白二羯磨、三十种白四羯磨。这就是所说的这些争论之因。

། །། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །མི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་དང་། དོན་དུ་སེམས་པ་དང་། དགེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཐབ་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། འཁོན་པ་དང་། འཁྲུག་པ་དེ་ནི དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ།།གང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དུ་མི་སེམས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡང་མ་ཡིན། དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་དུ་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བ་ལ་རྩོད པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་།ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་དགེ་བར་འདོད་པ་དང་མི་དགེ་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་གཉི་གར་མི་འདོད་པ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྩོད་པ་དེ་དག་དགེ་བའི་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་གཞག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་ བྱའོ།།དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། མི་མཐུན་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། མཐུན་ལ་རྩོད་པ་དང་། མི་མཐུན་ལ་རྩོད་པ་དང་། མཐུན་ལ་མི་རྩོད་པའོ། །མི་མཐུན་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཐ་དད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཡོད་ལ། འཐབ་ཅིང་ གཤེ་བ་དང་།འཁོན་པ་ནི་མེད་པའོ། །མཐུན་ལ་རྩོད་པ་ནི་ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་དང་། ཉེས་པ་དང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་ཡོད་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་ནི་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་ལ་རྩོད་པ་ནི་གང་དགེ་འདུན་ཐ་དད་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འཁྲུག་པར་མི་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། མ་གུས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང་། འཁོན་པར་གྱུར་པའོ། །མཐུན་ལ་མི་རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བཟུང་ངོ་། །ལུང་བསྒོ བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།ལུང་མི་བསྒོ་བ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་ལུང་བསྒོ་བ་དང་། ལུང་ཡང་མི་བསྒོ་ལ་རྩོད་པ་དང་། ལུང་ཡང་བསྒོ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་མི་བསྒོ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་གང་དགེ་འདུན་ལུང་སྟོན་དུ་མི་འཇུག་པ་ དང་།ལུང་མི་སྟོན་པ་ནི། ཡོད་ལ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའོ། །རྩོད་ལ་ལུང་བསྒོ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཉེས་པ་དང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་ཡོད་ལ། ལུང་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མེད་པའོ། །ལུང་ཡང་མི་བསྒོ་བ་ལ་རྩོད་པ་ནི་གང་དགེ་འདུན་ ལུང་སྟོན་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་།ལུང་མི་སྟོན་པ་དང་། ལུང་སྟོན་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང་། འཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་གྱུར་པའོ། །ལུང་ཡང་བསྒོ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གཟུང་ངོ་།།ཉེས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་། ཉེས་པ་མེད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ ཉེས་པ་ཡོད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཉེས་པ་ནི་བྱུང་ལ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའོ།

从不和谐言论而起的诤论，可称为善，也可称为不善，也可称为不予记别。其中，为僧团利益而行、为利益而思、为善法而争斗、谩骂、怨恨、纷争的，称为善。
凡是不为僧团利益、不为利益而思、为不善法而争斗等的，称为不善。
凡非为僧团利益，也非为非利益，既非为利益而思，也非不为利益而思，既非为善法，也非为不善法而争斗等的，称为不予记别。
如同不和谐言论的诤论一样，对于不授记的诤论、对过失的诤论、对羯磨的诤论，也都可分为善、不善和不予记别三类。应当依次解释为：欲求善、欲求不善、两者皆不欲求。这就是诸诤论建立为善等的宣说。
其中，不和谐言论的诤论有四种：不和而无诤、和而有诤、不和而有诤、和而无诤。
不和而无诤是指虽有不同说法，但无争斗、谩骂和怨恨。
和而有诤是指有不授记、过失和羯磨的诤论，但无不和谐言论的诤论。
不和而有诤是指僧团有不同说法，且有纷争不和、不恭敬，以及因此而争斗、谩骂、怨恨。
和而无诤是指除上述情况之外的。此处所说的'不和谐言论的诤论'是指第三种。
关于不授记的诤论也有四种：不授记而无诤、有诤而授记、既不授记又有诤、既授记又无诤。
其中，不授记而无诤是指僧团不予开示、不予记别，但无争斗等。
有诤而授记是指有不和谐言论、过失和羯磨的诤论，但无因不授记而起的诤论。
既不授记又有诤是指僧团不予开示、不予记别，且因此而争斗、谩骂、怨恨、纷争。
既授记又无诤是指除上述情况之外的。此处所说的'不授记的诤论'是指第三种。
关于过失的诤论也有四种：有过失而无诤、无过失而有诤、有过失而有诤、无过失而无诤。
其中，有过失而无诤是指从波罗夷到突吉罗等过失虽有发生，但无争斗等。

།ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་ཡོད་ལ་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ རྩོད་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་ལ།དེའི་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང་། འཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཉེས་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་བཟུང་ངོ་།། །།བྱ་ བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ།བྱ་བ་ཡོད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། རྩོད་པ་ཡོད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། བྱ་བ་ཡང་ཡོད་ལ་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་གང་གསོལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ལ། འཐབ་པ་ལ་ སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་མེད་པའོ།།རྩོད་པ་ཡོད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་དང་། ཉེས་པའི་རྩོད་པ་ནི་ཡོད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མེད་པའོ། །བྱ་བ་ཡང་ཡོད་ལ་རྩོད་པ་ནི་གང་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང་། འཁོན་ཞིང་ འཁྲུག་པར་གྱུར་པའོ།།བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། འདིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གཟུང་ངོ་། །འདི་ནི་རྩོད་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྩོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ བའི་དང་པོ་རྩོད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདིར་ནི་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་གནས་བསྟན་པ་དང་། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན པ་དང་།མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བའོ། །དེ་དག་གི་གནས་བརྟན་པ་ནི། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ།མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྟན་པ་ནི། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་མྱོས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩཝ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། ། ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །མྱ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །གང ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་ནོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བར་སྦྱིན་ནོ། །རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོས་པ་ལ་རྩ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ། །ཁས་བླང་བར་འོངས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། ། འདི་དག་ཀྱང་གང་གིས་གང་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་རྩོད་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་དང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་པས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། རྒོལ་བ དང་།།ལེན་འདེབས་པ་དང་། གཟུ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ།

对于无过失而争论是指不和谐言论、无教诫，虽有作法的争论而无因过失的争论。
对于有过失而争论是指从他胜处直至恶作之间，因此而争吵谩骂、结怨斗争。
对于无过失而无争论是指除了那些方面，此处所说的过失争论应当取三种。
关于作法的争论也有四种：有作法而无争论、有争论而无作法、既有作法又有争论、无作法而有争论。
其中有作法而无争论是指虽有白羯磨等作法，但无争吵等行为。
有争论而无作法是指有不和谐言论、无教诫和过失争论，而无作法的争论。
既有作法又有争论是指因白羯磨等法事而争吵谩骂、结怨斗争。
既无作法又无争论是指除了那些方面，此处所说的作法争论应当取第三种。
这是显示那些争论的分类，即在显示争论对治中分为两种的第一种争论已经说完。
此处显示调伏法。这也分为四种：显示调伏法的处所、显示各别学处的性相、总结、询问清净。
显示它们的处所是说：'这七种止诤法是每半月诵说别解脱经时所出现的'。
显示学处自性相也分为两种：略说和详释。
其中略说是：'现前、忆念、不痴，如是多人自性，如草布地，以及应当承认'。
其详释是说：应当以现前调伏者给予现前调伏，应当以忆念调伏者给予忆念调伏，应当以不痴调伏者给予不痴调伏，应当给予多人筹者给予多人筹，应当寻求自性者给予寻求自性，应当如草布地者给予如草布地，应当承认者给予承认。
这些也是通过显示何者以何法止息以及各别性相而说明。其中若因不和谐言论而争论，应以两种方式止息：以现前调伏和取多人筹。
其中现前调伏是指三种人：原告、被告和公证人现前。

།རྒོལ་བས་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལས་བསམས་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་དང་། དུས་དང་། ཚོད་དང་། དོན་དུ་ལྡན་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་དང་། ལུས་དང་ ངག་དང་།གྲོང་དང་། དགོན་པ་དང་། མཚན་མོ་དང་། ཉིན་པར་བྱས་པ་དང་། ལྷག་མ་ལུས་པ་དང་། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང་། སློང་བར་ནུས་པའོ། །རྒོལ་བས་གླེངས་ཀྱང་དེའི་ཚིག་མི་བརྩན་པར་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དོན་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་དང་། གཅིག་ ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚིག་དང་།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚིག་ལས་དོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་མི་ཤེས་པ་དང་། གནས་མི་ཤེས་པའོ། །སླར་ཟློག་པ་ལྔ་ནི་བརྩན་ནོ། །ལན་འདེབས་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ བསམས་ནས་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ།ཅི་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། འགྱོད་པ་ཅན་ནམ། མང་དུ་ཐོས་པའམ། འདུལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་མཐོང་བ་ལས་གླེང་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལན་ འདེབས་པའི་ཚིག་མི་བརྩན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཀྱང་མཉེས་པར་སྨོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། རིམ་གྲོ་མེད་པ་ པའོ།།སླར་བཟློག་པ་ལྔ་ནི་བརྩན་པར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་དང་ལན་འདེབས་པ་གཉིས་རྩོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་ན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུ་བོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། མང་དུ་ ཐོས་པ་དང་།འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གཟུ་བོ་ཆོས་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་དང་། འདོད་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ལས་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པར་ཤེས་པ་དང་། འདོད་ ཆགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་།མ་བཅས་པ་མི་འཆའ་བ་དང་། བཅས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་ནུས་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་སློང་བར་ནུས་པའོ། །གཟུ་བོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་གཉི་གའི་ཐད་དུ་བདག་ཉིད་སོང་ནས་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་མི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་དང་ངག་གཉི་ག་སྡོམ་པ་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ངག་གཉིས་སྡོམ་པའི་གཟུ་བོ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྔ་མ་གཉིས གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་གཟུ་བོ་བུས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། རྩོད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཟུ་བོ་གཞན་ལ་མདོ་སྡེས་བསྔོ་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་ མེད་པའོ།།དེ་ནས་བཟློག་པ་ནི་གསལ་བའོ། །གཟུ་བོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ན། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་གིས་རྩོད་པའི་གཞི་ཐོག་མ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་སམ། བདག་གི་གྲོགས་མོ་གཟུ་བོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ སྔོན་འདྲིས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ།ཅི་བདག་གི་ཚིག་བརྩན་པར་འགྱུར་རམ། ཉེས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་ནུས་སམ། ལན་གླན་པར་ནུས་སམ། ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བར་ནུས་སམ། ཅི་མི་དགེ་བ་ལས་སློང་བ་ལ་མཁས་སམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ།

对方应当从这十六个方面考虑后进行论辩：真实、时间、时机、有意义、所见、所闻、怀疑、身业、语业、村落、寺院、夜间、白天所作、有余、无余以及能够劝诫。
对方论辩时有五种不可信：未确定义理、转述他人之言、从未受具足戒者言论中取义、不懂经典、不知处所。与此相反的五种则可信。
回答者也应当从这十六个方面考虑后作出判断：此人是否具足戒律、是否有悔意、是否多闻、是否通晓律法、是否从所见而论等十二种如前所述。
回答者的言语有五种不可信：不说关联之语、前后矛盾、依附一方承认过失却又诽谤、诽谤比丘尼、无有恭敬。与此相反的五种则可信。
若争论双方认为争论的过患可转为寂静功德，二人应寻求具备十六种法的中立者：具足戒律、乐于学习、多闻、通晓律法、如法公正不偏、不随贪欲而行、不随嗔恨而行、不随愚痴而行、不随恐惧而行、知所作与未作、不因贪欲违背佛陀教诫、不因嗔恨违背佛陀教诫、不制定未制定之戒、不改变已制定之戒、能平息争论、能劝诫过失。
中立者有三种：往来于双方之间挑拨离间者、不自我约束而从事事务者、约束身语二业者即与前二者相反。因此应当任命约束身语的中立者，前两种则不可。
此外，具备五法者称为如婴儿般的中立者：趋入非法一方、令争论增长、以经典诽谤其他中立者、以别解脱经诽谤比丘尼、无有恭敬。与此相反则为明智。
中立者若接受调解争论，应当从八个方面审察自己：我是否知道争论的最初起因？我的同伴是否如法行事？是否与先前相识？我的言语是否可信？能否清净这些过失？能否回答？能否如法而行？是否善于劝诫不善？应当如是审察。

།དེ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ གཞན་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ན་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་གསུང་སྐུང་བ། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ལྟ་ཡོད་དམ། གང་འཕྱས་ཚོལ་བ་ལ་སླར་ཟློག་པའི་གནས་བརྟན་མ་ཡོད་དམ། དེ་གཉིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བློན་པོ་ལ་བརྟེན་ པ་མ་ཡིན་ནམ།ཁྱིམ་བདག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་རོལ་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་ཞི་བར་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུ་བར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ མངོན་སུམ་དང་།ཆོས་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ན་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། མཛའ་བོ་དང་། གྲོགས་མོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། འཚོ་བ་དང་། ཐོས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་ འདེབས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ཅི་སྟེ་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཅན་ ཞིག་ཡིན་ན་ལན་འདེབས་པ་ལ་ནི་འཇམ་པོར་སྨྲོས་ཤིག་།རྒོལ་བ་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱོས་ལ་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒོལ་བ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། དྲི་བ་དང་། དམ་འཆར གཞུག་པ་དང་།སྤྲོ་བར་བྱ་བ་སྟེ་རྒོལ་བ་ལ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བ་བཞིན་ལན་འདེབས་པ་ལ་ཡང་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལན་ལྡོན་པས་དམ་བཅས་པ་གཟུང་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་སྦྱར། འདུལ་བ་དང་སྦྱར། མ་མོ་དང་སྦྱར་ཞིང་རྩོད་པ་རྨ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ གཟུ་བོས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ།རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལྔ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་རྒོལ་བ་དང་། ལན་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང་། དམ་བཅའ་བ་ བཞིན་མི་འཛིན་པའོ།།གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩོད་པའི་རང་བཞིན་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་། གཅད་པ་དང་། ཞི་གནས་པས་མི་འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཁྲུལ་བ་དང་། གསང་སྟེ་སྨྲ་བ་དང་། ནོར་བར་སྨྲ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་སྨྲས་པ་འཛིན་པ་དང་། སྨྲས་པ་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམ་འཆའ་བར་མི་འཇུག་པའོ། །གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་གནས་བཅུ་དྲུག་གིས་འདུལ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གནས་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། ལྷག་མ་ལུས་པ་དང་། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དང་། ངག་གི་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང་། བཅས་པ་དང་། མ་བཅས་པ་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། ངན་དུ་སྨྲས པ་དང་།འདུལ་བའི་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས། གནས་བཅུ་དྲུག་གིས་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྨ་དབབ་པར་བྱའོ།

其后以八种方式观察他人，即此处如是观察：是否有隐藏佛语、持守经典、律藏和本母的人？是否有对寻求过失者予以回击的长老？这二者是否依附国王？是否依附大臣？是否依附居士？是否有外道而非僧团本身在谋求和平？应当如是观察。
其后诸公正者应当当面集会调解争论。当面处理有二种：人当面和法当面。其中人当面是指需要调解者和调解者双方当面。法当面是指依照法和律。
诸公正者应当以八种方式观察争论者：仪轨、行境、亲友、伴侣、身业、语业、生计和闻法。若此八者成为恶行者，应当告诫其不要发言。
对争论者的回应也应当以八种方式观察：若此八者成为恶行者，应当询问'你最初的身语意业如何'，并令其依照所承认的去做。
若仪轨等是善行者，对回应者应当温和说话，对争论者应当使其了解并平息争论。
复次应当以十六种方式配合：即对争论者应当了知、观察、生起、询问、令其立誓、令其欢喜等六种配合，对回应者也有六种，加上通过回应所立誓言的把握、与经典对照、与律藏对照、与本母对照而平息争论。
具有五法的公正者不能平息争论，因为不知随说的五种言语和不了解当面。何为五？即争论者、回应者、如法观察、非如法理解、不依誓言而行。
复次有五种：不知争论的自性、生起、把握、断除和以止息而不生起。
复次有五种：混乱、秘密言说、错误言说、执著突然所说、不令三次立誓。
持律的公正者应当以十六事了知律藏，以十六事说过失：重、轻、有余、无余、恶作、身、语、善、不善、不可说、已制定、未制定、应忏悔、应防护、恶语和违越律仪，如是以此十六事说过失后，应以十六种惩罚羯磨降伏。

།བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པ་ངོར་བརྗོད་པ་དང་། འཕྱས་འདོགས་པ་དང་། བསྒོ་ བ་བཞིན་མི་ཉན་པ་དང་།ཅང་མི་སྨྲ་ཞིང་མི་ཉན་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། སླར་བསྡུམ་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བ་དང་། གཉེན་པོ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བ་དང་། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བ་དང་། ཆད་པ་དང་། གཞི་ནས་བསློང་བའི་ཆད་པ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་བསླང་བའི་ཡིད་མགུ་བ་དང་། གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྨ་ཕབ་ནས། གནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ལས་བྱས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐབས ཕྱེ་བ་དང་།མཐོང་བས་གླེངས་པ་དང་། ཐོས་པས་གླེངས་པ་དང་། དོགས་པས་གླེངས་པ་དང་། མཐོང་བས་དྲན་པར་བྱས་པ་དང་། ཐོས་པས་དྲན་པར་བྱས་པ་དང་། དོགས་པས་དྲན་པར་བྱས་པ་དང་། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ཁས་བླངས་ པ་དང་།བརྟག་མི་དགོས་པ་དང་། དྲི་བ་དང་། དྲི་མི་དགོས་པ་དང་། ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཁས་ལེན་དུ་མ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བ་ལས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་བཞིན་མཐུན་པ་དང་། རྒོལ་བ་དང་ལན་འདེབས་པ་ལ་བསྒོ་བ་དང་། རྒོལ་བས་འདུལ་བ་ལས་མི་འགལ་བ་དང་། ཉེས་པ་མི་འཆབ་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་། གནང་བ་དང་། མི་གནང་བ་དང་། མི་གནང་བར་སྦྱོར་བ་དང་། རྒོལ་བ་དང་ལན་འདེབས་པའི་དམ་བཅའ་བ་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་དང་། འདུལ་བར་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཕེལ་བ་དང་། ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི ལེགས་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཞི་བའོ།།གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ལ་སླར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པ་གསོལ་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ གཟུ་བོ་མཆོག་བསྐོས་ཏེ།དེས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་མཆོག་གི་ཡང་མཆོག་ལ་གཏད་དེ། དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་སླར་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་ བྱའོ།།དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩོད་པ་སྤོ་ཞིང་། གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། སྤོས་པ་དང་། མ་སྤོས་པ་ཤེས་པ་ལས་བསྐོ་ ཞིང་དེས་གང་ན་གནས་བརྟན་མ་དང་།སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཐོག་མར་ཅི་ལས་རྩོད་པ་རྒྱས་པར་སྨྲོས་ལ་གཏོད་ཅིག་།དགེ་འདུན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་དང་། གང་ཟག་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ གིས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྤོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སླར་གཏོད་ཅིག་།དེས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་གང་ཟག་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་ཞིང་ཞི་བར་བྱའོ།

十六种情况是这样的：指出过失、诽谤、不听劝告、沉默不语不听从、威胁、驱逐、重新和解、贬低、因不见而舍弃、因不依靠对治而舍弃、因不舍弃邪见而舍弃、惩罚、从根本开始的惩罚、令心满意、从根本开始的令心满意、从根本开始而说明。
如此以惩罚之业降伏后，以十六种情况作羯磨：现前、开许、以见而论、以闻而论、以疑而论、以见而忆念、以闻而忆念、以疑而忆念、自己承认、他人劝导后承认、无需观察、询问、无需询问、令承认、不令承认亦可的羯磨。
如此以十六种方式平息诤讼后为善妙平息，即：如法作羯磨、僧团劝告、如佛语相应、对论辩者和应答者劝告、论辩者不违背律法、不隐藏过失、有所生起、随后制定、开许、不开许、不开许而行持、论辩者和应答者持守誓言、宣说经典、与律法相应、法规增长、如法如律而平息。
反之则非善妙平息，即未平息。若以此仍未能平息，则应再次呈交僧团，由僧团现前以律法平息。若以此仍未能平息，则应选派多闻、具德、最胜公正者，由其现前以律法平息。若彼等仍未能平息，则交付最胜中最胜者，由彼等现前以律法平息。若彼等仍未能平息，则应再次呈交僧团。
然后僧团应选派一位具足五法的比丘尼作为转移和交付诤讼者：不为贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧所转，了知已转与未转者中选派。她应先向有长老尼和具足别解脱的僧团详细说明诤讼起因并交付。彼等僧团也应在六个月内以僧团、补特伽罗、现前法而平息。
若彼等仍未能平息，则应再次交付给转移诤讼者。她也应转交给持经等者，由彼等以补特伽罗和现前法调伏而平息。

།གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན་སླར་ཡང་རྩོད་པ་སྤོ་བ་ལ་གཏོད་ཅིག་།དེས ཀྱང་གང་ན་གནས་བརྟན་མ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐོག་མ་ནས་སྨྲོས་ལ་གཏོད་ཅིག་།དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཅི་ཡང་བླང་བར་མི་བྱ། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། མདུན་ནམ་རྒྱབ་ཏུ་འདུག་ལ། འདི་སྐད་དུ་འཕགས་མ་དག་འཐབ་པར་མ་བྱེད་ཅིག་། གཉི་ག་ལ་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གཅིག་པུ་ལའོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།དེས་ཞི་བར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་མས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྤོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སླར་གཏོད་ལ། དེས་ཀྱང་དགེ འདུན་ལ་སླར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ལ་གནས་བརྟན་མ་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བ་མི་མང་ན་དགབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བ་མང་ན་དགབ་པར་མི་ བྱ་བ་དང་།རྣ་བར་བཤུབ་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྐོ་བ་དང་། གང་ན་ནད་པ་མང་ཞིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་བཞིའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཚུལ་ཤིང་ལེན་ པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ།ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདུལ་བར་མི་མཐུན་པ་དང་མ་འདུས་པར་ལེན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུས་དབྱེ་བར་དོགས་པ་དང་། གནས་བརྟན་མའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་ཟློག་པ་དང་། ཤེས་པར་ལྡན་པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་ མི་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འདྲི་བ་དང་།དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་མང་པོར་འདོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལས་ཟློག་ པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་བཞིན་བླངས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ། ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སུ་ལྡན་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་སླར་ཟློག་པའོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་ པས་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ལག་པ་གཡས་པས་ཁྱེར་ཅིག་།ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁྱེར་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་ནི་བསྔགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང སྟེ།དགྱེ་དགུ་མེད་པ། མི་འཁྱོར་བ། དྲང་བ། ཁ་དོག་སྡུག་པ་ཡིན་གྱི་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་ནི་སྨད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་སྟེ། དགྱེ་དགུ་ཅན། འཁྱོར་བ། མི་ དྲང་པ།ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ། རེག་ན་མི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་ལོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རུང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལག་པ་བརྐྱང་ན་ཚིག་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་མི་བྱིན་པར་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་ བྱས་ཀྱང་འཆགས་སུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ནས་སླར་བསྡུས་ཏེ་གྲོངས་ལ་གལ་ཏེ་མཉམ་པར་གྱུར་ན་གནས་བརྟན་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་ལོང་ལ་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་མནན་ཏེ། མང་བར་གྱུར་ན་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བ་ཡིན་པས། མ་དད་དུ་མི་གནང བར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ།གང་གིས་བསྐྱོས་པ་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

如果不能的话就再次转交给处理争论者。他也应当从一开始就转交给未闻名的长老。他也不应从这些人那里取任何东西，也不应给予诵经等。在前面或后面坐着，应这样说：'圣者们不要争斗，双方都不会胜利，只有一方会胜'。
如果因此平息了就称为善好地平息。这就是现前调伏。如果长老尼也不能平息，就再次转交给处理争论者，他也应当再次呈交给僧团。僧团也应让取多数投票签，平息那个争论。
关于分发投票签有四种情况：若长老尼如法说者不多则应覆盖；如法说者多则不应覆盖；在耳边低语说：'你的和尚、阿阇黎等都取了如法的投票签，你也取吧'这样劝导；以及在有许多病人和整个僧团的第四种情况。
非如法取投票签有十种：非如法取；与律不相应而取；未集合而取；因小小过失而担心分裂；未究竟长老尼的遮止；不向具智者请教也不问持律者等；想要分裂僧团；希望非如法说者众多；想要分裂僧团；认为将成为非法说者。
与此相反的十种称为如法取。
分发投票签者应将投票签分为两种：如法说者的投票签具有形状、颜色和形体；非如法说者的投票签则相反。
然后分发投票签者应用右手拿如法说者的投票签，用左手拿非如法说者的投票签。在僧团前应赞叹如法说者的投票签说：'这是如法说者的投票签，无节疤、不弯曲、正直、颜色悦意，请取吧'。
应呵斥非如法说者的投票签说：'这是非如法说者的投票签，有节疤、弯曲、不直、颜色不悦意、触感不适，请取吧'。
若有人伸手取非如法投票签，第一次和第二次不给，第三次才给，也让忏悔违越律制的突吉罗罪。
然后再收集计数，如果相等，为了长老具寿憍陈如再取一签放在如法说者的投票签上面。如果如法说者多数就是胜利，不应不信受，应平息那个争论。谁违背谁将堕罪。

།གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་དེས་བསྣན་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་མང་བར་གྱུར་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ན་རྟག་ཏུ་རྩོད་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བཞིན་ཞོག་ལ་དེས་ཞི་ བར་བྱོས་ཤིག་།གང་གིས་བསྐྱོས་པ་དེའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞུས་པ་ལས་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་མ་སྤོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་པ་ལས། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ལྷག་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱོགས་དེས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ཚུལ་ཤིང་མཉམ་པར་གྱུར་ན་གང་གི་དབང་གིས་རྩོད་པ་རྣམས་ཞི་བར་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལིའི་ཕྱོགས་གང་གི་དགེ་སློང་དག་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་གཞུང་ལ་མཚུངས་པར་གྱུར་ན་གང་གི་ཚིག་གཟུང་བར་བགྱི། གང་བྱང་བའི་ཡིན ནོ།།གལ་ཏེ་གཉི་ག་བྱང་བར་གྱུར་ན། གང་གི་གཟུང་བར་བགྱི། གལ་ཏེ་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་། དྲན་པ་དང་། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བའོ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲན་པས་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ས་ཅན་དང་མཛའ་བོས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པ་དྲན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་ན། དྲན་ཏེ་མ་བྱས སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བའམ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ལ་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་གླེང་བའི་མི་རིགས་པ་ལ་གླེངས་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ བྱས་པ་དྲན་ནམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་།གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པར་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་པ་གཞན་བྱུང་ན་གཞན་གྱིས་གླེངས་པ་དང་། ཉེས་པ་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལ་ ཡང་བྱའོ།།མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་བྱེ་མ་ཅན་སྨྱོས་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་གླེངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བྱེ་མ་ཅན་ལ་ཁྱོད་མྱོས་པ་སངས་ཏེ་དྲན་ཚུན་ཆད་ཉེས་པ་བྱས་པ་དྲན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། སངས་ ཏེ་དྲན་ཚུན་ཆད་ཉེས་པ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ།།གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དྲན་པས་འདུལ་བ་བྱིན་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པ་ཐ་མ་བྱུང་བ་དང་། སྨྱོས་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ དང་།ཉེས་པ་བྱུང་བ་བསྙོན་ཅིང་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མ་རུང་བར་བྱ་བའི་རིགས། གཉིས་པ་ནི་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་རིགས། གསུམ་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པའི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མ་མྱོས་པས་ འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཅིག་སྟེ།གང་སྨྱོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བདག་སྨྱོས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཉེས་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཁས་བླངས་པ་དང་། མངོན་སུམ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་འདུལ་བས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ་གླེངས་ཀྱང་རུང་། དྲན་པར་བྱས་སམ། དྲན་པར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་འཆགས་ཤིང་ཚུལ བཞིན་བྱེད་པའོ།

如果即便是一个人增加也变成非法说话的多数，想到'如果放在善的一方就不应该经常争论'，应当如同看待罪恶一样放置并使之平息。由谁引起的过失就是谁的过错。
在《问经》中说：'大德世尊未用投票而平息争论时说，如果某一方多出一根投票竹签，就应由那一方来平息。'大德，如果双方投票竹签数量相等，应当以谁的权力来平息争论？优波离说：'以哪一方比丘多闻者为准。'如果双方在经典上相等，应当采纳谁的话语？'应当采纳熟练者的。'如果双方都熟练，应当采纳谁的？'应当采纳大多数人的意见。'
因为没有命令，应当以三种方式平息争论：现前调伏、忆念调伏和不痴调伏。其中现前调伏的特征如前所述。忆念调伏是如同勇士诺拉萨坚被朋友诽谤时，僧团以白二羯磨问'是否记得做了过错'，他说'记得但未做'，以此平息争论。其他类似情况，若是见到真理或具有惭愧心的人，被他人指控犯戒不当时，僧团应以白二羯磨问其'是否记得做了如此过错'。如果说'我不记得做过过错'，就应平息双方争论。对于其他发生的过错被他人指控，以及依法重新做过的过错也是如此。
不痴调伏是如同比丘毗摩遮那发疯时所犯过错被他人指控，僧团以白二羯磨对毗摩遮那说'你清醒后是否记得犯戒'，他说'清醒后没有犯戒'，以此平息争论。其他类似情况也应如此平息。
非法给予忆念调伏有三种：发生轻微过错、发疯时犯戒、否认并承认过错。其中第一种应当制止，第二种应当给予不痴调伏，第三种应当令其寻求事实真相。
非法给予不痴调伏只有一种：未发疯却自称发疯的人。对此应当令其承认所犯过错。
关于过错的争论应以四种方式平息：承认、现前、寻求事实真相、以及像草覆地般的调伏。其中承认调伏是指对于发生的过错，无论是被指控还是被提醒，或者未被提醒，在比丘尼前忏悔过错并如法行事。

།དེ་ལ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཉེས་པའི་རིགས་ལྔ་བྱུང་བ་ལས་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། གོང་མ་ལྔ་ནི་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཚངས་པ་སྦྱིན་པའི་ རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སླར་ཟློག་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་ནི་རི་དགས་སྒྲའི་བུ་ནག་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་དགེ་ འདུན་གྱི་ནང་དུ་གླེང་བ་ཕོས་གླེངས་པའི་ཚེ།ཉེས་པ་ཁས་བླངས་པ་ལས་སླར་བསྙོན་པ་ལ་སླར་ཁས་ལེན། ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་བསྙོན་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྙོན་དུ་མི་གནང་བར་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཚོལ་དུ་གཞུག་སྟེ། དེའི་ ངོ་བོ་ཉིད་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་ཏོན་དང་།གསོ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགག་ཅིང་ནམ་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྙེད་དེ་ཁས་བླངས་ན་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་རྩོད་པ་ལས། ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་མི་རིགས་པས། ཕྱོགས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཟོད་པ་བྱོས་ལ་ཉེས་པ་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་སྟེ། ནམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ལ་སྤུ་ཞོལ་བར་བྱེད། འབྱུང་བརྩོལ་ཕྱག་འཚལ་བར་སྟོན་ཅིང་། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཉེས་པ་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩཝ་བཅད་ན་རད་རོད་མེད་ཅིང་བསྣོལ་མར་ཉལ་བ་བཞིན། ཕན་ཚུན་ཉེས་པ་གླེང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་པ་ཡིན ནོ།།བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་གཅིག་པུ་ངེས་པས་དགེ་འདུན་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་རྩོད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་དེ་ལྟར་གཅིག་པུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་པ་དག་ནི་ཅ་ཅོ་པའོ། ། ཞུས་པ་ལས་ཞི་བར་བགྱི་བ་བདུན་མ་མཆིས་ཀྱང་རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་གཉིས་ལས་གཅིག་དུས་ལས་འདས་སམ། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཏམ། ནད་ཡུན་རིངས་སུ་བཏབ་བམ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ན་གང་གིས ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཀླགས་ཀྱང་རུང་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།གང་གིས་གང་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ བཤད་ཟིན་ཏོ།།ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བའི་ཕྱིར། རྩོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་རྣམས། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་དག་གིས་ཆོས་དང་། འདུལ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དུལ་བར་བྱ་ཞི་བར་བྱ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་དེ་ བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ།།རྩོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ ཕྱེ་བའི་གཉིས་པ་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།

关于这个，非如法承认有十种：从五种过失中，对已生起的说未生起而承认，对未生起的说已生起而承认，前五种虽然承认但因为是清净布施的缘故。相反的十种是如法而作。
现前调伏是从黑鹿子开始，这个性相如前所说。应当寻求其本性，寻求其本性是在僧团中被他人指责时，承认过失后又否认，再次承认后又否认时，僧团以一白二羯磨令其不得否认而寻求过失的本性，在未确定其本性之前，禁止诵经和布萨等，直到找到过失本性并承认后，令其如法而行，以此令其平息。
关于铺草之喻，是僧团分为两派而争论时，两派的首领各自对自己一方说：'我们为善法而出家，常起争论不应理，应当对对方忍让并忏悔过失'，当一方对另一方表示谦逊、努力顶礼时，另一方也如是而行，互相指出过失，如同割断草根便无纷争而交错而卧一样，为了不再互相指责过失，以铺草之喻平息争论。
关于事务的争论，由一人决定，僧团对任何事物有争论时，都应以对治方法令其平息。如同梵天那样是一，如同帝释那样是二，如同国王那样是三，超过这些就成为喧闹者。
在《问经》中说：'没有七种平息方法时，争论能否平息？'答：'能，如果二人中一人过世，或成为居士等，或长期患病，或去了他方。'如是说：'即使只诵一偈，也应受用法的利益，对此勿生疑虑。'
通过说明由谁平息何事及各自的性相，已经说明了有学处事物的性相。现在为了总结并问询清净，从'对已生起的诸争论，应以这些平息争论之法，如法、如律、如导师教法而调伏、平息、完全平息'直到'如是受持'，因为容易理解所以未作解释。
已经说明了称为'宣说诸争论对治'中分为二者的最后部分即宣说诸平息之法。别解脱略义分为八分中的第二部分即宣说诸学处事物的广释已圆满。

། །།ད་ནི་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་སྟེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།།འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ལུས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པར་བསྡུ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་གཟུང་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལུས་སུ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི ཆོས་བཅུ་གཅིག་དང་།བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང་མས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་པས་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་ གང་གི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དེའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ།།དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་དང་། ཟས་བསྙུང་བ་ལ་སོགས་པས་དབྲལ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་མ་དག་བཞིན་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་བསླབ་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པར་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་མདོར གཏོགས་ཤིང་མདོར་འདུས་པ་ནི་འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེའི་མདོར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་གཏོགས་པའོ། །མདོར་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདིར་འདུས་པའོ། །འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ པས་མ་བཤད་དོ།། །།རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལྔ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་འདུན་པ་དང་། མཐུན་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། མི་རྩོད་པར་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང བ་དང་།དྲན་པ་དང་། དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཆོས་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།།ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སོ། །འདུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་དང་མཚན་མ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་དྲུག་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྔར་བསྟན་པ་བཞི་སྟེ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ།།དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལ་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་ཟང་ཟིང་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་སྤངས་པའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུངས་པས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་གཏོང་བའོ། །ཡང་ན་གཅིག་གི་ཡིད་གཅིག་གིས་བསྲུང་བའོ། །དྲན་པ་ནི་བྱ་བའི་རིགས་པ་དང་། མི་རིགས་པའི་རྣམས་ཤེས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་ལ ནན་ཏན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

现在讲说总结学处诸事之义，因此从'圣女等'到'应当精进欢喜'之间宣说。此中又分为三种：摄入别解脱体、摄入佛陀教法、应当学习随顺之法。
其中摄入别解脱体是指：'圣女等，我已说完别解脱经之缘起。八他胜法、二十僧残法、三十三舍堕法、一百八十堕罪、十一悔过法、众多学处法以及七灭诤法等已经宣说完毕。'这些是比丘尼应当学习的，这就是别解脱之规。因此，比丘尼应当完全断除从缘起中所生之相。
若仍不能平息，则应修习三毒对治之观想，供养承事三宝，以及通过节食等方法断除。若还是不能，则应舍弃学处，因为不应以不清净戒律享用信众之供养。
所谓摄入佛陀教法是指：'世尊如来应供正等正觉，其经中所摄、经中所含即是如此。'其中'经中所摄'是指文句所摄，'经中所含'是指义理所含，'如此'是指上述所说诸法。其他与前说相同故未说。
所谓应当学习随顺之法是指：'对于从他处所生、随顺于法之法，你们也应当和合、随顺、欢喜、不诤，护持正念，精进欢喜。'其中'从他处所生'是指从律藏事等论典中所生。'随顺于法之法'是指与涅槃法相顺之法也应当精进。'你们'是指声闻比丘尼众。
'和合'是指如上述六种所说，依仪轨与相应等而行持。'随顺'是指前述四种成为一致。'欢喜'是指对善法增长而欢喜。'不诤'是指断除互相见解与财物欲望不和之诤。'护持心'是指不放纵心于五欲功德即五根境，或者互相护持他人之心。'正念'是指了知应做与不应做并随之护持。'应当精进欢喜'是指应当不间断地努力断除过失之意。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ནས་གནང་བ་ཡང་མ་ལགས་སྤངས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་མདོ་ཕྲ་མོ་ལས་འབྱུང་བ་འདུལ་བའི་མདོ་བསྡུས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ངས་ཐོག་མ་ནས་གནང་བ་ཡང་མེད་སྤངས་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་གལ་ཏེ་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་མི་རུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན་རུང་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་རུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན་ནི་མི་རུང་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས སོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་གསུམ་པ་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བདུན་ གྱི་འདུལ་བ་བསྟན་པ་དང་།དེ་དག་སྟོན་པ་གང་དག་གི་གསུང་རབ་ཡིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་ པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སྔ་རོལ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྔ་རོལ་ན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་མུ་ སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་དེ།དཀའ་ཐུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་དང་དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པ་ལ་མོས་ཏེ། ལམ་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྦྱངས། གསར་པ་ནི་མ་བྱས་ཏེ་བཀག་པས་ཆུ་ལོན་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཚེ་ཕྱི་མར་ཟག་པ་མེད། ཟག་ པ་མེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་མོས་ཤིང་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པར་གྱུར་ཏེ།དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། ། མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང་། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ མོས་པའི་གཉེན་པོ་དང་།གཞན་ལ་དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བུ་ལུས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་ ཐུབ་ཀྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི།སེམས་གདུང་བར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ གསུངས།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་འཚེ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ལ་རྟོགས་པར་བཟོད་པ་དེའི་དོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི།།དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ།

世尊既未从开始就允许，也未禁止的事情应当如何实行？如同在律经细节中所说的律经摘要应当记住：'比丘尼们，我既未从开始就允许，也未禁止的事情，如果与适宜相符而与不适宜相违，就应当认为是适宜的而实行。如果与不适宜相符而与适宜相违，就应当认为是不适宜的而舍弃。'
别解脱经摘要分为八个部分中的第三部分学处事项的内容摘要已经讲完。
现在讲述称为'宣说往昔之规'的内容，这又分为两部分：宣说七佛的律法和说明这些是何等导师的教法来源。其中关于宣说七佛的律法，是从'忍辱为最胜苦行，忍辱为'开始，到'将获得仙人所说道'之间所说的内容。
在此贤劫之前九十一劫时，当众生寿命为八万岁时，有佛名为毗婆尸出现于世间。在那位导师的教法期间，声闻们修行外道的苦行，精进于苦行，信奉其果报和宣说苦行，对旧业以苦行净除，新业则因禁止而不造作，如同堵塞水源，如此则来世无漏。由于无漏，则能灭尽痛苦而涅槃。他们信奉如此宣说者为真正的沙门，并向他人宣说。
因为不能以苦行断除烦恼，所以作为对治，佛说：'忍辱为最胜苦行，忍辱为涅槃最上乘，出家若害于他人，伤害他者非沙门。'
这又分为三个部分：对治精进苦行、对治信奉其果报、对治向他人宣说苦行。
其中对治精进苦行的是'忍辱为最胜苦行，忍辱为'这句。像外道那样使身体受苦折磨不是最胜苦行，而是使心受磨练，因为这两者极其困难，最胜苦行是心的忍辱，即对法的证悟忍。
对治信奉苦行果报的是'涅槃最上乘，佛如是宣说'这句。以伤害身体的苦行不能证得涅槃，对法的证悟忍的意义就是所谓的涅槃，因为依靠它而得以涅槃。因此，说明是以证悟法的智慧而获得涅槃，而不是以苦行。
对治向他人宣说苦行的是'出家若害于他人，伤害他者非沙门'这句。

།དེ་ལ་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ།།གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི་ལུས་ཉོན་མོངས་ཤིང་དོན་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་གཞན་དག་འཛུད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ སྦྱོར་བ་ལ་གཞན་དག་འཛུད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལེགས་པར་སྤྱོད་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱའོ།།དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཆོས་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྔ་རོལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲི་ཐུབ་ པ་ན་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ།སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་ཕལ་ཆེར་མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་གཉེན་པོར། མིག་ དང་ལྡན་པས་གཡང་ས་བཞིན།།ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས་ན། །མཁས་པས་འཚོ་བར་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་གཡང་ས་དང་། །ལམ་མི་བདེ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མཐོ་རིས་གཡང་ས་ཡ་ང་བ་དང་འདྲ་བ་སྤོང་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།མིག་དང་ལྡན་པས་ཡང་བཞིན། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་མིག་ལྟ་བུའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདྲེན་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་མིག་དང་འདྲ་བས་མིག་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འདྲེན། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་མཐོ་རིས་གཡང་ས་ཡ་ང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འཚོ་བ་ནི་ཚེ་དང་བཅས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའོ། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་པ་ལས སླར་ཟློག་སྟེ།སྡིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མཐོ་རིས་སུ་མོས་པ་དེ་སྡིག་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པས་གཡང་ས་དང་འདྲ་བའི་མཐོ་རིས་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བསྐལ་པ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པའི་སྔ་རོལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་། གཞན་དག་ངན་དུ་སྨྲ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ངག་གིས་ སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་དེ།བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་ལ་ངན་དུ་སྨྲ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར། སྐུར་པ་ མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

所谓'出家'是指从在家到无家而出家。'损害他人'是指使他人身体受苦，引导他人从事无意义的苦行而使其烦恼，因此称为损害他人。'损害他人者非沙门'是指引导他人从事邪行并使其烦恼者，因为不是真正的沙门。'沙门'是指从事息灭罪恶、善行者称为沙门，实际上是指圣者出家人和随其出家者。
因此说以观察法的智慧舍弃烦恼和安乐二边而得涅槃，而非以苦行。在九十一劫之前，当众生寿命为七万岁时，有佛名为顶髻出现于世间。在这位导师时期，大多数声闻发愿往生天界，倾心于梵行。由于天界实为恶趣邪堕，为了对治这种情况，说：'如具眼者避悬崖，因有所得故，智者于此世间中，当遍断诸罪。'
如同具眼之人避开悬崖和不平之路一样，具有智慧眼者也应当避开如同可怕悬崖的天界，趣入应得之处涅槃城。为显示此义，说：'如具眼者避悬崖，因有所得故。'其中，智慧如同眼睛，'具'是指获得，'如'字有两种引申：一是智慧如眼故如具眼者，二是天界如可怕悬崖。'智者'是指善巧方便者，'活'是指有生命，'世间'如前所说，'此'是指此生。'遍断诸罪'是指远离希求天界，因为倾心于罪恶之处天界非为断罪。因此说具有真实智慧眼者应以善巧方便断除如同悬崖的天界。
在三十一劫之前，当众生寿命为六万岁时，有佛名为一切救护出现于世间。在这位导师时期，声闻们执著仅以持戒为足，对他人恶语相向，以语言诽谤、以意念损害。由于仅以持戒为足也不能获得沙门果，而且恶语相向、损害他人也非贤者之道，为了对治这些，说：'不应诽谤不应害。'

།འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ངག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ བསྟན་པའོ།།དེ་ལ་ངག་གིས་སྐུད་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་ཚུལ་ངན་པ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། སྡིག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་ངན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བསམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡོམ་པར་བྱ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག་།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ ཁྲིམས་ཏེ།།ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །[(]བསྔམ་[,]བསྡམ་[)]པར་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་སོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་བདེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་[(]བསྔམ་[,]བསྡམ་[)]པའི་ཐོག་མར་འགྲོ་ བ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣམས་བསྡམས་ནས། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང་།འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་བསལ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་རྙིང་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་དང་། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ མེད་པ་དང་།བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ རིག་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་།འདུ་འཛིའི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་གི་འདུ་འཛི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་བས་མཐའི་གནས་སུ་སེམས་དབེན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་མལ་དབེན་པ་ དགོན་པ་དང་།ཤིང་དྲུང་དང་། ཁང་སྟོང་དང་། རི་ཁྲོད་དང་། རི་ཕུག་དང་། རྩཝ་གསེབ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་། ནགས་འདབ་དང་། བས་མཐའི་གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་།གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་དེ་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ། བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ས་འཛིན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་མལ་དབེན་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་ སེམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་སྟེ།ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ།

此处又分为三种：对治以语言诽谤的、对治以意念损害的、对治仅以戒律便执著能得沙门果的。
其中所谓对治以语言诽谤的，即'不应诽谤'，对于外道等及行为不善者，不应说他们不住戒律，是有罪过的人等恶语。
所谓对治以意念损害的，即'不应损害'，对于他人及行为不善者，意念中不应思维损害。
所谓对治仅以戒律便执著能得沙门果的，即'应修别解脱，应知食量，应住边际处，应正入增上心，此是佛陀教法。'
其中'别解脱'即涅槃戒律，远离五种堕罪过失。'修'是指身语意的过失。'应知食量'是指远离耽著欲乐的极端，别解脱修持的首要即是知食量。
什么是知食量呢？即守护诸根，观察而食，不为贪著，不为骄慢，不为装饰，而是为了此身住持、存活、除饥、利于梵行、断除旧受、不生新受、自身存活具力、无有过失、安住快乐而思维，这就是知食量。
'应住边际处'是指远离自身烦恼的极端，如是知食量后，不应住于群聚之中，应远离城市喧嚣，住于边际处使心寂静。
什么是住边际处呢？即住于寂静住处、旷野、树下、空屋、山间、山洞、草丛、露地、尸陀林、林边等任何边际住处，净除贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔、疑惑等五盖，心得清净，无有遮蔽，近住于三昧安乐。
其中说'应住边际处'仅是举例，指上述任何寂静住处。
'应正入增上心'中，增上心是指超越凡夫有漏之心，即无漏三昧。

།ཡང་དག་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ་འདོད་པ་ལས་བདེ་བར་སྤྱོད་ པ་དང་།བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ལ་ཞི་བའི་གནས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས་ གསུངས་སོ།། །།བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལ། དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་ལོ། །ཐ་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ ལོག་པར་དད་སེལ་དང་།གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུངས་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་བཞི་ནི་འདས་ཟིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ ཕལ་ཆེར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར།ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ དོན་ནི་དཔེ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་ཙམ་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་སུ་འཕུར་ཞིང་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་ཞིང་གྲོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་ པར་བསོད་སྙོམས་ཙམ་བླངས་ཏེ།རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ཆགས་པར་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་གྲོང་ངོ་། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་ལ་གནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཡང་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི དྲི་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་རྙེད་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་སྒྲར་བསྟན་ལ་བཀུར་སྟི་ནི་དྲིའི་སྒྲར་བསྟན་ཏེ། ཁུ་བ་གཞིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་པར་བསོད་སྙོམས་ཙམ་བླང་བའོ། །འཕུར་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པའོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལུས་དང་།ངག་དང་། ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པའོ། །གྲོང་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གོང་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་གྲོང་གི་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པར་གནས་མལ་དབེན་པ་དག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་གཉིས་ ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཁྲི་ཐུབ་པ་ནས།སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་སྐུའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྟོད། གཞན་ལ་ནི་སྨོད་ ཅིང་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཏེ་གཞན་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་ཅིང་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ན་དེའི་གཉེན་པོར། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

所谓'正确趣入'，即是对此进行修习。因此，安住于涅槃戒律，远离贪著欲乐和使自身烦恼的两个极端，进入寂静之处，依止止观即可获得解脱，这是所要宣说的。这是佛陀的教法。这是一切救护者所说。
在此贤劫中，将有一千尊佛出现于世间。第一位是正等正觉佛陀'除邪信'，最后一位是如来'胜解'。其中如来除邪信、金寂、迦叶、释迦牟尼这四位已经涅槃。正等正觉佛陀除邪信出世时，众生寿命为六万岁。在这位导师的教法期间，声闻们大多贪著利养和恭敬，为了对治这种情况，他说道：'如同蜜蜂采花时，不损其色香，取蜜后即飞去，智者入村亦如是。'
这个偈颂的含义应从比喻中理解：就像蜜蜂不损坏花的颜色和香气，仅仅取其花蜜后不贪著停留，而是飞回原处一样。出家人也应当修持三门（身语意），不损害村中受用，仅取托钵之食，不贪著利养和恭敬，返回自己的住处。这是其中的含义。
其中'蜜蜂'指的是出家人，'花'指的是村庄，'不损色香'指的是不损害戒律的颜色和禅定的香气。这两个词说明要远离对利养和恭敬的贪著。因为贪著利养会损害戒律的颜色，贪著恭敬会损害禅定的香气。因此用'颜色'一词表示利养，用'香'字表示恭敬。'取蜜'指的是不损害村中受用而仅取托钵之食，'飞去'指的是不在那里停留。'智者'指的是调伏身语意三业者。'入村'指的是具足殊胜功德而入村托钵，不在那里停留，而应在寂静处精进修行。
在此贤劫中，当众生寿命为三万岁时，佛陀金寂出现于世。在这位导师的教法期间，声闻们大多趣入非正法，他们赞叹自己而贬低他人，沉溺于闻法和戒律的受用，对他人说不和谐语，思维应做与不应做的过失。为了对治这种情况，他说道：'对于自己适宜与不适宜……'等等。

།འདི་ལ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ།ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གཞན་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེས་གཞན་དག་ལ་བྱ་བ་དང་། མི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་ རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ།།དེ་ལ་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གཞན་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི། མི་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བཟང་། གཞན་དག་གིས ཐོས་པ་དང་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཕྱས་གདགས་པར་མི་བྱའོ།།མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་ཡོད་པར་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་གཞན་དག་ལ་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གཞན་དག་གིས། བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང་། མ་བསྲུངས་པ་དང་། དགེ་བ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་བྱའི་གཞན་དག་གིས་བསྲུངས་པ་དང་། མ་བསྲུངས་ པ་དང་།བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།། །།བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ།དེས་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་ནས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྲེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ མྱོང་བ་ལས་བཟློག་པ་དང་།བདེན་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་གཟུང་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷག་མ་སྤང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་ སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མ་རབས་འདུ་འཛི་ཅན་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།བདེན་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུབ་པའི་ཐུབ་གནས་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཐུབ་གནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ།དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའམ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐུབ་གནས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་ པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ།

对此又分为两种：一是听闻受用后对他人说不相应语的对治法，二是进入持戒受用后对他人作与不作的过失思维的对治法。
其中听闻受用后对他人说不相应语的对治法是指：'应当观察自己的对与错，而不应对他人的不相应'。'应当观察自己的对与错'是指应当观察自己的善行与恶行。'他人的不相应'是指不应嘲笑他人说：'我的闻法和知识受用很好，而他人的闻法和知识不是这样'。'不'字也要加上'应'字。
进入持戒受用后对他人作与不作的过失思维的对治法是指：'不应观察他人所作与未作'。即应当观察自己持戒与未持戒、行善与未行善，而不应观察他人的持戒与未持戒、所作与未作。
在此贤劫中，当众生寿命为二万岁时，有佛名迦叶出现于世间。在这位导师的教法期间，大多数声闻都贪著于有贪的禅定之味，因此不能永断烦恼，为对治此过，所以说'应当警惕增上心'等。
此中又分为四种：远离贪著禅定之味，领悟诸谛现前，宣说见谛功德，宣说断除余结的次第。
其中远离贪著禅定之味是指'应当警惕增上心'。'增上心'是指超胜低劣凡夫的散乱心，即有漏禅定。'应当警惕'的意思是因为这是有漏的因，所以不应贪著。
领悟诸谛现前是指'应学调御者的安住处'。其中'调御者'是指因为调御身语而称为调御者，即诸佛。'安住处'是指四圣谛，因为是三世如来的因或调御者的生处，所以称四圣谛为安住处。'应学'是指应当现前领悟。
宣说见谛功德是指'寂静、常具正念、救护者无有忧恼'。

།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པས་མཐོང་བས་ སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་ལ།དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ཞི་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྤངས་ནས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་བས་ན་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བས། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ རྣམས་ལ་བསླབས་ནས།རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐྱབས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷག་མ་སྤོང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ།།དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། བྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །བསྡམས་པས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་བཞི་སྤོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། བྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར བྱེད་དེ།སྦྱིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། །སྦྱིན་པ་བྱས་ན་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཏོང་བ་སྐྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡམས་པས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ གཉེན་པོ་ཡིན་པས།ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་ཤིང་གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་སྨད་དམ། ཁྲོས་སམ། སྤྱོས་ཀྱང་རུང་། ལག་པ་དང་། བོང་བ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆའི་རེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་ ཀྱང་རུང་སྟེ།བདག་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སེམས་སྡང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པའི་ཚིག་མི་འབྱིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ནས། དེ་གཞི་དེས་ཚེ་འདི་ལ་བདག་དང་གཞན་ གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འཁོན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་དང་།ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། འཁོན་པ་མང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་འགྲན་ཟླ་མང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཞེ་སྡང་གིས་དགྲ་མི་སོགས་པའི་ ཕྱིར་རོ།

所说的是这样的，其中'寂静常具念'这句话是指：成为能仁的生处，通过修学圣谛，以见所断烦恼得以寂静，故称'寂静'。如是寂静后，断除三界见所断八十种烦恼，获得见谛之果。由于具有不忘失法的特性，故称'常具念'。
'救护无忧恼'这句话是指：断除见所断烦恼后，不为烦恼所控，即是救护相续心。因为他已无见所断烦恼。因此，虽然获得有漏禅定，虽然在刹那间无烦恼，但来世仍会生起而不能寂灭，故非具念。修学成为能仁生处的圣谛后，常具正念并救护心相续，故无所断烦恼，这是其中所要显示的。
'显示断除余结使的次第'是指'布施福德增'等，这里也依界的差别分为两种：显示欲界修所断烦恼的对治，以及显示上二界修所断烦恼的对治。
其中显示欲界修所断烦恼的对治是：'布施福德增，防护无怨敌，具德能断恶'。这些显示断除欲界修所断的贪欲、嗔恚、无明、我慢四种烦恼。如何断除呢？'布施福德增'是断除贪欲，因为布施是贪欲的对治，行布施则远离悭吝垢染，生起舍心，因为能增长福德。
'防护无怨敌'是嗔恚的对治，能断除嗔恚。防护身语意三业，即使他人呵斥、发怒、轻蔑，或以手、石块、棍棒、兵器等打击，也应想到'若对自己造成障碍则不好'，不生嗔心，不出恶言。以此为缘，以具慈心遍满一切方位而住。由此因缘，今生能令自他相续中的怨恨完全平息，来世也将生于无害的世间，不会有众多怨敌，不会有众多竞争者，为世人所见则生欢喜，因为不会以嗔恨而增长怨敌。

།དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གཉིས་སྤོང་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་ཞིང་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ ཀྱིས་སྤོང་ངོ་།།སྡིག་པ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་ལ་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྡིག་པའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་སྤོང་བར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་ བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་།མ་རིག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དྲུག་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ནས་ཕུང་པོའི་ ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་འདིའི་རིང་ལ་ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་སྡིག་པ་རྣམས་སོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ།དེས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འདོད། འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པས་ ཉེས་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་།གཞན་ཡང་དེ་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འཕན་གཞན་འབྱུང་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་ བའི་བར་འདི་དག་གསུངས་སོ།།འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྡིག་པ་སྤང་བ་དང་། སྡིག་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་ བྱ་སྟེ།།དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྡིག་པ་རྣམས་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ པར་འཛིན་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་དང་།འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་དང་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་ སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་བཞི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བྱའོ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ།

'具有善法者当断除罪恶'这句话是指断除无明和我慢二者。其中'具有善法'是指增上心，由于无明和我慢的习气细微难断，故以增上心断除。
'断除罪恶'是指无明和我慢的习气称为罪恶。这二者也依靠增上心而生起增上智慧，在证悟真理之时，能断除导致恶趣的罪恶之因这二者。
所谓'宣说上二界修所断烦恼的对治'，即是'烦恼尽故得涅槃'。这是色界和无色界修所断的贪欲、无明、我慢烦恼，每界各有三种，共六种断除。此等上二界修所断烦恼由圣道究竟断除后，将在有余依涅槃界和无余依涅槃界中般涅槃。
在此贤劫中，当众生寿命为百岁时，佛陀释迦牟尼出现于世间。在此教法期间，声闻们大多烦恼众多而积累罪业，以微少善法为满足，欲求成就大果。由于耽著欲乐且不能安住其心，为了遮止这些过失，
又因彼等声闻会有其他违缘出现，故于十二年中宣说别解脱经，从'不造诸罪业'直至'当得仙人道'等这些教言。
此中也分为三类：断除罪恶、宣说断除罪恶的方法、宣说令入此道者不失正念的方法。
其中所谓断除罪恶即是：'诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。'
此中也分为三类：对治积累罪业、对治以微少善法为满足而欲求大果、宣说对治耽著欲乐且不能安住其心，这三者依次对应偈颂的前三句。
其中第一'诸恶莫作'是指断除身三过。'诸善奉行'是指断除语四过。'自净其意'是指为断除意三过而修增上心。'是诸佛教'是指当如是修行。

།སྡིག་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། ། ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ན་སོ་སོའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པའོ། ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་བསྡམས་ན་ཡང་ལེགས་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམས་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངག་རྣམས བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ།།ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྤངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞིའི་དགེ་སློང་མས་ གླེངས་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ།།ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་གྱིས་གཙེས་ན་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ བྲང་དང་།།ཆང་འཚོང་བ་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། རོལ་མོ་མཁན་དང་། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ཟས་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་མི་བླང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པའོ། ། ལས་ལམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་དེ་ཡང་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན། འདི་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་བདུན་ནི་ལས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་འདི་རྣམས་སློང་ཞིང་བསྐྱེད་པའི་སེམས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཇུག་པས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་ནོ།།རབ་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ལམ་གསུམ་པོ་དག་སྦྱངས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་དེ་དག་སྟོན་པ་གང་དག་གི་གསུང་རབ་ཡིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྟོན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །ལོག་པར་དད་སེལ་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་ འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད།།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག་།སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག་།གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། སྔར་གོང་དུ་ བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་དེ་དག་སྟོན་པ་གང་དག་གི་གསུང་རབ་ཡིན་པ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ།སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དང་སྟོན་པ་འདི་བདུན་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ ལས་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་མཚན་བཤད་པ་ནི།གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།

《断除罪业的方法》是：身律仪善妙，语律仪善妙，意律仪善妙，一切律仪皆善妙。完全守护律仪的比丘，能从一切痛苦中解脱。
这是说，断除前面所说的身语意过失，具足律仪则能从各自的过失中解脱，获得解脱，所以赞叹说'善哉'。
其中'一切律仪皆善妙'是说，即使守护一种律仪也是善妙的，何况全部守护。其他容易理解故未解释。
对于入于此道者，教示不失正念的方法是：守护语业并善摄意，身不造作诸不善，若能断除此三业，当得仙人所说道。
其中'守护语业'是说，当比丘尼举发过失时，如法对治过失。'善摄意'是说，应当约束意的过失，即使被他人伤害也不生嗔恨。'身不造作不善'是说，不去五种不当之处：王宫、酒肆、妓院、歌舞场所、贱民之家，也不取未经观察的乞食之食，不以身体伤害他人。
'三业道'中，业是指造作的思心所，这种思又随顺贪心、害心、邪见三种而造作，所以这三种称为业道。杀生等身语七业既是业本身，也是引发这些业的思所依止的途径，所以也称为业道。'断除'是说具足这些律仪。'仙人'如前所说，是指如来。'道'是指圣道，由于断除三业道而能获得圣道。
关于'显示往昔之规'分为两部分，后一部分显示这些教法出自何位佛陀的来源。因此说：'毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，以及释迦牟尼佛瞿昙天中天，调御无上士，世间怙主最胜救护者，这七位具德佛陀，都广泛宣说了这个别解脱。'
这是结集者所说，因为担心未来众生不知道前面所说的七佛律仪是出自哪些佛陀的教法，所以提到这些。意思是说，前面所说的七佛律仪与这七位导师依次对应。其中六佛的名号解释，应如其他经典中所说。

།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ལུམ་བི་ནིའི་ཚལ་དུ་བལྟམས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ལྷ་དག་ གིས་བསྐོར་ཞིང་བསྟི་སྟང་བྱས་ཏེ།གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན། ཁ་དྲག་པ། མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ན། གཞོན་ནུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པས་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ མས་གཞོན་ནུ་འདི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཐུབ་པས་ན།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐུ་དང་། གསུང་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཽའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཚིག་དང་། ཕྱོགས་དང་། ས་དང་། འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བ་ལང་དང་། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་སྙེགས་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ནི་རུས་ལ་བྱའོ། །ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང་། ཚེའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ།དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚེའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་དང་། ཚེ་དང་། བསྐལ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བ་རྣམས་ རྙོག་པའི་དུས་སུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་གདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་ན་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་བལྟམས་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ ཀྱི་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།ཤཱཀྱ་དག་སུ་ཡང་རུང་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དག་བྱུང་ན། དེ་དག་གིས་ཐོག་མར་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་བྱེད་དེ། ནམ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་བལྟམས་པའི་དུས་དེ་ན་ ཡང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ཀྱེ་དེང་ལ།གཞོན་ནུ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་མདུན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྒྱང་ནས་མཐོང་བ་དང་།དེ་རྟབས་བཞིན་མྱུར་ཞིང་རིངས་པའི་འགྲོས་སུ་སོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་ཀྱེ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་འདིའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་འདི་ནི་ལྷའི་ནང་ན་ཡང་ལྷ་སྟེ། གཞོན་ནུ་འདིའི་མིང་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ངན་སོང་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་མོད་ཀྱི། ངན་སོང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན།དེ་གདུལ་བ་ཞེས་མ་བཤད་དེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཆུད་པའི་གནས་ནི་མི་ཡིན་པས་མི་འདུལ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

所谓释迦牟尼，是指太子悉达多降生在蓝毗尼园时，被安置在由四种珍宝制成的轿子上，众多人民和天众围绕恭敬，前往迦毗罗卫城时，释迦族人性情傲慢、强势、无所畏惧，但当太子进入城中时，他们都变得温和，净饭王因太子能使释迦族人温和，故赐名释迦牟尼。或者因为他能调伏身语，故称为牟尼。
所谓乔答摩，若从'gau'字音引申，可表示语言、方向、大地、光明、金刚、牛、天界等多种含义，但在此处是指种姓。
所谓天中天，天有两种：清净天和寿命天。其中所有佛陀因出家故称为清净天，其他则因轮回故称为寿命天。在清净天中，如来释迦牟尼在五浊（众生浊、寿命浊、劫浊、烦恼浊、见解浊）污浊时期调伏难调者并引导他们，故称天中天。或因其在母胎降生时受到世间所有天神礼拜，故称天中天。
又所谓天中天，是因释迦族有一位名为释迦生的夜叉天神，任何释迦族的子女出生时，都要首先带到释迦生夜叉面前礼拜其足。当太子悉达多降生时，净饭王也命令大臣们说：'今日让太子去礼拜释迦生夜叉的足。'大臣们便依命带他前往。
当释迦生夜叉远远看见菩萨时，立即快步上前礼拜菩萨足下。净饭王见此说道：'连释迦生夜叉都向太子礼拜，此子实为天中之天，应当赐名天中天。'
关于'调伏难调无上者'，虽然如来也为调伏恶趣众生而摄受他们，但因为恶趣身无法成为圣谛之器，故未说为所调伏。因为不能领悟圣谛，故说为难调。

།དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞེ་ན། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་ཆེ་ བ་དང་།དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་ཆེ་བ་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འཇམ་པོས་གདུལ་བར་འོས་པ་ཡང་འཇམ་པོས་བཏུལ། དྲག་པོས་གདུལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ དྲག་པོས་བཏུལ།གཉི་གས་གདུལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉི་གས་བཏུལ་ཏེ། ཐབས་བཟང་ཞིང་སླ་བས་ཐབས་བཞིན་དུ་བཏུལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པས་ན། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱའོ། ། བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མྱ ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་འཇོག་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།།སངས་རྒྱས་དཔའོ་བོ་བདུན་པོ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པའོ། །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་གོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་བཞི་པ་སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་བཅས་གྱུར་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ལའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་གུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ ཀྱང་གུས་པར་མཛད་དེ།ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བརྙེས་ཤིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་པ་སུ་ཡང་རུང་ སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་ཞེས་སྐྱེད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པའོ།།སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ།རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ ཏུ་དབྱུང་བར་བརྩལ་བའོ།།འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ།

那么如何调伏和引导呢？像手指鬘等嗔恨心重的人，以及难陀等贪欲心重的人，还有富楼那等愚痴心重的人，这些如同野马般难以调伏的众生，对于适合以柔和方式调伏的就用柔和方式调伏，对于适合以威严方式调伏的就用威严方式调伏，对于适合用两种方式调伏的就用两种方式调伏。用善巧而简易的方法如理调伏后，引导安置于殊胜的涅槃境界，因此称为'无上调御丈夫'。
'无上'是因为再无更高的了。'世间怙主最胜救护'是说，虽然帝释、梵天等是世间的怙主救护者，但如来们能救护众生脱离三恶趣，安置于涅槃境界，为显示其殊胜故称为'最胜救护'。
'七位佛陀勇士'是指战胜四魔的毗婆尸等七佛。'具德诸佛各自详细宣说此戒'中的'具德'是指那七位如来。其他易懂故未作解释。
以上解释完毕别解脱略义八分中的第四分'宣说往昔之规'。
现在讲解称为'宣说别解脱果'的内容，为此说'于此诸佛及'等偈颂。这又分为三部分：略说别解脱果、生起欢喜心、赞叹精进修持别解脱的功德。
其中略说别解脱果是：'于此诸佛及，佛声闻亦敬，于此具敬者，当得无为果。'其中'于此'是指于此别解脱。'诸佛及佛声闻亦敬'是说，三世诸佛及其声闻都恭敬此别解脱，因为一切都依此而获得法身和解脱。'于此具敬者，当得无为果'是说，任何非佛非声闻者，若对此别解脱生起信心并实践，将获得二种涅槃。这是略说别解脱果。
生起欢喜心是指'当勤求出离'等偈颂。这又分为三部分：劝勉出家、生起见道、生起修道。其中劝勉出家是说'当勤求出离'。'当勤求'是指努力追求出离。'出离'是指从在家到出家的出离。

།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོད་དེ། བུ་དང་ཆུང་མ་དང་ནོར་ལ་སྲེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་འདོད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། དགོན་པར་གནས་པ་ལ་ དགའ་བར་འགྱུར།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རི་མོ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ སྨོན་པར་བྱེད།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྙེད་པར་འགྱུར། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ འཇུག་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མི་ཆོག་གི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ནས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེས་འདམ་བུའི་ཁྱིམ་བརྫིས་ན་རྡུལ་དུ་བཤིག་སྟེ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་ནས། འཁོར་ བའི་ཉེས་དམིགས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་།དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འཆི་བདག་སྡེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཆི་བདག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཏེ།དེ་དག་ནི་འཆི་བདག་དེའི་འཁོར་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་བར་དུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་ སྤྱོད་འགྱུར་བ།།སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཡང་རུང་བའོ། །བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་ལ་ གནས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའོ།།ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །རབ་ སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུའོ།།སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་སྤང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ལྔ་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་གསོ་ སྦྱོང་གི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པས་ན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ཉེས་པ་ ལས་གཅིག་འབྱིན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་ནས་གསོ་སྦྱོང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པའོ། །ཚིག་གཉེར་གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དག་དང་འདྲ་བས་མ་བཤད་དོ།

出家有十种功德：不贪恋儿子、妻子和财物。因无欲望而能够完全舍弃。喜欢住在寂静处。对三宝生起恭敬心。远离愚人行为。断除堕入恶趣的诸法。寻求趋向善趣的诸法。天人经常祈愿。在如来教法中获得出家。迅速证得涅槃。因此应当精进于出家。
所谓生起见道，即是'入于佛教'之意。如是不仅要出家，还要趣入佛陀教法中的圣谛，生起见道后，应断除见所断的诸烦恼。
所谓生起修道，即是'如大象摧毁芦苇房，应摧毁死魔诸军'之意。如同大象踩踏芦苇房能将其碾为尘土般，在见道之上生起修道，摧毁轮回过患死魔及其因无明等，应证得涅槃。此中'死魔诸军'中的死魔是主要的，如同国王。'诸军'是指生等十一支，这些是死魔的眷属，也应断除。
关于赞叹精进于别解脱的功德，经中说道：'若人于中具正念，行持此等律仪法，永断生死轮回已，将能究竟诸苦恼。'其中'若人'是指任何人。'正念'是不放逸的对治，即安住于无贪乃至精进，断除不善法并修习其对治善法。'行持此等律仪法'是指此别解脱律仪法。'生死轮回'是指取蕴。'永断'是指永远。'究竟诸苦恼'是因为断除生死轮回而证得涅槃。
以上解释了别解脱略义八分中的第五分——宣说别解脱果。
现在宣说布萨的必要性：'为互护戒律及，令教法得增长，宣说别解脱已，僧众当行布萨。'互相帮助出离过失并守护戒律，为使如来教法长久住世并广大兴盛，每半月僧众集会诵读别解脱经并如法行布萨，这就是布萨的必要性。其他词义与前述相同，故未解释。

། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་དྲུག་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར བསྲུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཤད་དང་། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ བཤད་ཅིང་།གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གངས་ཀྱི་གཡག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྔ་མའི་ཉག་མ་ཅིག་ཤིང་དག་ལ་ཐོགས་ནས། དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཤི་བར་དུ་ སྡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ།ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་སྲོག་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བར་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་བདུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །ཐུབ་པ་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ནི་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ།དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་མི་བསྔོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་ པའི་བཤད་སྦྱར་འདི།།འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཏུས་པའི། །བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་གང་བསྐྱེད་དེས། །འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་།འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

已经解说完毕的别解脱略义八分之第六宣说布萨之必要。
现在宣说如何守护戒律之理。为此说道：
'为何宣说经典义，为何行持布萨法，即为守护诸戒律，如同牦牛护尾端。'
如是宣说别解脱经，行持布萨也是为了守护戒律而做。那么应当如何守护这些戒律呢？就像雪山中的牦牛，当其尾毛缠在树枝上时，为了保护尾毛宁可不离开而死在那里一样，对于微细的过失也应当不顾惜生命身体而守护，这就是其含义。
已经解说完毕的别解脱略义八分之第七宣说如何守护戒律之理。
现在为了宣说别解脱略义八分之最后一分回向世间功德，说道：
'宣说别解脱教法，所获一切诸功德，以此愿使诸世间，获得调御主果位。'
这是结集者们完成结集之后对一切众生的功德回向。其中'调御'是指声闻缘觉，'调御主'是指如来应供正等正觉佛陀们。如是宣说别解脱经所获得的一切善根，不回向其他处，而是回向愿一切众生获得无上果位。
'此别解脱之释论，摘自广大律海中，以此所生诸功德，愿诸众生成佛果。'
圣者说一切有部根本比丘尼别解脱经注释圆满。

